宣化上人主讲
目录：
１、杀生受报的可怕
２、修行的重要性
３、火山爆发—诚心念佛保平
４、佛光普照
５、闭悟的钥匙
６、念佛是谁
７、一切莫执著
８、科学—恩物耶、荼毒耶
９、钱
１０、般若—佛性
１１、妙道
１２、返本还原
１３、无字真经
１４、忍辱法门
１５、我向你们化大缘
１６、你想知道鬼是甚麽吗
１７、钱可通神—切勿错因果
１８、福慧双修
１９、严持戒律学忍辱
２０、不可随便显神通
２１、把握光阴莫错过
２２、珍惜身体的能源
２３、爱护你的灵性
２４、吃斋、不吃斋
２５、先破我执後破法执
２６、六根互用妙不可言
２７、不幸中之大幸
２８、何谓仁
２９、佛教兴亡人人有责
３０、一切唯心造
３１、杀生的果报
３２、何谓六大宗旨
３３、魔王的子孙
３４、慈悲喜舍是修道的基础
３５、忍是无价宝
３６、有贪心无成就
３７、无明是生死的根本
３８、杞人忧天自找苦恼
３９、培养高尚的人格
４０、戒律的根本
４１、改变旧习气选择新宗旨
４２、学佛的基础
４３、观音菩萨来圣城
４４、出家还俗堕地狱
４５、消灭外三恶及内三毒
４６、佛教徒的座右铭
４７、发掘自性中的宝藏
４８、自性里的音乐
４９、学佛法要守本分
５０、学习弥勒菩萨的精神
５１、三灾因何而生起
５２、疾病与业障
５３、魔与佛不能相提并论
５４、为甚麽佛说法要放光
５５、动静一如
５６、世界为甚麽会坏
５７、纯陀居士的供养
５８、学佛要持戒律
５９、何谓道
６０、供养要用平等心
６１、与天主教修女的一席谈话
６２、何谓坚固定
６３、末法浩劫的危机
６４、佛入涅盘为何不受供养
６５、要成佛必受魔
６６、菩萨的思想
６７、认假不认真
６８、慈悲喜舍对治三毒
６９、修道不须向外求
７０、好坏无动於衷
７１、老实念佛
７２、生死如醒睡但念阿弥陀
７３、七情六欲与地震
７４、万顷沧波欲断魂
７５、法门龙象大丈夫
７６、生命的真谛
７７、茹苦含辛火里红莲
７８、万死千生百磨练
７９、怎样学戒律
８０、扭转乾坤—守戒律
８１、不能公报私仇
８２、自私心是修道人的绊脚石
８３、佛教徒本色—刚正不阿
８４、主观智能推动力
８５、持戒能陶冶自性
８６、学佛的态度
８７、甚麽是第一念
８８、福德刀断烦恼发
８９、勿走死亡路
９０、青年人当发心救世
９１、因果报应丝毫不爽
９２、发财教
９３、智慧人人本具
９４、如何获得生死自由
９５、墓中僧
９６、学习佛法注重实行
９７、菩提心是真心
９８、多拜佛常吉祥
９９、五鬼闹宅
１、杀生受报的可怕
一九七九年十一月二十日
梁武帝在位时，中国的佛教很兴盛。民间凡有婚礼或丧事，都请和尚去念经。今天时代不同了，现在只有丧事，才请和尚去念经；遇有喜事，例如结婚、产子时，却没有人请和尚去念经。其实这是错误的。无论红白事都应该请出家人去念经回向、种福，一方面可以超度亡者，一方面可以为存者增福。
梁武帝时，就有一位志公和尚，是位高僧，他有五眼六通，前因後果一一明了。某次，一个有钱人家有婚事，便请志公和尚去念经。他一踏进门口，便叹息道：
古古怪，怪怪古，孙子娶祖母。
猪羊炕上坐，六亲锅里煮。
女吃母之肉，子打父皮鼓。
众人来贺喜，我看真是苦！
这是什麽意思呢？「孙儿娶祖母」，你说怪不怪？原来，这位祖母在临终时，她拖著孙儿的手，心里很舍不得。她说：「你们都成家立业，惟独我这个小孙儿，没有人照顾。唉！怎麽办呢？」说完便去世。
她到了地府，阎罗王便判她：「你既然这样宠爱孙儿，还是回去做他的妻子，好照顾他。」於是，祖母便托生来做孙子的太太。所以世间上的前因後果，有时是很可怕的。
志公和尚往炕上看看，便说：「猪羊炕上坐」，往菜锅里一看，便说「六亲锅里煮」。原来，从前被人宰的猪呀羊呀，现在都回来吃人，抵偿宿报！以前专吃猪羊的六亲眷属，现在反而回来受人烹割，在锅子里还债。
「女吃母之肉」。在外面，一个女孩子正在吃猪蹄子，吃得津津有味，这只猪原来是她前世的母亲。「子打父皮鼓」。志公和尚再看看那些奏音乐的，打锣鼓、吹喇叭、吹笛子，好不热闹！有个人用力地打鼓，鼓是驴皮造的，而这驴竟然是他前世的父亲啊！於是，「众人来贺喜」大家都以为这是喜庆之日，但志公和尚只叹息：「我说真是苦！」其实是人以苦为乐呀！大家听了这段公案後，应该知道杀生食肉的可怕。又研究这个「肉」字：
「肉字里面两个人，里边连著外边人，众生还吃众生肉，仔细思量人吃人。」
所以，能够茹素是最好的。但吃斋时不要再取什麽斋鸡、斋鸭、斋鲍鱼等名字。既然吃斋了，为什麽还放不下？单是起这些荤的名字，里头就含有污染的种子。所以以後不要用荤名去题斋菜。
这次有些人到万佛城之後，发愿回去要吃长素。这很好，与六道轮回断绝往来，你不吃他，他不吃你；你不杀他，他不杀你，这样便把循环业报清净了。
又有人问：吃斋有什麽好处？
我说：「没有什麽好处，是活著上当。」什麽意思呢？因为斋菜没有肉类那麽好味道，所以说活著上当。可是，假设你不吃斋，便是死了上当。就像一个秤，那一边重，那一边轻，你自己去研究研究。
为什麽说吃肉是死了上当？无论你吃什麽东西，便有那种成分在你身上。你吃菜，便有一股菜味；吃葱，便有一股葱味；吃牛奶，便有一股牛奶味；吃芝士，身上便有一股芝士味；吃大蒜，呼吸气都有大蒜味。因为你所吃的东西，要与你合股，合而为一，变成你身上的一部份。你吃什麽吃多了，身体便会变成它一样。因此，吃猪肉多了，便会变猪；吃牛肉多了，便会变牛。这是合乎科学和逻辑学的。你的身体和肉类变为合夥公司；死了之後，也会变成那样东西。比如，死後要是周身一股猪味，阎罗王嘟嘟鼻子，便说：「你这样臭，还是去做猪好了。」羊、牛、鸡、犬，同是一个道理。所以说是死後上当。
你仔细研究，杀猪的人，他的眼睛像猪。为什麽？他曾经被人杀了好多次，现在他回来报仇了，但眼睛还是猪眼睛。宰牛的人，眼睛像牛眼睛。其实因果是丝毫不爽的。故云：
「千百年来碗里羹，怨深似海恨难平，
欲知世上刀兵劫，细听屠门夜半声。」
一碗肉汤里面含藏的怨恨，似海般深，说不尽的。要知道世上为何有战争杀戮，譬如两国彼此战斗，死伤连城，这就是众生的恶业共聚，同时受报。假设你能细听夜半屠房里凄厉的叫声，你便应该明白杀杀不已的恐怖。
目前科学已经研究出来，人多吃肉，很容易生癌症，这是因为动物体上的怨气，在你身上积聚多了，久而久之便变成害人的毒素。因此我们应该与众生断绝因果，不要与牛羊鸡犬互造罪孽。便能慢慢地把世界上的恶气转过来。
在万佛城，我一边行持正法，一边要把世上的杀劫变过来，无形无相地把它慢慢消灭了。所以我主张人不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不喝酒、不吃麻醉药。最低限度要守五戒，还要守得清净。
你们既已到了宝山，不要空手而归！□
２、修行的重要性
一九七九年十二月八日
我们众生与佛的一念真心，是无二无别的。为什麽佛早已成正觉，而我们仍然轮回六道，昏迷颠倒呢！整天爱呀爱呀爱的，情情爱爱，丈夫也放不下、妻子也放不下、子女也放不下，终日在六尘里转。
学佛他没有看得那麽重要，家庭却看得那麽重要。总是说：「我要负我的责任。」到你死了，谁来负你的责任？简直不懂得算数。知道应该修行，便去修行，为什麽要管这麽多闲事？
经文上说：「而佛世尊却具无量神通智慧」有神通即是有智慧。智慧驾驭神通，神通和智慧是二而不二。你若没有智慧，也不会有神通。此乃是功德庄严的。
「而我等则但有无量业系烦恼」，你想一想，一生中跟这个有关系，跟那个也有关系，所以被业力缠缚。昔日妄造业缘，今时则由业力所牵。你想脱离三界，业力却不肯放过你。善恶夹杂业，净染夹杂业，人我夹杂业，是非夹杂业，统统来了。人被烦恼所障，生死所缚，所以终日迷迷糊糊。
你想要修行吗？「未到时候哩！」
你想修行吗？「多等一会。」总是拖延：
「等多几年，小孩子长大了才算。」
「多等几年，孩子结了婚才算。」
「等我见到孙子才说吧！」
「等孙子结了婚才算。」
「我还未看到曾孙哩！」
这样那里有完的一天？你们不要被世上虚假的快乐迷住了。所谓「名利小事人人好，生死大事无人防。」很多人又怕子女没有钱用，於是拚命地为子女打天下，结果：
「财也大，产也大，後世子孙胆也大，
天下事儿都不怕，不丧身家不肯罢。
财也小，产也小，後世子孙胆也小，
些些事儿自完了，子孙产小祸也少。」
给子孙留钱愈多，愈容易惹出大祸；给子孙留钱不多，反而没有这麽多麻烦。又说：
「有子强如父，留财做什麽？
有子不如父，留钱做什麽？」
有子女比你更有本事，你留钱给他做什麽？子女若不如父，留钱给他，让他去吃喝嫖赌，放逸无度，反而累了他。
「心性是一，迷悟天渊。」我们的心性和佛本是一体，迷与悟却是天渊之别。「静然思之，岂不可耻？」我们只懂得挂儿挂女，不会挂佛挂菩萨。没有人心里惦念佛菩萨多辛苦，只懂得为自己子女劳碌奔波，供他们读大学，考博士学位，将来出人头地，做个大老板，那时候我有私家车出入，吃的好，住的好，尽情享受。
「修德有功，则性德方显。」当你修行有德时，什麽智慧、神通都自然显现出来。故云
「聪明乃是阴骘种，阴骘引人聪明路。
不信阴骘恃聪明，聪明反被聪明误。」
阴鹭，即是人家见不到的功德，无形无相的好事，例如你默默地帮助他人，不要人知道，不居功。所谓：
「善欲人知，不是真善，
恶恐人知，便是大恶。」
不用到处去卖广告：「你知道吗？泰国那间庙是我造的；星加坡那座桥是我修的；香港那宝塔是我盖的。-」
怎麽知道你的钱来历如何，是否乾净？或者你偷来、骗来的，那就功不补过呢？佛，是你欺骗不来的。不可以造了罪业，然後到庙里说：「佛老爷，我送你一点钱，贿赂贿赂你，你能消我的罪业吗？」佛不是这样的。
所以经文上说「不辜佛化，不负己灵」就是这个意思。□
３、火山爆发—诚心念佛保平
一九八○年六月
修道的人，首先不要自私。这不单是为了保护自己，而是要饶益全世界，要把自己放下。不是想：我怎样怎样了不起？而是要顾全大局。
胡大川先生的「幻想诗」里，有几句说得很好：
「浮沉道力未能坚，世网攫人只自怜。
四海应无极乐国，九霄岂有寄愁天。」
「浮沉道力未能坚」。人在世界里浮沉不定。作善功德，便向上昇；造恶业的，便往下降。一浮一沉、生生世世，在业海里漂流，被世事的波涛所动摇，很不容易立得住。所以说「浮沉道力未能坚」。
「世网攫人只自怜」。世间法就好像一个大罗网，把所有人都綑住了。爱名的便被名网所綑，贪财的便被财网所缠，迷色的便彼色网所缚。总而言之，被财、色、名、食、睡五欲之网，支配得颠颠倒倒，缠缚得透不过气来。「只自怜」一般未明白的人，虽被网所綑还不知不觉。明白的人虽然知道，却没有法子脱离，只是徒增惑叹而已。
「四海应无极乐国」。举目四海，找不到一个安乐太平的地方。全世界人类都生活在恐惧之中，朝不保夕，到处都是难民，很多地方缺乏粮食、衣服。火山爆发、地震、水灾，天灾人祸，纷至杳来，怎叫人不怵目惊心？故云「四海应无极乐国」。
「九霄岂有寄愁天」。九霄云外，也没有一个处所来积存这麽多忧愁，因为放不下这麽多！在这世上「有些人认为是很快乐，其实是水深火热的樊笼。水深会把人淹死，火热会把人烧死—有什麽值得留恋呢？
大家都知道最近华盛顿州的圣海伦火山爆发了。熔岩若堆起来会积叠成十二英哩之高，灰尘遍洒到四面八方。由此观之，世上那有安乐国呢？介於这个危险的多难之秋，各位应赶快发菩提心、求无上道！
加州为什麽没有火山爆发的灾难？因为这里信佛的人比较多，佛教的道场也比较多，所以无形中使灾难化为吉祥。在一九六八年，美国的天文学家、历史学家、预言学家、科学家—皆互相印证，认为该年三藩市必定会发生大地震，甚至整个三藩市会掉进太平洋！话虽如此，侥幸当年没有地震。随後每一年都传出地震的预言，但每一年都没有大地震。可是最近地震恐怕真的快要降临了。为了这个原因，法界佛教总会、万佛城、金山寺、如来寺及法界大学的四众弟子，除每日早晚课，每逢周六都集体诵持楞严咒，藉以祈祷消灾解厄、遇难呈祥，化地震於无形。使大的难化为小、小的化为乌有。
有人问：这种浩劫能够改变吗？当然可以改变！本来定业不可转，但是三昧加持力，能糊涂债一九八○年六月十六日
每个人的面目不同，其因果也不一样。每个人在往昔生生世世所欠下的债也不同。有些人欠债太多了，到这世上来，还也还不了，所谓「债台高筑」；也就是业障之台，一天比一大高、一天比一天深，债上加债，纠缠不清。这是什麽缘故呢？是因为往昔专门放高利贷，借钱给人，利上加利，贪得无餍，以为占了便宜，结果是自己吃了亏—业障一天比一天重，终於拔不出腿来了！
有的欠人做父亲的债，有的欠人做母亲的债，有的欠人做妻子的债，有的欠人做丈夫的债，有的欠人做儿子的债，有的欠人做女儿的债。所谓「父母的饥荒，伦常的账码」，种种的因缘，乃促成你我今生命运的安排。可是一般人不明白一切都是前因後果、定业难逃遁，所以有时候还不认账，还想「抗债不还」，明明是欠人的债而不承认！像这样子不讲道理，因而酿成世界上种种麻烦的发生—你有你的麻烦、我有我的麻烦、他有他的麻烦。各人有纠缠不清、善恶参杂的因果。偶尔遇到佛教，听了佛理便明白一点。可是，今天明白了，明大又糊涂了。後天又想明白，大後天又糊涂了。如是变成「智愚平等」的局面，智慧和愚痴平均。糊涂时便不想修道，明白时便想修道。可是修道的时候很少，糊涂的时候很多。因此，所修的不及所丢的，智慧也一天不如一天，而愚痴却一天比一天增加，在无明驱使之下，便做出很多糊涂事。心裹糊涂，进一步身上也糊涂了。心里有贪瞋痴，身上便犯杀盗淫—都是糊涂账，根本算不清！
所以有时家庭眷属不和—父子不和、母女不和、夫妇不和、兄弟不和、姊妹不和、兄妹不和，种种问题都发生。发生了自己还不承认、不认账，反而觉得很受委曲。其实这都是前因後果的定律。以前种下的因，而今所结的果，有什麽好怨呢？所以「是故知命者不立岩墙之下。不怨天、不尤人，下学而上达。」首先要明白因果，不要再种糊涂因果，要种清净的因果。是道则进，非道则退。不要再把善恶混淆不清，是非参杂不明。若能黑白分明，真假了然，便有机会返本还原，回复到本有的性净明体，妙真如性。□
４、佛光普照
一九八○年七月四日
佛光普照，佛的智慧光明，普照一切众生心。把众生的心照亮了，把贪瞋痴消灭除尽，把黑暗照成光明，息灭八万四千种习气毛病。我们学佛法，就是要灭除贪瞋痴，不要执著，我怎没看见佛光呢？研究佛法，开了智慧，这岂不是佛光吗？若越研究越糊涂，不懂真正佛法的道理，是因为没有灭除习气毛病，不能说佛光不普照。自己不开智慧，贪瞋痴还是老样子，一点也没有改。佛光普照也非所照。不是有照，也不是无照，照而不照，无照而照。这就是说，自己的智慧光明现出来，就是佛光普照；自己的智慧光明不现出来，就是佛光不普照。
佛光譬如电力公司，我们所住的房子，将电线、电灯的开关等等都已装妥，已经接通电力了。但如果不去按开关，这电灯始终不会明亮，这屋内永远是黑暗的。为什麽？因为电不通，不起作用。要按开关，立刻灯光明亮，照破黑暗。我们众生的心，就是开关，把心的开关打开，佛光就亮了。若心的开关不开，就是有佛光，也照不到。这个譬喻虽浅，但有相同之理。各位！快把心的开关打开，接受佛的智慧光来引证，这样就得到佛光普照。□
５、闭悟的钥匙
一九八○年七月十二日
人怎样才能开悟呢？开悟好像开锁一样。锁能把门锁上，禁止你出入，你一定要有一把钥匙，才能把门锁打开。否则，将永远被禁在屋中。那麽，这把钥匙放在那里？就在你自己的身边，很容易找到。怎样去找呢？你现在参禅打坐，念佛持咒，就是在找钥匙。什麽时候能找到呢？就要看你自己的修行程度而定。如果精进，很快就找到。如果懈怠，就永远找不到，不但今生，即使来生也找不到。这种道理非常简单。
在你心中也有一把锁，这把心锁就是无明，它能使你清净光明的心，变成染污黑暗的心。境界来了，没有智慧去判别是善是恶，便做出颠倒事。你修行得力，便能把无明破了。藉著钥匙，心锁自然打开，智慧光明现出之後，无论遇到什麽事也都没有烦恼了。
什麽是无明？简而言之，就是黑暗，什麽都不明白。因为不明自真理，把心锁上了，所以不能开悟。在唐朝代宗皇帝时，有个太监，名叫鱼朝恩，他问国师：「什麽是无明？」国师说：「你这副奴才相，那有资格问佛法？」他勃然大怒。国师笑说：「这就是无明。」所谓「无明火能烧毁功德林」。
现在能够开悟的人，都是在从前修种种善因，今生才有成就。如果以前没有修种种善因，今生不会开悟。想要开悟？一定要预先修行，才有开悟的希望。
释迦牟尼佛，他怎能在今生成佛呢？因为他「三只修福慧，百劫种相好」。三大阿僧只劫中修福又修慧，又在一百个大劫中修三十二相八十种好的功德，因此，他在菩提树下，夜睹明星而悟道。如果他以前没有修行，今生便不会成佛。□
６、念佛是谁
一九八○年九月九日
现在是讨论问题的时间，谁有问题就提出来，让大家研究研究。有人提出「念佛是谁」的问题。在金刚经上说：「应无所住而生其心」，要有一个地方那就是「住」。无所住就是不思善不思恶，就在这个地方上用功。要是注意在一个地方，想好想不好，这都是执著。修行就是修无所执著；什麽执著都没有了，把自己的身体也忘了。连身体都没有了，还有什麽执著呢？
在打坐参禅时，什麽都不念，只念「念佛是谁？」念佛是那一个？就找这个「谁」。什麽时候找到「谁」，什麽时候就开悟。找不到，一天要找，十天要找，百天要找，千天要找，万天要找。一年十年百年千年万年，都是在找这个。什麽时候找到，什麽时候才了。
不能想快，好像吸鸦片烟，吸完就过瘾—没有那麽容易的事情，那是骗人的法门。修真正的法门，要自己努力用功。不要有揠苗助长的想：快点长大吧！快点长高吧！这是错误的思想。
「念佛是谁？」能把一切妄念都斩断了、一切欲念都斩断了，就是斩尽十大魔军，这个「谁」字，就是金刚王宝剑，什麽都斩乾净，什麽都没有了。并不是执著那一个地方。「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」有所执著，就是人心。无有执著，就是道心。打坐不参这个「谁」字，妄想就生出来，这样不会开悟。参话头就是以毒攻毒，用妄想来控制妄想，也就是用一个妄想去调伏多个妄想，到了山穷水尽无路可走时，转身处便是开悟时。□
７、一切莫执著
一九八○年九月十日
这世界上无论好和不好，都是教人觉悟。好，就是教你觉悟好的地方；不好，就是教你觉悟不好的地方。好和不好都能觉悟，便没有问题了。若好的不觉悟，便执著在这个好上；不好的不觉悟，便执著在一个不好上。无论执著「好」或「不好」，都是一种执著，有这种执著，在道业上就不能有所成就。必须要把好和不好的都看破，顺境逆境都能处之泰然，就可以不被境界所辖。金刚经上说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」世间上一切有为法，好像作梦一样，并不真实。又好像水中的浮泡一样，是不实在的。像影子一样，看是有，却捉不住。又如同露水、雷电，瞬息消逝。应作这样观察，才能真正的看破；看破之後，还要放下。如果放不下，执著这个，执著那个，便得不到自在。无论顺境或是逆境，把它放下，毫不执著，才能得到自在。□
８、科学—恩物耶、荼毒耶
一九八○牟十月六日
科学，绝对不能为人类的物质或精神生活上带来真正或究竟的快乐。可是，这种理论并不是一般人所能接受的。为甚麽？因为人都是执迷不悟。你要提倡这种理论，必然是个失败者。因为一般人不会同意这个说法。科技的引诱力比甚麽都强。很多人明知道科学有问题，但仍然拥护赞叹科学。在这世界上，有利就有害；凡事有多大利益，便有相等的害处。
且看，癌症弥漫全球，此乃因为日新月异的科学发明，产生了种种毒素而污染空气，人类吸取这种毒气便染上癌症。难道科学家们不知道这个情形吗？不是不知道，而是不愿意去细心思索，不愿意去接受这种理论。时至今日，这个世界已经陷於病入膏肓、不可救药的状况。可是，虽然不可救药，我们知道多少还是要做多少，尽其所能的去挽救狂澜於既倒。不是要你去反对科学家，而是要你洞悉这个真理：举凡万事万物，有利则有害。譬如，现在有人登陆月球，又打算怎样呢？假如政府决定把氢气弹贮藏在月球上，预作毁灭全人类的措施；也假如某一天这些氢气弹在月球上爆炸了，把月球也毁灭了....。那麽，一个世界连月球也没有，还成个甚麽世界呢？这仅是个比喻，但可从中意会。
总而言之，科学越进步，人类的生命便越危险。进化就等於进毒。古来科学没有那麽昌明，人类却快乐自在。日出而作，日入而息，安分守己。而今科学发达了，人类却染上千般万种的奇病绝症，不可救治——f这乃是科学无形中制造出来的灾难。要知道：世上有好就有坏，有利就有害，有成就有败。凡事都是相对法，不是绝对法。□
９、钱
一九八○年十月十日
今天讲一个特别的法，什麽法？「钱」的法。钱为何是不净之物？你们看！钱是世界上最不清洁的东西。一般人数钱时，多数用口水来数，口水中含有无量的细菌，已不知经过多少人的口水，不知有多少种的细菌在传染著，可见钱越数它就越不乾净，但有人反而爱钱如命。这就是明知故犯。有些人为了贪钱，牺牲生命，亦在所不惜。这足以证明钱的魔力如何之大。
中国人造字，都是经一番心血而成就的。有的象形，有的指事，有的会意，有的形声，有的转注，有的假借。每一个字，都离不开这六种范围。例如「钱」字，是属於会意。钱是金二戈。有首偈颂曰：「二戈争金杀气高，人人因它犯唠叨；能会用者超三界，不会用者孽难逃。」大意是这样：钱是用金属所铸成，有二把戈来争金，双方你争我夺，而酿成杀气高达云霄。人人因为金钱，惹出多少麻烦？会用钱的人，多作功德事，利人利己，便能超出三界，不受生死。不会用钱的人，用它来造恶业，便堕入三恶道，永不得解脱。要知道钱是害人的东西，不可贪求。
我们为什麽要出家修道？就是要将财色看空，不执於财，不执於色。然後，对自己的举止行为，时刻回光返照，摄心使不外驰。天长日久，心净如镜时，善恶自明。这样，才能出离三界，才能了生脱死，这就是出家的本怀。如果舍不了财，舍不了色，那就辜负出家的本意。
世上的人，拚命为子女赚钱，想尽方法为子女积钱。但他不知给儿孙留下钱，反而惹祸来。如果不给儿孙留钱，反而没有麻烦。所谓「有子强如父，留财做什麽？有子不如父，留财做什麽？」有子女比父亲有本领，留钱给他没有什麽用处。有子女不如父亲有本领，钱给他，反教他游手好闲，不事生产，吃喝嫖赌，花天酒地度生活，秦楼楚馆混光阴，这岂不是害了子孙？奉劝有钱的人，多行功德事，济世救人，功德无量！
我们出家人，不但不贪财色，而且不起妄想。在行住坐卧时，都要控制妄想，如何控制？唯一法门，就是念佛或诵咒。少说一句话，多念一声佛，念到感应道交，就会开悟，得到智慧。所谓「打得念头死，许汝法身活。」所以修道人，要时时刻刻自己管著自己。所谓「但念无常，慎勿放逸。」用这两句话来警惕，自然能反省。希望大家严守戒律，为要为盼！+
有这麽两句话，说得很有道理：「笼鸡有食汤锅近，野鹤无粮天地宽。」在笼中的鸡，虽然有米吃，有水喝，可是肥大时，就要被杀，作为人的美食，所以说汤锅近。野鹤虽然没有喂饲的米可食，可是天地宽广，任意纵横宇宙，无拘无束，无所执著，多麽逍遥，多麽自在！我们出家人，应该天地为庐，四海为家，不应有所住处。如果有个庙，有时就被黏著，反而与佛法背道而驰。这就是「差之毫厘，谬之千里。」之意。
有位禅师，他曾经这样的说：「去年穷，还有立锥之地；今年穷，连锥也无！」这种思想，多麽解脱自在，真是妙不可言。我们要向这位禅师学习，除一钵三衣之外，一无所求。钱是身外之物，生不带来，死不带去。有钱，多做功德事，就是印一本小册子，宣传佛法，也是功德无量，胜於为自己造庙修塔。
光明者，所行所作，没有执著，没有染污。什麽是污染？就是贪财爱色。财不空，染污不能除去；色不空，染污不能净尽，若要无染污，唯一办法，就是打破财色二关，则尽虚空遍法界，都是立身处。我们修道人，切记！关键就在「财色」两关，若能打破了，一切就无执著。有句世俗人说的刻薄话：「出家人不爱财，多多益善。」我们出家人应该反省，应该检讨，是不是有这种思想？有则改之，无则勉之。希望大家提高警觉，自力更生，学百丈禅师的警语：「一日不作，一日不食。」如果都能这样，那麽俗人便不会再讽刺出家人是蛀米虫。
金山寺的出家人，知道钱是不净物，所以有人持银钱戒，就是手不触钱，和钱拒绝往来。我讲个真实故事：我有个弟子，父亲是百万富翁，他是独子，他不但不要他父亲的财产，就是他父亲为他所介绍的女朋友，也拒之千里之外，毅然决定出家修道，到金山寺修行，故特赐法名恒空。
有一天，他父亲在电话中问他：「需要钱吗？可以寄给你。」他不接受他父亲的钱，这种行为真是天字第一号大傻瓜。他持银钱戒，名符其实，不名一文。不爱财不贪色，就无染著，这种行为，一定能有成就。□
１０、般若—佛性
一九八○年十月十七日
般若就是佛性，佛性就是般若。说大般若，就是说大佛性。说大佛性，就是说大般若。名字虽然不同，但是意思一样。为什麽要这样说呢？因为般若就是智慧，智慧就是大觉悟，你能大觉悟，就有智慧。不能大觉悟，就没有智慧。大觉悟就是大佛性。佛是梵语，译为觉，就是自觉觉他，觉行圆满。所以说佛性就是般若。般若有文字般若、观照般苦、实相般若三种：略释如下：
?文字般若：这种文字般若，不是世间上有学校所得的文字般若，而是出世间的文字般若，令你发菩提心，修菩提道，得菩提果，也就是经典的文字般若。
?观照般若：从文字般若，能生起观照般若。譬如你读经文，对「如是我闻」四个字，生起疑问。什麽是「如是」？什麽是「我闻」？如是是什麽？我闻是什麽？於是生起观照。你读「如是我闻」之後，便以文寻义，找这个意思，这就是观照般若。
?实相般若：有了观照般若，就知道这个如是者，法的本体；我闻者，我听法的本体的道理。这是由观照而达实相。法体如是、法体本空，本空就是实相般若。
你明白这三种般若，也会明白三因佛性。三因佛性，就是缘因佛性、了因佛性、正因佛性。?文字般若就是缘因佛性，以文字为助缘，使你知道了这三种佛性，也知道了佛性就是般若，般若就是佛性。因为这样，而开发照了实相的善根功德。?观照般若就是了因佛性。譬如一盏灯，能照亮房子，令你知道这屋子里有些什麽东西：房子裹有一部华严经，有佛像，有佛龛，又有八十八佛名号，你都知道了，这是因灯了悟，把一切东西都看清楚。所以我们应该用像灯一样来照自己心内的屋子。有观照的力量，便产生了因佛性的功能。你没有观照般若的力量，便不能明白了因佛性，也不知道在心内的屋子里，有佛菩萨在教化众生，有缘觉在修行十二因缘法，有声闻在修四谛法，有无量诸天在受殊胜妙乐、有无量众生在颠颠倒倒，有无量阿修罗在斗争，有无量畜生在生死轮回中生了又死，死了又生，有无量饿鬼在偷吃东西，有无量地狱众生在刀山油锅里受酷刑。这些境界都没有离开你的心，都和你的心相通。地狱裹有十八个大地狱，还有五百个小地狱，你愿意到那个地狱去，随你的方便。你有了观照般若的力量，便能把十法界的因缘都明白了。明白之後，当然要选择善的去做，不善的要放下，这样就不会堕地狱。?实相般若就是正因佛性，也就是第一义空的佛性，由照了而达正因，证实相。
怎样能生佛界？佛是觉，就是觉悟。能觉悟就是佛，不能觉悟就是众生。所谓「一念觉就是一念佛，念念觉就是念念佛；一念迷就是一念众生，念念迷就是念念众生。时时觉就是时时佛，时时迷就是时时众生。」你能觉悟自己所做的是颠倒事，就是佛。你不能觉悟自己所做的颠倒事，就是众生。所以说佛和众生之界限，就是觉和迷之间，要做佛？要做众生？在乎你自己的选择。
怎样能生菩萨界？简而言之，常想利益众生就是菩萨，常想利益自己就是魔鬼。菩萨只知道有他人，不知道有自己。魔鬼只知道有自己，不知道有他人。两者之间，恰好相反。菩萨知道有众生可度，但还没有到无众生可度的阶段。到了佛的境界，根本就没有众生可度。为什麽？因为众生都度尽了，没有可度的众生。就是有，也没有众生相，不著到相上。这叫扫一切法，离一切相。扫一切法，好像用扫帚把法尘都扫乾净了；离一切相，就是什麽相都没有了。你要修六度万行之法，就能生到菩萨界。
怎样能生到缘觉界？你观察十二因缘法，无明缘行，行缘识；乃至生缘老死。无明为十二因缘法之首。无明是从什麽地方来的？是从贪瞋痴三毒而来。有了无明，就有行。有了行，就有识.：等等。如果把无明的根本找到，即把无明的根割断，就没有生死。怎样能割断呢？就要勤修戒、定、慧三无漏学，就能割断三毒的根，把无明变成智慧，有了智慧，便晓得什麽是善？什麽是恶？这样心就光明，心就清净。把无明破了，法身就现出来了，这就是辟支佛。
怎样能生到声闻界？你要修四谛法，就要找苦的根源，苦根是在见惑和思惑里面，所以要用三十七助道品来消灭见思二惑。见惑有八十八品，思惑有八十一品，把三界的见思二惑消灭之後，才能证到四果罗汉位，就不生不灭了。以上是四圣法界。
怎样能生到天界？你要修五戒十善法，即修身口意三业清净：身有三善，就是不杀、不盗、不淫。口有四善，就是不妄言、不绮语、不恶口、不两舌。意有三善，就是不贪、不瞋、不痴。有这样的功德，才可以生天道。但只能生在地居天，即四天王天和忉利天，而不能生到空居天，即夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。除非有修禅定的功夫，才能一步一步的向上升。从色界十八天而生到无色界的非想非非想天时，那就是三界中最高的第二十八层天。如再接再厉的精进修习禅定，就能跳出三界，脱离分段生死，证到罗汉果位。
怎样能生人道呢？你若是能诸恶莫作，众善奉行，就不会失人身，前生修福慧，福慧双足者，便生富贵家，一切顺利，又健康又长寿，相好庄严。前生不修福慧者，便生贫穷家，一生坎坷，多疾夭亡，相貌丑陋，这就是因果律。这种不变的定律，做善事有善报，做恶事有恶报。因为前生不修，所以今生要受苦，如果再不修，来世还不如今生。如果发愿修行，来生一定比今生好。因为前生修行，所以今生一切安顺，如果今生再修行，来生一定比今生还要好。如果不修行的话，来生绝对不如今生。这道理很简单，人人都可以明白。来生是顺或是逆，完全由你自己来决定，佛菩萨也帮不了这个忙。
怎样能不生四恶趣？你若不存斗争心，就和阿修罗界断绝往来。你若不贪，就和畜生界断绝往来。你若不瞋，就和饿鬼界断绝往来。你若不痴，就和地狱界断绝往来。以上是六凡法界。十法界就是十条路，由你们自己去走。种什麽因，便结什麽果。是看你们有没有般若智慧，有般若智慧的人，会造种种善业，消种种恶业。没有般若智慧的人，会造种种恶业，消种种善业。这种般若智慧，人人具有。只看你们会不会运用而已，如果你们会运用，这般若光就普照遍法界。如果你们不会运用般若的智慧，本来就在你们心中的十法界，你们都不会明白。□
１１、妙道
一九八○年十一月五日
众生的根性，是善根多还是恶根重，佛都知道。众生的慾念，是多是少，佛也知道。所以佛为一切众生指示种种的妙道。
什麽是妙道？浅而言之，就是日常所行之道，我们天天所用的道、所行的道、所经过的道，都是很妙的。若不注意去研究它，便不知它的妙处。若注意去研究它，那麽无论什麽，都是妙，妙不可言。譬如，我们日常所用的东西，是从什麽地方来的？来处很妙。又怎样去？去处也很妙。总之，都是妙道。
我们一天所遇到的境界，这就是妙道。好像不吃饭肚子饿，为什麽要饿？这就是妙。吃东西就饱了，这也是妙。乃至穿衣服，或是喝茶，都是一样的妙。如果不妙的话，为什麽要去用它？就算用它之後，也不会长久，只是暂时而已。你说这不是妙吗？
有人说：「啊！这个道理，谁都懂。」可是你所懂的是皮毛而不究竟，妙处就不知道了。为什麽想吃好东西？这是个妙。为什麽想穿好衣服？这是个妙。为什麽想住好房子？这是个妙。
妙的意思，就是不太明白它，不太了解它。换言之，明白了就是妙，不明白就是不妙。好像三步一拜的行者，在大路拜时，裤子破了，不能遮体。这时，在路边就出现一条裤子！这是个妙。有人用玻璃瓶打他们却打不中，这也是个妙。讲起妙的意思太多了。□
１２、返本还原
一九八○年十一月八日
这个身，不是由五蕴所积聚成的，也不是从十二处或十八界来的。佛既没有一个形相，众生为什麽能见到佛的三十二相八十种好？这是随顺众生的分别心而示现。因为众生有分别好或不好的心，佛为了要使众生发菩提心，而示现种种不同的身，增加其欢喜心，增加其信仰心。这是善巧方便的法门。
男人想找个美丽的女人做太太，女人想找个英俊的男人做丈夫，这是证明人人欢喜美的，不欢喜丑的；人同此心，心同此理，人人都希望有个漂亮太太或者有个潇洒丈夫。这是人之常情，天经地义的事。
有人提出问题：「法师讲经，为什麽讲这个？」你说不讲这个讲什麽？古人云：「君子之道，肇端於夫妇。」这个世界上，只有男女两个人。有了男女，才能造世界。在这里特别声明，这对男女，不是亚当和夏娃，也不是天主用泥造的男女，来到这世界。总而言之，这个世界，是由夫妇组织起来的。
有夫妇，然後有父子、有兄弟、有人我。男女就是阴阳。所谓「一阴一阳之谓道，离了阴阳道不成。」又说：「孤阴不生，独阳不长。」这是自然的道理。
我们修道，要返本还原。男人修道，应由「离中虚」返回到「乾三连」上。女人修道，应由「坎中满」回到「坤六段」上。乾代表男，坤代表女。男人要返回到童真，女人要返回童女。男人要好像善财童子，女人要好像龙女。他们都是童男童女，已经返本还原。我们修道也要这样，保持童体，这样便容易证得清净法身。
因为众生有分别心，有善恶，有美丑，有是非，有黑白种种的问题，所以佛随顺众生的心，而示现种种身，令众生见到佛的身。所谓「千江有水千江月，万里无云万里天」，佛是随类而化身。众生心水净，佛便现其中。我们为什麽没有见到佛身？因为我们的私慾太重，无明太重，所以智慧不现前。心水混浊，有佛也不现。
无明就是黑暗，智慧就是光明。有无明就有烦恼，有烦恼就愚痴，有愚痴就是黑暗，有黑暗就无光明，无光明就没有智慧，没有智慧就见不到佛。这都有连带的关系。欲要见佛身，必须勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这样佛身便自然现前，来为行者现身说法。□
１３、无字真经
一九八○年十一月二十二日
在大藏经第一念佛品上说：「佛告舍利弗。不能通达一切法者，皆为言说所覆。是故如来知语言皆为是邪，乃至少有语言，不得真实。」佛告诉舍利弗尊者说：「凡不能明白一切法的人，都被言语所覆盖了。」为什麽？因为法执没有空。因为这个原因，所以佛知道一切语言都是不对的，都是错误的。有语言就有所覆，有所覆就障碍了众生本有的智慧。乃至有一句话或有一个字，都是不真实的。为什麽？凡是说出一个字来，就有所执著。所谓「一法不立」，那就是一字也没有了。
会念经的人，不但会念有字的经，也会念无字的经。如果会念无字经，才是真正明白佛法的人。你能念有字的经，念来念去，都是无事找事做。你若会念无字真经，那你就有办法了。但是要念「无字真经」，你会不会念呢？你如果不会念无字真经，还是先念有字的经，，然後才能明白无字的经。等你明白无字经之後，就不用念有字经了。所谓「会的不难，难的不会。」学佛法也是这样。
究竟什麽是无字经？就是「一念不生」。你能一念不生，自然归於空寂。一切佛法就是这样，并没有旁的。你若不能一念不生，那麽，你还要多作功德，多栽培菩提善根，多修菩提道路。等你六度圆满，万行具备，到那个时候，自然会一念不生，空寂现前。
为什麽说佛没有说法？经上是这样说，疏上也是这样，究竟佛有没有说法？如果说佛没有说法，那麽，我们现在所讲的华严经，是从什麽地方来的？如果说佛有说法，为什麽佛自己不承认他说过法？如果说佛有说过法，那是谤佛。可是你离开经典一个字，那就是魔说。这又怎样讲法？
佛为什麽不承认说法？因为凡有言说，即阻实义。真法是没有人说得出来的。佛所说的法，都是方便法。虽然开权显实，但是这个实，若能显得出来，那就不是实。□
１４、忍辱法门
一九八○年十二月一日
要知道，你们这个师父很辣，不是甜的。有时辣到我的弟子眼泪鼻涕一股脑儿跑出来了。告诉你，我怎样学得这麽辣？
我十六岁便开始为人讲金刚经。经上讲忍辱仙人，被歌利王割去四肢，而心不生瞋恨。从那时候我便发愿效法，一心去修这个忍辱法门。我知道自己生来性情那麽辣，这麽刚强，最宜修忍辱法门。一旦下了决心，考验就从四面八方蜂拥而来。本来不骂我的人也骂我，本来不打我的人都打我。本来对我最好的朋友，结果专门来攻击我。於是乃自忖：「我为别人讲金刚经，说忍辱仙人被割断身体而不生瞋恨。现在这些人仅是骂骂我、攻击我，尚不致割断我的四肢—我若不能忍辱，还讲个什麽金刚经？」
於是，乃下定决心要忍辱。无论谁对我不客气，甚至要害我，也都忍受了。结果终於能够不为境界所动。其实，这些人并不是要来害我，而是反面来教化我，看看我是否能接受这种考验。谁骂我，我便向他叩头。谁打我嘛！我就睡著了给他看看！在家的时候便时常受这种打击。出家之後，善知识更是往来不绝。左右前後的出家人，没有一个瞧得起我，都视我为眼中钉，都给我气受。有个出家人看我上一炷香，便破口大骂：「你出什麽家？连一炷香也不会上—真笨！还说出家！」
这时我心里想：「喂，考验又来了。忍辱仙人被歌利王割去肢体也不生瞋恨，现在我尚不如此。好吧，向他叩个头！」乃向这个人叩头，谢谢他帮助我。那时候，无论出家在家的善知识，都不断的来帮助我，但我对他们不曾生出丝毫瞋恨心。每次，都是回光返照：「一定是我在往昔没有帮助他们，现在他们反来帮助我，应该感谢他们才对。」
诸位现在明白了吗？你们的师父就是这样的一个师父，是专门修忍辱行、专门受人家气的师父。专门忍人不能忍、让人不能让。这样的人，有什麽出息呢？可是你们很不幸，遇上这样一个没有出息，这麽愚痴的师父，还要跟我来学习。既然要跟我学，我就不能不把我过去的经历和盘托出。我是从修忍辱行这条路走过来的。诸位学佛，不要听到了很多佛法而不能行，而是要躬行实践，依照佛所教去身体力行。耶稣提倡「爱敌」，越对他不好的人，越要去爱他。佛教是提倡「怨亲平等」，对谁也是一视同仁，不分亲疏厚簿。学佛的人若不能躬行实践，那麽，学到什麽时候也仅是皮毛，不能得到真正的大利益！
切记！切记！学佛的初步，一定要修忍辱！就算他人真的要把你杀了，也不应该生出瞋恨心。甚至要比忍辱仙人所修的行门，更进一步。但也不是说：「忍辱仙人被人割断四肢而不生瞋恨，现在你可以割去我的身体，我也不生瞋恨！」，甚至粉身碎骨，我也不生瞋恨！所以，往往有人诽讲我，或者对我不客气，我也不生瞋恨心。□
１５、我向你们化大缘
一九八○年十二月二十五日
你们皈依我的人，今天我要向你们下一道命令。什麽命令？要布施！我要向你们化缘。有人说：「师父，这麽多年来你也没有向我们化过缘。今天向我们化缘，一定要化一个大缘罗！」
不错！小缘我不化。化小缘有什麽意思？三五百万是没有什麽大用的。在世上，钱只是花花绿绿的钞票，尽管拿来金子银子，也不能吃，死也不能带去，都是没有什麽大用。
那麽，我向你们化的是什麽缘呢？就是化你们所有人的脾气，所有人的无明、烦恼、瞋恚。这一切都要舍给我！因为我是一个「辣椒」师父，这些东西我都不嫌多，愈多愈好！全部施舍给我之後，待我用无明炉，慢慢用无明火锻链，把这些东西都链成真金、钻石，将来大家共成佛道。所以诸位！不舍也要舍，不布施也要布施。谁是我的真徒弟，谁就要把你的脾气、无明、烦恼、妒嫉、障碍—统统舍给我。我是收拾垃圾的人。把这些东西一齐丢到垃圾桶里去，好不好？
然後，我们进一步把这个世界净化。将世上的戾气溶化，使灾难化为无形，使困恼转为吉祥，这是今天要说的话。不是说笑，你们听起来好像笑话，但我所讲的全是真实不虚。
我的确要向你们化缘。你们谁舍不得，就不是我的弟子。谁舍得，就是我的真徒弟。不舍也要舍，不让也要让，不忍也要忍，知道吗？
这是决定法，不是不定法。不要马马虎虎，敷衍了事。谁也不准存有障碍嫉妒，只准尽力去帮助他人修道。这是今天要向你们说的话。说多了，你们会被辣得遴不过气来，所以今天就辣这麽多好了！□
１６、你想知道鬼是甚麽吗
一九八一年二月五日
鬼的种类很多。一般人皆以为鬼是狰狞可布、青面獠牙，其实这不一定。有时鬼能化作人身。乍看之下，以为是个人，其实是鬼。若你是开了五眼的人，鬼就不能欺骗你了。鬼又能变畜生，诸如马牛羊犬、鱼类、小白兔等。为什麽能变呢？因为他有神通。或者变为蚂蚁、蚊虫、苍蝇、雀鸟、蜜蜂等。譬如：春天时百花盛开，在花丛中有一群蜜蜂在采蜜，其中就有很多是鬼的化身。在花丛里有真的蜜蜂，也有假的蜜蜂。真的蜜蜂是循业受报；假的蜜蜂是鬼所变化。牠们到各处去吃花蕊、饮花露。故不要以为鬼一定是看不见的。你天天与他打对面，还不认识哩！所谓「对面不识观世音」，也可以说：「对面不识鬼」！
现在有人说：「法师，你这样讲，我真的不敢相信！唉！你不相信就罢了，何须谓「不敢相信」呢？我也没有勉强你去信，只是说说道理，好教你提高警觉，不要天天撞鬼还懵然不知。有人说：「啊哟！法师，你这麽一说，简直把我吓坏了，晚上也不敢睡觉了。」那就乾跪不要睡觉，修般舟三昧好了。
我若是说真话，你们一定不相信的，故少说真话；那麽，是不是说假话呢？不是的，假话更不要说。少说真话，假话连一点也不要说，真话说多了，人也是不相信的。
再者，妖魔鬼怪也会变种种动物。大家是否记得一九七六年，我们初搬到万佛城，当时有居士买来一群乌龟放生。其中一只乌龟翻了过来，四脚朝天。当时冯冯居士也在场，他就看见一位身穿绿衣服的人，向他求救命。冯冯乃到处去观察，发现原来就是那只乌龟翻了过来。且看！那只乌龟也有灵性，所以懂得找冯冯求救命。这麽多年来谁也未注意这件事情。但从此事当知，一切众生，各有其眷属。这是物以类聚，气机相引，依类显形的道理。
大家现在细心研究楞严咒，才知道鬼也有千差万别，形形式式，他们都是感果受报，随类而现。楞严咒里多是鬼神王名字，其中有夜叉鬼（捷疾鬼），罗刹鬼（可畏鬼）、守魂鬼、守屍鬼、毘舍闍（瞰精气鬼）、鸠盘茶（瓮形鬼，又谓魇魅鬼）、大身鬼、颠鬼、臭鬼、富单那（恶臭鬼）、热鬼、寒鬼、影鬼、音乐鬼....：此外，还有食花鬼、食产鬼、食胎鬼、食脂鬼、食灯鬼、食五谷鬼......其变化是无穷无尽，无量无边。
未曾听楞严咒之前，还不知有那麽多鬼。听了之後才知道鬼有那麽多种！当然啦，鬼比人多。人造罪业，便堕到鬼道而不能自拔。佛在世时，某次抓了一把土，问弟子曰：「你说我手里的土多，还是大地土多？」弟子说：「当然是大地土多，世尊手上的土是很少的。」佛乃说：「得人身者，如掌中土。失人身者，如大地土。」把人身失掉者，如大地土那麽多。那麽，丢了人身，去做什麽呢？当然是去做鬼啦！这还要问吗？所以，鬼是比人多，就算用电脑也算不过来，除非用「神脑」。神脑，又叫「天脑」。有人说：「你什麽时候发明这个『天脑』？」不是我发明的。你不相信，尽管去天上看看好了。它是自自然然存在的。这个天脑也不需要人管理，不用去按键盘。你想知道什麽，一作意它自然就能算出来，且毫不短少差错。你心想什麽，它会立刻知道。因为它玄妙通灵，故称为「神」。可是，鬼的数目，恐怕用神脑也数不过来，因为太多了。刚刚一算，它就增加了千百亿。一秒钟後，又复增加千百亿，故无法子能算得准确。因为，鬼也是忽然而天，忽然而地，无有定法的。
鬼也有鬼的眷属和朋友。他若是知道什麽地方有东西吃，便请朋友一起去吃。譬如有一种吃花鬼，能化作蜜蜂或蝴蝶，到处去吃花蕊和喝花露。饿鬼所感的果报，是常被火焚，无有暂歇。它身体里面也有火，外面也有火，内外也有火，内外烈焰交煎，痛苦难言。为何有此果报？乃因为做人时脾气很大，所以死後变成鬼也不舒服，昼夜炽燃，永无了期，想躲也躲不开。可是，若吃一点花蜜、花露，能略减其热恼。纵使能获得一秒钟之清凉，他已经求之不得了。故善恶因果，如影随形，昭昭不爽。诸位，慎之慎之！
又有一种鬼，专吃水果。首先略释四种食：一切众生，皆以食为依。食有四种，就是（一）分段食：有情众生，凡有血气形相者，皆是分段食。「分」，就是你有你一分，我有我一分。「段」，就是一段一段，或一顿一顿。好像，早上吃、中午吃、晚上吃，而中间留一段时间不吃，故为段。人及畜生，都是分段食。其他三种是（二）触食：接触一下，就能得食。鬼是触食。（三）思食：只要想一想，便吃饱了。天人是思食。（四）识食：连想也不用想了，就是在第八识内，有吃东西的机能。四空天是识食。
畜生都有牠的同类。就拿鸟来说罢，同类者则和平共处。非同类者，若想到牠家里作客人，是不可以的，一定会打架的。记得在万佛城、万圣林里，那些白鹤有时与老鹰打架。去年一只白鹤被打伤了，也或者是从窝里摔下来而受伤了。小果陀往昔曾与牠做朋友。果陀前生也许曾为鹤。但他听过一些佛经，故今生转为人，这也不一定的。他见到这个鹤朋友在受难，於心不忍，便把牠送到医院去救治。可是，群医束手，爱莫能助，结果又把牠送回树下。虽然大白鹤挺身保护，但也终於被老鹰擒去了。由此可知，一切众生，是各从其类，各有其眷属的。
言归正传，众生都是依食而住。譬如吃水果。刚从树上摘下来的水果，它是两个的。譬如一个苹果，它不单是一个。在苹果上面，还有另一个苹果。有人说：「我为什麽没有看见呢？」你若看见了，便会偷吃啦！这两个苹果，其中一个是影子，又可称为苹果的「性」。同样，每个人不单是一个人，他还有一个灵性随身。可是人的灵性是藏在人的身体内，而不外露。这个灵性若是跑出来，就会被妖魔鬼怪吃掉。
无论是什麽种类变成的人，其背後仍然留著那个影子，又叫鬼魂（人有三魂七魄）。譬如生前为马，其背後就有一个马的影子。生前为骡，乃至牛羊鸡犬豕，背後仍然留著那个影子。开了五眼的人，一看便知道了。「啊！原来这个人前生是只狗！」但并不是人人都能开五眼，因为恐怕他把别人前生的问题都揭穿了，所谓「天机不可泄漏」也！
水果并非动物，它无血气，但也是生物。有生命者，就有「性」。把水果拿来祭鬼神，鬼神就吃了那水果的性，鬼不是拿著水果咬一口方为吃，他只要往前触一触，吸去水果的性，就是吃了。因之，拜过鬼神的水果，你再吃它就觉得没有水果的味道。
我的故乡东北山上，有一种大熊。牠吃东西也不用嚼，就是整个儿吞下去。山上长一种梨子，叫铁弹梨，十分坚硬。但熊也不用嚼，一咕噜就把那梨子咽下去。更妙的是，通便时也是整个出来，其形状如同未吞下去是一样的，毫不毁烂。但是，水果已经没有味道了。因为一且经过熊身体内的化学工厂（消化系统），精华已被吸去，故仅留其形，而不留其性了。从这一点便能明白佛、鬼神吃水果的情形。供过佛的水果，也不能放长久，很快便会坏烂。就像人一样，在生时他的灵魂不走；一旦死後，灵魂离体，屍骨便很快腐烂。有生性的水果不会那麽快腐烂，但已被吸去生性的水果，就很快腐烂。
在四种食中，鬼只须要嗅一嗅，触一触，就当吃过了。不像我们人，要咬它一口，又要咽下去，是很麻烦的。有人问：「你怎会知道这种情形呢？」那是因为我从前作过鬼，而我还记得嘛！鬼是触食，天人是思食，四空处天是识食。
种种鬼神的业报，皆由其因缘所感。如是因，如是报。所谓「起惑、造业、受报」。是故当知，为善福随，作恶祸追，如响应声，受苦感乐，乃自造缘，岂他人所授？各位不愿做鬼，就不要造做鬼的业。
今天只讲讲我往昔做过鬼的一小片段。诸位假若不厌其烦，将来我会告诉大家，往昔我怎样做过蚂蚁，怎样做过蚊虫、地狱、畜生等等，都会和盘托出。
一切鬼神王，都具有大威德，能斩妖除害，制诸外道。他们用折伏法，降伏一切旁门左道、魑魅魍魉、牛鬼蛇神，凡是邪知邪见、邪术邪法的害群之马，他都能调伏。他能生善灭恶，折邪破魔。恶魔就像那些不讲理的人。凡是蛮不讲理、乖戾跋扈的人，都是恶魔转世。你对他再好，他也不觉得你好。乃至你把血肉也牺牲了给他，他还是不知足，不感恩，贪得无餍。为什麽这样呢？此乃是历劫的恶习薰陶，根深柢固，冥顽不改所形成的劣性。
楞严咒里的鬼神王，各率领其眷属，诸如天兵天将、天曹、金刚力士等等。他们皆守护十方，拥冲行人，绍隆道场。前面说这麽多种类的鬼神和其眷属，轰知所有众生，各有其「鬼魂」。狗有狗的鬼魂，猫有猫的鬼魂，大众生，小众生，都有其鬼魂。虽然，人常谓怕鬼，其实人和鬼根本没有分开；鬼在阴间，人在阳界，但阴阳本是一体，无分轩轾，没有界限的。鬼是贪瞋痴重；比较起来，人是戒定慧多一点。因之，鬼成为一股阴气，而人及畜生，则禀气而成形。为什麽有形相呢？因为有种种执著，故钻进五蕴的樊笼，而逃不出色、受、想、行、识的范围。这个五蕴网把我们自性遮障，有如乌云蔽日。其实，阴阳本是一体，而今被五蕴之云层所分开而已。人被五蕴阵所困，鬼也被五蕴稠林所缠，故在业海浮沉，生生死死，死死生生；生时为人，死时变鬼。但若能修行，就不需要作鬼。修行成功了，可以成佛，成菩萨，或证阿罗汉果。
若能持五戒，修十善，便能生天为神。五戒，是不杀生、不偷盗，不邪淫、不妄语、不饮酒。不杀生，是慈悲。不偷盗，是道义。不邪淫，是正人君子。不妄语，是忠信。不饮酒，就不会狂乱。杀生者，来生得宿殃短命报。偷盗者，得贫穷苦楚报。邪淫，得雀鸽鸳鸯报，雀鸟们都是好高骛远，此乃是前生专作私奸的行为破坏道德，才有这种业报示现。我常对你们说，但仍然有人不注意，故我不厌其烦地再重复一遍：
不要杀生！一切众生自无始劫以来，皆为我的父母亲友眷属。前生的父母造了罪孽，今生可能堕为猪、马、牛、羊，假如你恣情宰杀畜生，就等於间接弑害你的父母。
偷盗：所谓「己所不欲，勿施於人。」你不愿意人偷窃或抢夺你的财物，那麽，你首先就不要偷他人之财物。
邪淫：在因果律上，犯邪淫者最严重，其惩罚尤为凌厉。尤其夫妇间，若彼此离了婚，又再去结婚，根据因果律，临命终时，身体会被截割成两份。因为生时曾有两边的关系，故死後业报呈现，有一把大锯，把人从头顶锯到脚尖。生前曾邪淫多少次，死後就割开多少份，生前曾结婚一百次，死後便分开一百份。乃至每人分得一点点。那麽，分开有什麽不好呢？分得零零碎碎，再想把灵性聚一起，就不容易了，千百亿劫恐怕也不能复得人身。这时性化灵残，与草木同朽，变成无情的植物。本性分散了，便不容易做为众生。纵使能做众生，譬如一个人身，能化为八万四千蚊虫，但若要把那八万四千蚊虫重聚在一槐，则不容易。蚊虫多数重新做蚊虫，头出头没，生死轮回，总不知道背尘合觉，舍迷归正的。所谓「一失人身，万劫不复。」诸位若能深明其义，可不惧哉！□
１７、钱可通神—切勿错因果
一九八一年六月四日
钱字是从一金、从二戈而成。有首偈颂说得很好：「二戈争金杀气高，人人因它犯唠叨，能会用者超三界，不会用者孽难逃。」戈是干戈，是一种武器。钱是用金属所铸造的。二人各持干戈来争金钱，所以造成杀人放火种种的恶业；你争我夺，杀气高达云霄。钱虽然是假的，可是人人为它所迷。不但人爱钱，就是鬼也爱钱。活人想尽办法，费尽心机来弄钱。鬼没有工作，不能赚钱，可是也有生财之道，令人替他烧纸钱。其实，鬼不需要钱。烧纸钱乃是一种迷信，浪费金钱，将真钱化成纸灰，这种思想真是愚不可及！
在亚洲有一种风俗，人在活著的时侯，自己烧了很多的纸钱，认为在冥府银行存款，等死的时侯，可以做个富鬼。或者用存款来贿赂阎君，减轻其罪。岂知阎君是铁面无私的法官，照公审判，不受任何的贿赂，想贿赂他真是枉费一番心机。
凡是有这种思想的人，以为钱能通神，有钱处处行得通，所谓「有钱能使鬼推磨」，这是大错特错的想法。他死後，一定堕地彻。为什麽？因为他在世时，一定做了违背良心的事，为了设法挽救死後的痛苦，所以大量烧纸钱，准备给贪官污吏们的红包，买个方便。这种思想，是欺骗自己，多麽可笑！
钱把世间的人，支配得颠颠倒倒，胡作非为，六亲不认，互相倾夺，乃至亲人变路人，甚至成仇人，多麽可怕呀！因为这种关系，所以修道人要持银钱戒，免去这些麻烦。何谓银钱戒？就是手不触钱，这才是真佛子，能守佛律，专持净戒。不但手不摸钱，心也不想钱，认钱是不净之物（钱上有细菌），将钱字抛到九霄云外，视为不祥之物。
修道人，要为众生作福田僧，为了替众生种福，而接受供养。但不可攀缘，不可贪求供养。随缘方便，不能有所企图。出家人为什麽不成道？就因为财色二关打不破。财令人迷惑，色令人颠倒。这两种是障碍修道的绊脚石，令人沉迷无法自拔，甚至随波逐流。
无论那位，凡是持银钱戒者，自己要特别注意，万分谨慎。手不触钱，心也不要想钱。不可阳奉阴违，贪图利养。如有这种思想和行为，要赶快纠正，不可明知故犯。凡是用「五邪命」方式来生活，都不是真佛子，乃是狮子虫，依佛穿衣，赖佛吃饭。总而言之，凡有攀缘心，就是贪财，均不够资格为佛子。
人人为钱，不知惹出多少麻烦来。可是会用钱的人，若多做些功德事，例如办学校、开医院等，对人群有利益，利人利己，便能超出三界，不受生死轮回之苦，而得到涅盘的真乐。若是不会用钱的人，只造恶业，做些伤天害理的事，难逃出三界，而堕落地狱。所谓「财色名食睡，地狱五条根」。切记！切记！不可错因果。因果是丝毫不爽，是万古不变的定律。错了因果，定要受果报。□
１８、福慧双修
一九八一年六月四日
释迦牟尼佛在往昔时，曾经「三只修福慧，百劫种相好。」所以才成就三十二相八十种好，庄严其身，而无等伦。我们修道人，必须修福慧。如何修法？多做功德事，凡是对众生有利益的事，尽力而为之，这是修福。读诵经典、研究佛理，所谓「深入经藏，智慧如海。」这是修慧。浅言之，多立功德，就有福报。听经说法，就有智慧。这是自然的道理。
福慧是由栽培而来，若不栽培，始终没有福慧。修道人，不要以为福小而不为之，更不能以为恶小而为之。若能天天惜福、修福、种福，将来定有大福报。否则，福从何来？慧由何生？想福想慧，如同痴人说梦，妄想中之妄想，永远不能成事实。所谓「椽木求鱼」，这是痴人的思想，无有是处！□
１９、严持戒律学忍辱
一九八一年六月六日
戒律就是修行人的生命。如果犯戒，等於生命断了一样的悲哀。世尊在将入涅盘时，曾告诉阿难尊者说：「以戒为师」。由此可证，戒律之重要性。
严是严明，也就是庄严明察的意思。修行人不能随便乱讲话。在必要时，说话要有分寸，合乎法度，不可信口胡言。换言之，行住坐卧，都有一定的次序，不是说我想怎样就怎样，那就是不持戒律。
持是把持，也就是用手拿住的意思。谨慎而小心的拿著，时时刻刻注意，而不懈怠，要聚精会神来把持戒律。
戒是防非，也就是禁止作恶的意思，所谓「诸恶莫作，众善奉行。」戒是犯罪前的规劝，律是犯罪後的惩罚。例如蛇行是曲，入管自直，这是戒律的功用。
律是法律。无论做什麽事，要合乎规律。所谓「无规矩不成方圆」。不能随便行动，妨碍他人自由，侵犯他人利益。
一言以蔽之，严持戒律就是没有脾气。忍辱功夫修到家了，顺逆境界来临时，皆经得起考验，而无动於衷，心平气和、处之泰然。到了这种程度，便不会不守规矩。凡是不守规矩的人，他的忍辱功夫不够，压制不住无明火，往往把所修的功德，烧得一乾二净。□
２０、不可随便显神通
一九八一年六月六日
摩诃目楗连尊者，他是神通第一。但世尊多次警告他，不可随便显现神通。为甚麽？因为神通不是人人皆有。若是乱显神通，惊世骇俗，令世人迷於神通，崇拜神通。那麽，有神通者，则大受供养。而无神通者，可能无人供养。所以佛令弟子不可随便显神通，用来保护後世诸修行人。
修行人，不可自夸其德，自说是开悟的人，自说是祖师或菩萨。这是打大妄语，将来要堕拔舌地狱的，这话绝不是戏论。唯独无知无识的人，才有这种自满的行为。真正有财富的人，绝对不会对人说：「你们知道吗？我有多少的钻石，多少的珠宝。全世界所有的财宝，也不如我的多。」这样一宣传，就被土匪视为目标，一定打你的主意，设法来抢夺这批珠宝。修道也是这样的情形，不可对人说：「我有神通，可以听到佛菩萨讲话，可以看见佛菩萨现前。」假设这样，就给魔王造机会，乘虚而入，和你合作，来指挥你的行动，而做为他的眷属。修行人，无论遇到什麽境界，要认清境界，不要被境界所转，要用定力来转境界。不可胡言乱语，信口雌黄，说证得什麽神通、见到什麽境界。要晓得这是魔来作祟，令你失去道心而发狂。这正是「走火入魔」的现象，不是真实的境界。在楞严经五十种阴魔中，说得清清楚楚，希望你们大家要彻底研究一番，免上其当。否则，後悔莫及。
参禅的人，不要执著境界，所谓「佛来佛斩，魔来魔斩。」无论谁来，都要斩。这是不执著一切有为法，不著一切形相。修行人，要专一其心来用功，那有时间去管闲事。不可贡高我慢、不可贪名贪利。如果有这种思想和行为，那就入魔的境界。
修行人，无论在何种情况之下，不能自满，不可骄傲，认为自己了不起。谨之慎之，不可错因果。否则，後果不堪设想。
修行人，主要是修清净戒，身口意三业要清净。有神通的人，绝对不说自己有神通。何况自己没有神通，乱说一阵，岂不是造了堕地狱的因吗？这真可怕！口业不清净，要受拔舌地狱之罪，切不可大意。时刻管著自己，不可放肆，胡说八道。若种下不清净的因，将来必定结不清净的果。□
２１、把握光阴莫错过
一九八三年十二月三十一日
我们现在是生活在末法时代。为甚麽叫「末法」？就因为人人都不认真修行，躲懒偷安，只在名利上用功夫，因之佛法有名无实。现在大家在打禅七、佛七，就是要脚踏实地的来修持佛法，把末法的颓风改正过来，使末法成为正法。
「佛法」，世间所有的一切法都是佛法，只要你会用。可是人们所行却与正法背道而驰，专门往邪法上走。修道是要往真的去做，而现在我们所做皆戴著假面具，未能躬行实践，认真修行，误人且误己。我们在此用功，就像在雕琢一块璞玉，「如切如磋，如琢如磨」，切磋琢磨使其光亮成为一件有用的器皿。
我们每个人皆可成佛，但能否成佛就要看我们认不认真。谁认真谁就能成佛，不认真则不能成佛。公修公得，婆修婆得，不修则不得。这个禅七就快打完了，第二个禅七又将开始。我们要珍惜时间，不要空过。光阴空过，想再把它找回来是不容易的。□
２２、珍惜身体的能源
一九八四年一月五日
我们人有六种知觉性：眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能嚐、身能触、意能思想。因为人是万物之灵，故具有此六种官能，其他的动物组织就没有那麽复杂。
我们吃饭、穿衣、睡觉，就像汽车要加汽油。汽车走多了路便要加油，我们人将能源消耗多了，亦要补充。故人要吃饭，就是帮助身体的新陈代谢。食物在人体内发生一股热力、一股能源，能帮助我们一切的活动。但实际上，食物的精华很少，故要不断的补充。譬如，早上吃了到午间又饿；午间吃了到晚上又要再吃。睡时也不停地消耗能源，故睡醒了又要吃早餐。
我们是如何消耗这个能源的？我们的眼见色，那是在消耗能源；耳听声，也在消耗能源；鼻闻香，也在消耗能源；乃至舌嚐味、身觉触、意念在思想，都在消耗能源哩！故我们一举一动，一言一行，无不是在消耗能源。若你不是消费太多，适可而止，身体就会保持健康。但若是消耗太多，身体便会发生故障。譬如吃得太多，太营养丰富，或者吃了有毒的东西，这都会令身体发生毛病。所以我们无论行住坐卧，一举一动，都要非常小心，不要无缘无故的浪费能源以致伤害自己的身体及精神。这一点是很重要的！
小朋友！现在是你们的黄金时代，也是你们生命中的春天。春天时万物欣欣向荣，朝气蓬勃。但我们要顺其自然去生长，合乎生理的程序，切不要乱吃乱喝，或乱讲话，或者饮酒食毒药，乃至乱看、乱听、乱嚐、乱嗅、乱触、乱想，这样就会损害你的身体及灵性。
你会运用这六种官能，身体就健康。不会用，身体就会随时罢工，与你分家。分家了，便没得吃、没得穿、没有房子睡了。因此，大家要好好爱护珍惜这个身体，不要醉生梦死，走到极危险的歧路上。在孝经上说：「身体发肤，受之父母。不敢毁伤，孝之始也。」不要随随便便把自己的身体弄坏，要好好地珍惜它，否则便无颜见父母了。父母生我、育我，我们不好好珍惜身体，那是对父母最不孝的行为。□
２３、爱护你的灵性
一九八四年一月六日
有些人在想：「我长得很丑。」或者：「我个子很矮，反正也没人喜欢我的长相，我也就不必保护这个身体了。」是吗？
不对的！刘禹锡曾经作了一首「陋室铭」：
「山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。渐是陋室，唯吾德馨。苔痕上阶绿，草
色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之
劳形。南阳诸葛庐，西蜀子云亭。」
孔子云：「何陋之有！」
「山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。」同道理，人也不贵长得高大英俊、漂亮，最重要的是培养良好的人格。你有这个佛性，就是「灵」了。
「斯是陋室、唯吾德馨。」：陋室，就是一间简陋的小房子。虽然我的身体长得不漂亮，可是我有德行，也就是每个人原来具备的一良知良能。你能珍惜运用它，那就够了。
「苔痕上阶绿，草色入帘青。」：此是形容这所陋室质朴无华，偿它有一股脱俗幽清的风貌。石阶上长满了青苔，窗帘也映照著周围绿草的鲜润颜色。这完全是大自然的风景。
「谈笑有鸿儒，往来无白丁。」：鸿儒就是读书人，我的朋友都是有知识、伟大的人物，我从不与粗鲁或只字不识的白丁来往。所以，虽然我的房子很简陋，但我的朋友皆是非凡人物，大家共同切磋学问及做人的道理，不亦乐乎？
「可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。」：闲时就弹琴自娱，静时就细阅金刚经。这种境界多麽潇洒，一点俗气都没有。无丝竹之乱琴，古时的乐器有些用弦丝或竹板造成。这些人所听的音乐都很清雅很高尚，不像现在的摇滚乐，把人吵得头昏脑胀。也不用每天赶著上班，坐在办公室里忙忙碌碌，受疲劳轰炸，这叫案牍之劳形。他没有那种紧张的生活，而是很优闲自在的。
「南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子曰：『何陋之有！』」在南阳，诸葛亮曾隐居在草庐；在西蜀，杨子云也曾住在一所简朴的小亭。此是举出过去两位高士、隐士，他们不贪慕世间浮华，而隐遁於陋室里头。孔子曾说：「何陋之有！」有什麽丑陋呢？这不是很好吗？
从这一首「陋室铭」看来，我们人也应该不贪求外表的华丽。只要你珍惜自己身体的能源，好好运用你的见闻觉知，则不辜负你本身的智慧佛性。大家要立好目标，勇往直前！□
２４、吃斋、不吃斋
一九八四年一月二十二日
佛当初住世，是主张人吃斋的，但并没有勉强人吃斋。为什麽？因为有些人很喜欢好味，若坚持他必定要吃斋，他就不敢出家了。因此当时佛有些馋徒弟喜欢吃肉，他也没有说什麽。出家人是循方乞食，不馋的人会说：「人家供养什麽，我就吃什麽。」馋的人就有选择之余地。
究竟吃肉和不吃肉，有什麽不同的地方？吃肉慾念多、妄想多，不容易得定。不吃肉则少欲知足，没有那麽多的妄想，因为气血清而不混浊的缘故。肉里头含有一种浊气，因为它是由一种很污浊的东西生出来的，所以人吃了不容易持戒、不容易开智慧、不容易证得三昧，想持戒却妄想纷飞，总是不守规矩，得不到定力，行住坐卧都不安。既然不能得定，就没有真正的智慧，有真正的智慧则任何问题都不会发生。吃肉是往愚痴的路上走，不吃肉则往智慧的路上走。不同之处在此。
谁要有真正的智慧，就得少欲知足，不要吃那麽多肉，把自己的肉和猪的肉合成有限公司，将来不变成猪才怪哩！吃那麽多的牛肉，和牛合成一个有限公司，里边牛因牛缘都存在，那麽将来做牛是有可能的。乃至於吃狗肉变狗！吃老鼠肉变老鼠，你吃什麽肉，身体就由那些肉的因缘而生存，久而久之，就变成那种东西了。就因为你体内的那股气都变成猪气、牛气了。血也变成那个血；气也变成那个气了，所以肉也变成那个肉了。有智者应深思之！□
２５、先破我执後破法执
一九八四年二月十五日
何谓我执？就是执著「我」，这是「我的」身体、那是「我的」所有。总而言之，一切以我为前提，把我摆在前边，有我无人，三心没有了，四相没有空。
怎麽才能知道「我执」破了没有？这就要从每日起居饮食，以及日常生活行、住、坐、卧上来看。在这种种举动之中，是为自己著想？还是为他人著想？或为道场著想？如果仅为自己著想，那就是自了汉、小乘人的思想，自利而不利他。佛曾说过这种思想是焦芽败种。为什麽？因为有这种思想的人，心量太小，我执太重，自己好了就算，不管他人好坏。所谓「摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各。」这是小乘人的宗旨。所以他们看三界如火宅，视生死如冤家。自己了生死，不顾众生的生死。
若为他人著想，乃是利他的思想；自己得到解脱，也令一切众生得到解脱，这是菩萨的思想。换言之，忘了自己而去利益他人，就是行菩萨道。所谓佛光普照，法雨均沾，行菩萨道就是要本著「无缘大慈，同体大悲」之精神。
若为道场著想，就要处处拥护道场，不带任何企图了，不为名、不为利，这才是真正的拥护道场。
我们每天要反省，是为自己打算的时间多？还是为他人打算的时间多？或为道场打算的时间多？这样回光返照，便知「我执」破了没有。这是很浅的说法。
若往深处来说，自己是不是天天怕吃亏？天天怕得不到利益？有则改之，无则勉之。再反省自己有没有忍辱的功夫。如有人无缘无故骂我，或打我，能不能忍受？是否发脾气？或者有报复的心理？若有的话，则我执尚未破。若没有的话，则我执已破。各位认真想一想，一切的问题和烦恼是怎麽来的？都是我执在作怪。我执若没破，法执更破不了。小乘人破了我执，而未破法执，菩萨才能我法双亡。
我执破了，然後要破法执。何谓「法执」？就是不明白五蕴（色、受、想，行、识）之法，乃是因缘而生，而执著为实有。如果把一切法的执著没有了，就能圆融无碍，到无处而不自得的境界。到了我法双亡的时候，才是真正的修道人。真正的修道人，无论在什麽时候、什麽境界，绝对不为自己打算；有舍己为人，见义勇为的思想；有大公无私，至正不偏的行为。
佛说三藏十二部的经典，无非是教人破执著。可是我们偏偏不听佛的教诲，要做佛的叛徒，总是执著一个「我」。我相不空，人相不空，众生相也不空，寿者相更不空，执著四相舍不得。对於三心了不可得的道理，搞不清楚。本来过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。为什麽？因为「过去」心巳经过去了，你到什麽地方去找这个心呢？「现在」根本不停住，你说这个是「现在」，可是「现在」又过去了，「现在」是不存在的，所以说现在心不可得。未来心不可得，「未来」就是没有来，没有来讲它干什麽？
在金刚经上说：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」又说「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」这几句经文，人人都会念，可是人人不记得。希望各位在这几句经文上下功夫。四相空了，三心了了，就是真正的修道人。□
２６、六根互用妙不可言
一九八四年二月十六日
一般人只知眼能见色，耳能闻声，鼻能嗅香，舌能嚐味，身能触觉，意能知法。若是对他讲六根互用的道理，他是绝对不会相信的，认为是无稽之谈。但真是到了这种境界，得到这种功用，自己便知道佛法确是有此种妙不可言的境界，很不可以思议的。
有人在打这种妄想：「我才不愿有这种境界呢！为甚麽？因为太麻烦了。往上能看天人的举动，还能听到他们的谈话，影响自心的清净。往下又能见地狱的情形，继而生起恐惧心，影响晚上睡不好觉。因为这个原因，所以我不喜欢有这种境界。」就是你欢喜这种境界，也不一定能得到这种境界。为甚麽？因为你不认真参禅打坐，或者坐在禅凳上妄想纷纭，心猿意马的向外奔驰，自己管不了自己；或者昏沉，坐在禅凳上去和周公聊天，呼呼大睡，鼾声如雷。像这种情形，焉能开悟？焉能得到妙用？简直是在混光阴哪！
要想得到这种境界，就得没有妄想。要见而不见、闻而不闻、嗅而无嗅、嚐而未嚐、触而未触、缘而未缘。不为境界所转，才能得到这种境界，若是被境界所转：「呀！我能看见天上这样远的地方，我能不能睡著觉呢？」坦白告诉你，得到此种境界，你还是照常睡觉。愿意睡就睡，不愿意就不睡。任运自在，绝不勉强，就这样的妙！
刚才打这个妄想的人，听我这样讲，他又打了个妄想：「我所打的妄想，师父怎会知道呢？莫非师父有他心通的本领？」为甚麽你要打这个妄想？你会打这个妄想，我怎会不知道呢？」你要怕我知道，就不要打这个妄想。要知道六根互用，人人皆可以做得到，只看你修行不修行。
阿那律陀尊者，他不用眼睛能看三千大千世界、如同观掌中庵摩罗果一样的清楚。这是因为虽然他眼睛失明，可是得到天眼通的缘故。跋难陀龙没有耳朵，他用天眼来听声音，闻声救难。殑伽女神（恒河女神），她的六根均可嗅到香气，无论那一根，都有嗅觉作用。憍梵钵提尊者不用舌根而能嚐到味，乃因用鼻子来代替之。舜若多神（虚空神），他没有身体，用其他根来接触，而知道一切法皆空，故为自然之神。摩诃迦叶尊者不用意根，而能知道诸法实相的道理，亦即无相。无相就是无所不相。以上都是六根互用的例证。□
２７、不幸中之大幸
一九八四年三月五日
同学们！人生最好的时候，就是二十岁以前的时期，即所谓的「黄金时代」。在这时期，本有的佛性还未失去，清净的自性仍然存在。此时，若能跟著好人在一起，就会做个好人；若是跟著坏人在一起，就会做个坏人。很容易受环境的影响。所谓「近朱者赤，近墨者黑」就是这个道理。
若是遇到良师益友，就能学到真正的学问，端正品行；反之，遇到不守规矩的师友，就会受他们的影响，成为不守规矩的人。小者，成为害群之马；大者，则为社会的败类。切记！你们的自性好像纯洁的白布，染之於苍则苍，染之於黄则黄。你们在这样优越的环境读书，将来一定要做个有利益社会的人，改善社会的风气。要有牺牲小我成大我的精神。
同学们！你们多数是从国外来的，（注：学生们有来自越南、柬甫寨等地）经过颠沛流离，抛家去国的痛苦。在动荡不安的时期，能有特殊因缘来到万佛圣城读书，奠定做人良好的基础，可说是不幸中之大幸。因为万佛圣城育良小学的教育宗旨，乃在培育优良的学生，使他们知道如何孝顺父母、尊师重道、选择良友及忠於国家。培德中学的教育宗旨，是培养学生有道德的观念，知道礼、义、廉、耻四维的道理，将来做个堂堂正正的好人。这是万佛圣城办学的本怀。
你们既然获得这样好的读书环境，就应该爱惜光阴、爱惜生命，还要爱惜一切众生、一切物质。不要把黄金时代宝贵的时间空过。不要看小说、电视、要努力用功。所谓「口而诵、心而惟；朝於渐，夕於斯。」口中念这本书，在心里要思惟书中的道理；早晨想著书中的道理，晚上也想著书中的道理。时时刻刻不忘所学的书，时时刻刻要温习所学的书。在论语上说：「温故而知新」，温习旧的书，而能得到新的学识。就是这个道理。
现在是求学问的时期，除了帮助家里做事之外，就是要好好读书，把握光阴，不可浪费。古人说：「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。」你们看看，光阴多麽宝贵呀！所谓「少壮不努力，老大徒伤悲。」在黄金时代不读书，到老的时候，後悔也来不及了！
同学们！你们在少年时，就遇到这些灾难，背井离乡，投奔自由。在路途上流离失所，苦不堪言。遭遇种种的痛苦，才到达平安的地方。这乃因你们在往昔生中，不知修福修慧，或者给人灾难，令人有痛苦。因此，便得感受今日的苦难。这都是前因後果的业力所感。虽然你们年纪还小，但已饱尝灾难的滋味，如果再不发菩提心，不知用功读书，将来的前途即在意料中：黑赠多，光明少。你们明白吗？
现在你们在万佛圣城读书，知道不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语这六大宗旨，懂得做人真正的精神，这是给你们改过自新的好机会，创造光明的前途。不要空过，要深深了解这个重要性。这是你一生幸福的关键。
现在你们来这里除了用功读书外，若能再把握良机，时常修持，诚心念佛、拜佛、参禅、静坐，这样的修行，就能得到超群的能力——I天眼通、天耳通、他心通、宿命通、甚至神足通，或者漏尽通。现在只讲四通，余二通以後再讲。何谓天眼通？在地球上能看见天人的一举一动、一言一行，清清楚楚，无障碍。现在中国大陆有很多儿童，在屋内即能看见墙外的东西。又能知他人手中所藏的是甚麽，这就是天眼通；也就是透视作用。
何谓天耳通？可以听到天人讲话，又能听到佛菩萨讲话，或者能听到几千里外人的谈话，听得清清楚楚。现在大陆上有些儿童，靠听觉就能知纸上所写的字。事先将字秘密写在纸上，他放在耳边一听就知道。百试百中，并非猜测。这些感应乃是他们前生修来的，有善根所致。但若没有善知识的导引，一过童年，便会失去此种特殊的功能。
何谓他心通？就是对他人心中所想的事，都能知道得清清楚楚，通达无碍。
何谓宿命通？能知他人过去的因果。如曾造过甚麽善业？或恶业？皆能清清楚楚的知道。你们若能认真修行，便能获得这种特殊的能力，又能开大智慧，证得辩才无碍的神通力。
中国大陆有这种奇特超群能力的儿童，可惜没有懂得这种技能的人，所以把这些神通的人才都埋没了。对佛教来说，真是不幸之至！若是能积极培植这些小神童，使之发展起来，就是现身说法，令世人对佛教另眼相待，一如噩梦初醒，觉悟佛法是救人救世的宗教。
你们在万佛圣城读书，如果再能专心一致来学佛法，相信都有机会得到这种专门的能力。此并非迷信，而是真实的。好像电视、雷达、收音机、电话、电报等，亦有天眼通、天耳通的功能，但这些是人为的神通，而非自然的神通，若是由参禅所证得的神通，乃是任运自在的神通。只要你愿意，也可修到这种境界。□
２８、何谓仁
一九八四年三月六日
仁者爱人，就是仁爱的人。这个仁，在人来讲，就是仁慈的表现，有推己及人的思想。所谓「己所不欲，勿施於人。」自己不愿意身受之事，不要加在旁人的身上。如果把自己不愿意的事情，加在旁人身上，那就是不仁。
这个仁者，能吃亏、能忍辱。所谓「初而勉强，久而自然。」一开始时觉得蹩蹩扭扭的不舒服，可是时间久了，就成为自然，丝毫不觉得勉强。
这个仁，在事来讲，要有忍耐心，把事情做得恰到好处。所谓「事欲求精，须用苦功，功夫既到，触类旁通。」无论做甚麽事情，一定要做到精益求精，尽善尽美的地步。怎样能做到？这就必须下一番苦功夫。甚麽是苦功夫？就是一个「忍」字。忍字好像心上插了一把刀，要忍痛、要忍苦，一切都要忍。忍饥忍渴，忍风忍雨、忍寒忍暑，忍！忍！忍！忍一切不能忍的事。对於一切事，勉为其难。要下苦功，功到自然成。那时，能闻一知十，开了智慧之窍门，对於事理豁然贯通，一目了然，无所障碍。
这个仁，又可当种籽来讲，譬如种五谷，一定要选择肥大的种籽，禾苗才会强壮，到了秋天才有丰富的收获，这种知识，一般农人皆晓得。如果不选种，不耕耘、不灌溉、不施肥，到秋天就得不到收获。所谓「一分耕耘，一分收获。」学生在学校读书，也是一样的情形。在学校用功读书，把书的道理研究明白，当然就成为有用的人才。但读书不求甚解，敷衍了事混光阴。毕业後，无一技之长、无谋生之能，则成为家庭的包袱，社会的寄生虫，受人歧视。
种籽可分为有情种籽及无情种子。有情的种籽，能生出胎、卵、湿、化四种动物。无情的种籽，能生草木植物类和金石矿物类。有情众生，有情有性；无情众生，无情有性。所谓「有情无情，同圆种智。」有情和无情的性是相通的，原是一个的。而无情是暂时无情，它要是能返本还原，也会变为有情。但是不容易，要经过很长的时间，才能得到返本还原的机会，这机会好像三千大千世界中一粒微尘那麽小。又它虽然转为有情众生，也都是低级的动物，如孑孓虫蚁一类的众生而已。我们虽然是有情，乃是暂时的，不是永远的。如果不好好做人，就会性化灵残，化为无情的植物。所以在大树中，皆有鬼神住在那里。为甚麽？因为大树和鬼神息息相通。人和鬼也是息息相通的，没有隔阂。修道人要明白这个道理，不要堕落到植物中。植物虽有性，但不易变有情。
同学们！人人可返本还原，可以成佛，只要早发菩提心，用功修行。但若堕落到无情中，成为植物，再想修行，就很难了，到那时悔恨迟矣！□
２９、佛教兴亡人人有责
一九八四年四月六日
佛法将要到灭亡的边缘，无论是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，都应该以复兴佛教为己任。所谓「天下兴亡，匹夫有责。」现在可以说「佛教兴亡，人人有责。」然而佛教徒，更有责任，不可推诿，我们应该扪心自问，怎样才能使佛教复兴起来且发扬光大？这就要深刻反省！时时检讨！应该做的做到没有？为什麽没有做到？
弘扬佛法是大家的事，唯有大家分工合作：有钱出钱，有力出力，努力团结一致，才能令佛教兴盛起来。所谓「团结就是力量」。不可一盘散沙，不要有袖手旁观的观念。
身为佛教子弟，既认清了自己的任务，便再不能有依赖心理。如：「反正有人宣扬佛法，我不过是其中的一份子，没有多大的关系。」若是人人有如此想法，那麽，佛教何时能复兴？何时能放异彩？恐怕遥遥无期吧！
在现今时代，若是没有真正修行的有心人住世来领导，恐怕佛教注定要逐渐衰萎乃至灭亡，我们既然是佛教徒，就应当为佛教尽心竭力。在弘法时期，勇猛向前，不可畏首畏尾，不要怕人嫉妒，不要怕人障碍，这是考验。因为经过大冶洪炉，千锤百链才能成为精钢。所谓「吃得苦中苦，方为人上人。」这是经验之谈。我们要诚心来为佛教贡献，要拿出真正的坚志和决心来为佛教做事情。这样，佛教才会一天比一天好转起来。
万佛圣城是真正修行的道场，人所共知，绝不是挂羊头卖狗肉。我们必须脚踏实地，依教奉行，不能戴著假面具欺骗世人，也不可有好高骛远的思想，我们知多少，就做多少，这才是修行人的本分。光说不做，落为口头禅，一无是处。又怎能希冀佛教能复兴起来呢？□
３０、一切唯心造
一九八四年四月十二日
在华严经上说：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」一切道理，都是唯心所现。三世一切佛，也是唯心所现。总而言之，一切的一切，都是唯心造。人能造天堂，人能造地狱；行十善便是造天堂，行十恶便是造地狱。心又能造人、造修罗、造畜生、造饿鬼。人的心就是这样微妙，千变万化不离一念，故曰「一切唯心造」。
我们举心动念，诸佛悉知悉见。可是我们人，往往都是掩耳盗铃，自己骗自己，以为反正佛不知道、菩萨不知道、神不知道、鬼不知道，谁也不知道。有这种思想後，便会做出种种颠倒的事情，害人害己，铸成大错。
我们在佛教里要拥护道场，以复兴佛教为己任，不可在道场造恶业。要晓得一切唯心造。所以万佛圣城的法界大学、培德中学、育良小学，均以不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语六大宗旨为校训。□
３１、杀生的果报
一九八四年四月十五日
世界最大的仇怨，莫过於杀生。所谓「杀人偿命，欠债还钱。」你杀人之父兄，人必杀你的父兄。这样的互相残杀，永无止境。就因为杀生太多的缘故，所以果报来得很快。所谓「现世现报」。
现在的人，为甚麽生些奇怪的病症？一言以蔽之，就是从杀生而来的。你杀了众生，众生就来向你讨命债。这种怪病，医生也束手无策。那该怎麽办呢？这就要真心忏悔，改过自新、多做有利益众生的功德，才能消除宿现业。若是不这样去做，恐怕不容易好的。这是真理，并非迷信。□
一、现在的人面疮
今天讲两件杀生的公案。约在一九四五年前後，在中国苏州承天寺，有位主持和尚。他虽然是佛教徒，可是信外教，在庙中供狐仙。因此狐狸在他庙中出入自由，不受干涉，牠也不怕人。人、狐和平相处，相安无事。
当时，那庙中首座大明和尚正在闭关，阅读大藏经。狐狸亦来关房和首座同修。首座阅经，牠就睡在首座拜佛的拜垫上，等首座拜佛时，便对牠说：「我要拜佛啦！你出去吧！」这时，狐狸便乖乖的走出关房。等首座拜完之後，牠再回来，仍然睡在拜垫上。天天如此，有很长的一段时间。彼此成为道友。
有一天，首座和尚有点火气，要拜佛时，便对牠说：「你要再不离开，我就打死你！」狐狸睁眼看一看，也不理他，又把眼睛闭上，照睡不误。牠大概想：反正出家人，慈悲为怀，方便为门，所以不走。
这时，首座生气地说：「岂有此理！简直是喧宾夺主，我要打死你！r」乃举起木棒威胁牠，吓牠走开。狐狸仍是不理不睬的，首座一气之下用棒击之，不料失手，把狐狸的头给击破，脑浆流出，血染拜垫，真把牠打死了。首座犯了杀戒，心中非常懊悔，不知如何是好。这种罪业，如何能消呢？左思右想，想不出个方法来。忽然灵机一动，记得有人说过，打死狐狸，把牠的肉给旁人吃了，杀业就消。於是将狐狸的皮剥下来，把肉送给做工的工人。他认为这样做就没事了。
不料七天之後，狐狸的灵魂来对首座说：「我到阎罗王处，控告你，要你偿还我的命。」首座在定中听到这样之後，惊恐万分，於是念起大悲咒。因咒力加持，狐狸不能接近首座的身体，故无法伤害他，可是牠也不走，时时来扰乱他。七天之後，狐狸觉得自己不能报仇，便去搬兵。你们猜一猜，牠搬些甚麽兵来？是日本侵略中国时，战死的阴兵。狐狸招了很多军队来，向首座身体用小钢炮来轰，轰了很多天，也击不中首座的身体，为甚麽？因为首座聚精会神的诵大悲咒，不起於座，炮弹皆落在首座的左右，所以击不中。
首座多日不饮不食，实在是筋疲力竭，一时精神恍惚，右膝不幸被炮击中，日本阴兵随即撤退。首座解除炮轰的威胁，心中很畅快，认为无事了。刚打这个妄想时，感觉被炮轰之处发痛，低头一看，膝部竟生起一个人面疮来。有口有齿，又肿又痛，无药可治。
有一天，旁人对他说：「用肥肉贴在人面疮，可以止痛。」试之果然有效。但等肥肉被人面疮吃光後，就又开始痛起来。如此折磨，苦不堪言。经过多日的痛苦，首座觉悟唯有消灭业障，才能免除痛苦。於是认真修行，不再计较痛苦。他忍看百般的痛楚，一心拜佛，忏悔杀业，经过三年之後，才痊癒。
这位首座和尚，是位到处参访善知识的老修行。曾经朝四大名山（五台山、峨嵋山、九华山、普陀山）以及天下之八大小山，很有道行的。虽然失手打死狐狸，也得忏悔拜佛，才能消除业障。由此可知，杀生的业报最为厉害。各位注意，切勿杀生，要多做放生的功德。若任意杀生，就会得奇怪的病，无法医治，或成为残废，终身遗憾！□
二、过去的人面疮
在唐懿宗时，有位国师，名叫悟达禅师。他在长安居安寺讲经时，懿宗皇帝亲临法席，特赐沈水檀香的宝座。这时，他生起骄傲心，认为自己是高僧，不可一世。岂料妄想一起，护法神便离他而去。而跟著他十世的债主，可找著复仇的机会了，在他膝盖打一拳。从此膝盖上生起一个人面疮来，有眉、有眼、有口、有齿，每天要吃肉喝酒。如果不给酒肉，就痛起来，苦不堪言，群医束手无策。
悟达国师，在未显达时，有一年在长安某寺遇到生恶疮的僧人，疮口流脓流血的，十分肮脏，且臭味薰人，令人作呕，人人皆不敢接近。当时，悟达禅师住在他的隔寮，天天照顾他，不嫌他脏臭的服侍他，送饭洗疮。不知不觉，夏去秋来，气候转凉，病僧的恶疮渐渐好了。在临别的时候，病僧对悟达禅师说；「谢谢你的照顾，今後你如有难解之事，可以到四川蒙山找我，山上有两棵大松树为标志。我叫迦诺迦。」
悟达禅师想起往事，便往蒙山寻找那位生恶疮的僧人，辽望在山腰之处，有二松，高耸云里。来到松树前，发现有一金碧辉煌的庙宇，而要寻找的那位的僧人，已含笑立在寺门，引之入寺。悟达禅师顶礼毕，述说其苦。僧人告之翌日到岩下泉水洗濯，即能痊癒。
第二天早晨，小童子领他到岩下泉水之处。正要洗濯的时刻，人面疮说话了：「不要洗！我们之间有一段仇怨未了。你是高僧，博览群书，一定读过西汉史，可知袁盎腰斩晁错的故事吗？袁盎就是你，晁错就是我。你十世为僧、认真修行，我找不著报仇的机会。现在你生傲慢的心，使我有机可乘，今蒙迦诺迦尊者的慈悲，调解我们的仇怨。用三昧法水洗我，自此以後，不与你为怨了。」
悟达国师闻了之後，吓得魂飞九宵云外，急忙掬水洗疮，痛入骨髓，昏迷不省。很久时间才苏醒过来，看膝盖上的疮已不见了。乃知那位僧人是位圣僧，想回寺瞻仰礼拜，回首一看，那里有什麽庙宇？於是在该处结庐，朝夕礼诵，所作的忏法，即今之慈悲三昧水忏三本。
前边两个公案，大同小异。令人警惕因果报应是丝毫不爽的。前者是现世之报应；後者是十世的报应。总而言之，业缘成熟，时辰到了，终要受报的。今天所讲的公案，令人晓得杀生有害，不可当儿戏。现在科学越进步，杀人的武器就越厉害。所种的因果如何能消除呢？现在世界乌烟瘴气，大战有一触即发之势，怨鬼藉此报仇。可是冤冤相报，何时能了结？除非戒杀，否则将永无宁日。□
３２、何谓六大宗旨
一九八四年四月十六日
你们看！现在世界上的人们，多数都在发颠发狂，像犯了精神病，世界将变成疯狂世界。无论男女老幼，都不认识做人的基本条件，所以你争我夺，为达个人的目的不择手段，见利忘义，出卖朋友，多麽可怕呀！那到底什麽是做人的基本条件呢？就是万佛圣城六大宗旨。若人人能遵守，天下就太平。
何谓六大宗旨？
第一不争：不和任何人去争。我取自己应该得的，不应该得的不要。绝对不发脾气。
第二不贪：无论什麽物质，够用就可以了，什麽也不贪。我的东西，你需要就送给你，没有吝啬的表现。
第三不求：不向外边去求东西。所谓「人到无求品自高」。不求就有高尚的人格。凡是有人格的人，都是少欲知足。不贪财、色、名、食、睡的人，心中多麽安乐，内心没有恐惧。第四不自私：无论什麽东西，属於大家的，公共使用，不必藏於己。能布施，就没有自私心。所谓「老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。」这就是没有自私心的表现。而万佛圣城所成立之大中小学及安老院，即是本著这种思想去做。
第五不自利：就是舍己为人。有利益之事，让给他人去做。反之，没有利益的事，留著自己去做。绝不贪图名闻利养，沽名钓誉之事，这是自私自利的思想。
第六不妄语：口有四恶—妄语、绮语、恶口、两舌。犯了一恶，将来便堕拔舌地狱。妄语是五戒之一。学佛法的人，一定要最守五戒。什麽是妄语？就是不说假话。所谓「见言不见，不见言见；闻言不闻，不闻言闻；不觉言觉，觉言不觉；知言不知，不知言知。」这就是妄语。
世界上的人，为什麽发颠发狂？就因为有争心、贪心、求心、自私心、自利心、妄语心，所以终日颠颠倒倒，不得自在，这是很毂重的问题，不可当作戏论，要赶紧改善社会的风气，否则，後果不堪设想。□
３３、魔王的子孙
一九八四年四月十七日
魔王和佛斗法，佛用定力胜过魔王的神通力。魔王对佛说：「我现在没有辫法胜过你，可是等将来，你的弟子定力不够，知见不正的时候，我就攒到你的门里来，穿你的衣服，吃你的饭，然後在你的饭锅中，拉屎撒尿，看你怎麽办？」释迦牟尼佛黯然的说：「那我就没有办法了。」
现在居然有出家人，公开地说阿弥陀经是假的，他的理由是「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。」没有根据可考证，是那位地方官所测量的？也许比十万亿国土多一点，也或许少一点，那有恰好是十万亿国土呢？这种谬论多愚痴，令人可笑！
最近又有一个出家人，他对大家宣布楞严经是伪造的，不可相信。他根据「时波斯匿王，为其父王，讳日营斋，请佛宫掖，自迎如来，广设珍馐。」这段经文，认为这不合乎当时印度的风浴，因为印度是不讲孝道的。因之他断言楞严经是伪造的，而非佛所说的经典。这是毁经谤佛的行为，其果报亦是不堪设想的。他的思想太幼稚了！居心何在，可想而知！
在法灭尽经上说：「将来到末法时代，最先灭的经典，就是楞严经。」因为楞严经是正法时代的代表者，若无楞严经，就没有正法。现在有许多山妖水怪，主张楞严经不是佛说的，要大家不要相信。若是不信楞严经，则其他经典均可一笔勾销，都可以不相信了。为什麽？因为没有根据嘛！所以魔王的心肠真是太毒辣了！
就是因为楞严经说得太真了，而他不能守四种清净明诲、不能修二十五圣圆通法门、更不敢看五十种阴魔的境界。为了怕原形毕露，令人晓得他的真面目，因此就要设法毁灭楞严经。这个毁灭，不是烧经，而是从众生的心中毁灭它；令大众对楞严经失去信心。
世上的事，就是这样微妙。真的很少人认识。好像卖假药的生意，非常兴隆；但卖真药的反而没有生意。为什麽？因为没有人真正认识它的价值。所以说真的往往没有人认识，假的却令人迷醉。这是很容易明白的道理。
现在是末法时代，真正修持佛法的法师，有许多人诽谤他、不相信他。可是假的法师，因为讲法很热闹，倒有很多人去听法，讲堂拥挤不堪，好像挤沙丁鱼似的，挤得喘不过气来。又竟然有出家人，提倡不吃斋的口号。他对大家说：「凡是吃斋的人都有贪心。不吃斋的人，才没有贪心。」这种理论，真是滑天下之大稽，瞎人之眼目，令人糊涂。糊涂来，糊涂去；糊涂到地狱去，永远出不来了。
所以学佛法，要有择法眼，才能明是非辨善恶。否则，无异於盲人摸象，摸不出真正的道理。人云亦云，随声附和。人家说大象是墙，也跟看说是墙；人家说大象是柱子，也跟著说是柱子。究竟大象是什麽样子？就不知道了！我们学佛法，要懂得道理，不可盲从，这一点要特别注意！□
３４、慈悲喜舍是修道的基础
一九八四年四月廿六日
修道人，一定要培养四无量心。有了四无量心，才能教化众生，令众生离苦得乐。修道人若无四无量心，就与道相违背，就是修了八万大劫，离佛道尚有十万八千里。
四无量心是修道人应具有的基本条件。何谓四无量心？就是慈悲喜舍。无量就是没有限量。不半途而废，不中道自画，得少为足，认为够了。其实慈悲喜舍没有够的时候，越多越好。应把它推而广之，扩而充之，达到止於至善的境界。
慈能予乐。我们是否给了众生快乐？若是没有，那就是没有尽到慈心。应该朝向「无缘大慈」的目标迈进，不但同情人类的遭遇，而且也要同情动物的遭遇。如有不幸的事情发生，即时伸出援手，帮助他们脱离苦海，这是佛教徒应该做的事。不要存著隔岸观火的心理来观赏，那样就失去佛教的救世精神。佛教是慈悲为怀，方便为门的宗教。
悲能拔苦。我们能不能拔出众生的痛苦？若是不能，那就是没有尽到悲心。应当有「同体大悲」的思想。也就是人溺如己溺，人饥如己饥的精神，佛教以悲为宗旨，悲就是怜愍的心。与儒家所说的「悲天悯人」不谋而合。由此可知天下圣人的思想，同出一辙，没有离开恻隐之心。佛教主张慈悲，儒家提倡忠恕。心心相同，这是宗教的骨髓，否则，乃是异说外道。
喜是喜心。我们是不是欢喜学佛法？有没有发忧愁起烦恼？或者闹情绪？如果有的话，赶快纠正，不可任性发展，若有半点习气存在，在七情六欲上用功夫，那就是错误观念。要知道这种观念错不得。否则，後果不堪设想。
舍是舍心。我们有没有舍心？如果有，是大还是小？是一时还是永远？舍甚麽？就是发心给予众生快乐，拔众生的痛苦，扶人困危，会生起无限欢喜，但不可执著。做完之後，统统把它忘掉，不可留记心头。如果执著不忘，那不是菩萨的愿行。要有施恩不求报的胸襟，才算是真正的佛教徒。□
３５、忍是无价宝
一九八四年五月五日
身为佛教徒，一定要忍。忍什麽？忍人所不能忍。有人说：「我实在忍不了。」忍不了，那就不能「了」。了什麽？就是了业障，若是业没消，情未空，那就有生死。所谓「业不重不生娑婆，爱不断不生净土。」到了业尽情空的时候，便了生死，真正解脱。
修道人，就要修忍的功夫。忍饥忍渴，忍风忍雨，忍热忍寒，甚至还要忍骂忍打，这些境界都是考验。我常说：「一切是考验，看尔怎麽办？对境若不识，须再从头练。」无论怎样的逆境来临，都要用「逆来顺受」的心理来接受，不要被境界所转，向他们竖白旗，低首称臣。古人说：「小不忍，则乱大谋。」忍是无价宝。「忍片刻，风平浪静；退一步，海阔天空。」
释迦牟尼佛住世时，有一天，经过河岸，见一只野干（狼一类），想吃乌龟，可是乌龟将头足缩回壳内，多时不动，没有忍耐心的野干，弃牠而去，有忍耐心的乌龟，保存性命。佛对阿难尊者说：「修行人亦应如是。」古德说：「近来学得乌龟法，得缩头时且缩头。」
忍得一时之气，免得百日之忧。如有人骂你，当作听流行曲来欣赏。如有人打你，当作走路不小心，撞到门柱上。如是观想，自然化干戈为玉帛。否则，无名火三丈高，大发雷霆，大战一场，结果两败俱伤，不但伤了感情，又失去人格，受人批评没有涵养的功夫。所谓「受尽天下百般气，养就胸中一段春。」可以作为座右铭，这是金玉良言。□
３６、有贪心无成就
一九八四年五月十七日
修道人，好像眼睛那样的清净，不能容纳一粒沙子。如果眼中有沙子，一定不舒服，总想法子把它拿掉。否则，身心不安宁。修道也是这样的情形。这粒沙子是什麽？就是「贪心」。有了贪心，事事起变化。本来是清净，有了贪心的念头，便起了化学作用，将清净的水变成秽水，不能利人，反而害己。
修道人，有一分诚心，便有一分成就和感应；若有十分诚心，便有十分成就和感应。有了成就，有了感应的时候，就不要执著，不需要放在心头上，应无所住，把它忘掉。我们修道的主要目的为了生脱死，不是为求感应而修道。切记！不可有所企图而修道，为求成就，为求感应，那是大错特错。这一点，大家要弄清楚。你专一其心来修道，功夫到了炉火纯青的时候，自然会有成就和感应。有企图的修行，永远得不到成就和感应现前，所谓「有心是妄想，无心是感应。」感应是可望而不可求的。
修道人，要有「只问耕耘，不问收获。」的心理，无论做甚麽事情，尽力而为之，不管後果如何？反正光明磊落，出发点为公不为私，不存私心用事，成败不去计较，给公家做事，亦复如是。不要前怕狼，後怕虎，有事发生，谁也不敢担当一面，互相推卸实任，小事如此，大事可想而知。
不要有痴人妄想的念头，没有念书，即想得博士学位；没有种田，要收五谷；没有买马票，就想中头奖，那有这样的便宜事。在春天要播种、耕耘、灌溉、施肥，秋天才能有所收获。所谓「一分耕耘，一分收获。」这是自然的道理。
各位注意！不要有贪求之心，贪成就、贪感应，那是梦中之梦，渺茫之至！不要骗自己。如果认不清目标，舍本逐末，把大好时光空过，一无所得，悔之晚矣！□
３７、无明是生死的根本
一九八四年七月五日
无明就是贪瞋痴慢疑，这五种恶业，能令人颠倒发狂。贪心，对顺的境界起贪爱，非得到不可，甚至为目的不择手段。否则，心不甘，情不愿。?瞋心，对逆的境界生瞋恨，发脾气，不是骂人，就是打人，甚至杀人，这都是瞋恨心在作怪，已失去理智，意气用事。有这种心理的人，能令社会不得安宁。?痴心，没有智慧，是非不明，善恶不分，糊涂、颠倒，产生不良的後果—罪业。?慢心，就是扬己抑人。认为自己了不起，事事比人强。这种贡高我慢行为，最要不得。?疑心，对於正当的知见，起怀疑心，不相信任何人的话。这种心理不正常，是自卑的偏差，这五种心理皆不正常，皆因无明所引起。修道人，一定要消灭无明，不让它兴风作浪，祸患无穷。
无明令凡夫在情欲上用功夫，认为世间情情爱爱是真实的，所以离不开，丢不掉，放不下。因之，纠缠不清，放不下六亲眷属，搞得善恶夹杂，染净不分，生生世世在轮回中打转，永无了期，所以说无明是生死的根本。
修道人，没有这种累赘在心里重压著，容易得到清净、解脱—了生脱死，若不和无明一刀两断，永远为它所支配，往地狱跑，跑到刀山上，跑进油锅里。届时，後悔当初为何不精进修道？可惜来不及了。
劝告各位，及时修道，不要存著来日方长的想法，古德说：「莫待老来方学道，孤坟尽是少年人。」学一天道，就和净土近一点，一点一点便到净土。不勤修就想要到净土，那是办不到的。世界上的事，有的浪费时间，而得不到好处，唯独修行法门，不会浪费时间，修一分钟，便有一分钟的好处。所谓「集沙成塔」。一步一步不停前进，自然到达彼岸。□
３８、杞人忧天自找苦恼
一九八四年七月十五日
有人心中起妄想：「我到老的时候，会不会饿死？会不会冻死？」这是没有出息的想法，真正佛的弟子，就是饿死也没有关系，冻死也没有关系，为佛教而牺牲，这是无上光荣。
释迦牟尼佛在往昔时，曾经三只修福慧、百劫种相好。三千大千世界，所有大地，没有一粒微尘之处，无不是佛舍生命的地方。我们要反省一下，我们舍甚麽？一些身外之物，还放不下，总是私心来当家，这个舍不得，那个舍不得，更谈不到舍生命啦！
各位要知道！就因为舍不得，不肯布施，没有同情心，不知怜愍，所以才在轮回中旋转不已。终日只想老了怎麽办的问题，不想死了会怎样的问题。好像杞国有个人，终天忧愁，没有笑容。有人问道：「你为什麽发愁？」他说：「天塌了怎麽办？岂不是被压死了吗？」这个想法多麽幼稚呀！
我们修行人，活一天要有一天的意义，不要被妄想压倒，终日在妄想中打转，这岂不是愚人吗？想些不可能的事，想些不必要的事，这简直是和自己过不去，自讨苦吃。
我们现在要反迷归觉，要把假的放下，把真的提起。我常对你们说：「舍不了假，成不了真；舍不了死，换不了生。」世间法是相对的，若是业障那边重，清净这边轻。清净这边重，业障那边轻，成为正比。只看你要怎麽去做，决定在你的意愿，旁人无法干涉的。
凡是出家人，要有高尚的人格。要出乎其类，拔乎其萃，不要做个同流合污，混吃等死的出家人，令佛教暮气沉沉，没有朝气。□
３９、培养高尚的人格
一九八四年九月二十五日
万佛圣城乃是修道的处所，天龙八部时刻在护持这个道场，如有发菩提心的人，他们一定护持你，令你身心轻安，有大成就，有大感应。可是你不存著这种希望，它才会自然现前。如果存著这种希望，那就是贪，也就是犯了圣城的六大宗旨。
万佛圣城的修道人，天天所行所作不离这六种条件。?不争，绝对不和任何人去争。也不争名，也不争利。凡是旁人所欢喜的，让给他，不必争。所谓「争之不足，让之有余。」?不贪，不是口说不贪，等到境界来了，照贪不误，这就错了。必须要言顾行，行顾言。不可自相矛盾。没有贪心，才能培养高尚的人格。?不求，若有所求，便有苦恼。求之不得，当然有苦恼。所谓「无求便无忧」。这是至理名言。人到无求品自高。在八苦中，有求不得苦。求不得也苦，求得之也苦，患得患失何苦来哉！自找苦吃，如果想得开，放得下，就没有苦恼。?不自私，人人皆有自私心，事事先为自己打算，为子孙去著想。所以修道人，就是要修成「无我」的境界。无我还争个什麽？贪个什麽？求个什麽？一笔勾销，什麽也不要。要学菩萨舍己为人的精神。世界为什麽乌烟瘴气，没有清明的时候？皆因为人人自私自利，这是我的，那是我所有的，所以搞得天下大乱，世界不宁。?不自利，人人不自利，时时能知足，随遇而安，自然和平相处。就好像鱼饵，令贪心人见利忘义，做出伤天害理的事，有多少人为利，身败名裂，倾家荡产，甚至国破家亡，流离失所。?不妄语，无论在什麽境界前，绝对不打妄语，见则言见，闻则言闻，老老实实说真话，不可说些没有根据的话。要晓得说无中生有的妄语，损人不利己的话，死後一定堕落到拔舌地狱，毫无疑问，谨之慎之！
今天我对你们所说的话，虽然很浅，但是你们能照这些道理去做，那就受用无穷。所谓「说得好！说得妙！不实行，不是道。」道是行的，不行那有道；德是做的，不做那有德。你们能遵守圣城六大宗旨去实行，你们的人格自然高尚。
最後再说一句话：「不要做掩耳盗铃的愚痴事，骗不了自己，也骗不了佛。」何必满肚是鬼，一手想遮天，这岂不是自讨无趣嘛！希望万佛圣城中的人，皆有优良的表现，作为模范，令世人刮目相看！□
４０、戒律的根本
一九八四年十月五日
戒律根本只有一个，就是不自私，人要是有自私心，就会犯戒；若没有自私心，就不会犯戒。同理，人有自私心，就会犯法；没有自私心，就不会犯法。有些人在法律上受到委曲，未得到一个公平的判决，这是因为在往昔所行所做总将不公平加诸於人，故令他人亦以不公平加诸於己。
你应睁开自己的眼睛，把思想整顿一下，看一看，世上犯法之人，实在都是自私心引起来的。所有不守规矩的人，皆源於自私。如果没有自私心，则世间法不会犯，出世间的规矩也不会犯。所以若真能实行万佛圣城所讲的六大宗旨—不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，则不但能在世间做一个好人，亦可为出世的圣人。世界乱的原因，就是因为人人自私，未能大公无私。如有些党派口口声声的说是大公无私的，而实际做出来的事，完全是为己的，就这样把世界弄乱了，弄得人人都不平安，有恐惧感。这种种的不平安和恐惧感，都是因为自私心而引起的。
我们现在研究戒律，把戒律明白了，就知道怎样做人。明白做人的本份，也就明白做圣人的本份。所以研究戒律是非常重要的。要想帮助这个世界，我们首先要不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，以身作则，作其他人的榜样。这样世界才会一天比一天平安。所以每星期五学戒律时，要特别虔诚恭敬，才能得到其中的益处。□
４１、改变旧习气选择新宗旨
一九八五年二月十九日
今天是甲子年最後的一天，明日就是乙丑年的开始。我们在这时候，要改变旧的习气。在过去所行所作，皆因有不良习气的缘故，以致有很多地方不合法。从明天起，要选择新宗旨，重新做人。如果总是不肯n「觉今是而昨非」，修行就不会有进步，只是混光阴而已。
各位！不要掩护自己的短处，要发挥自己的长处。所谓「见贤思齐」。我们要向曾子看齐，学习他的作风。在论语上有这样的记载：「曾子曰。吾日三省吾身。为人谋而不忠乎。与朋友交而不信乎。传不习乎。」曾子说：「我每天有三件事，必须自我检讨：所做的事，是否忠实尽了自己的能力呢？和朋友相交，是否有不诚信的地方？每天所学习的功课，是否有温习研究？」这一番话，我们可以作为借镜。
在三字经上开宗明义地说：「人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁。」刚出生的小孩子，他们的本性都是善良的。因为本性和善相近，所以说「性相近」。渐渐长大，被环境所薰陶；被习气所染污，所谓「染于苍则苍，染于黄则黄。」於是，性情就渐渐和善相离远了，所以说「习相远」。在这个时期，如果不能好好的教育，把旧的习气改变，回复到善性上，那麽，他的性情就要变迁了。
在年轻的时候，有父母师长来教化，来改善自己的习气毛病，到了成年的时候，就再没有人来教导你。你若想改善往好的地方，必须由自己去改善自己。因为这个缘故，所以今天的题目是—「改变旧的习气，选择新的宗旨。」
我们要认清目标，怎样做人？怎样才能做到真正的佛教徒？新的方针是什麽？新的宗旨是什麽？这些问题都要弄清楚。否则的话，无法改变旧习气，无法选择新宗旨，各位！要注意这一点。
总而言之，这些问题很简单，就是躬行实践「诸恶莫作，众善奉行」就可以了。人人本著这个方针去做，自然达到做人的目标。
新的方针，就是把嫉妒、障碍、贡高、我慢等习气完全消灭，不令它发生作用。如何消灭这四种不正当的心理？就是用慈悲喜舍四无量心来调治。有慈心就没有嫉妒心；有悲心就没有障碍心；有喜心就没有贡高心；有舍心就没有我慢心。各位研究一下，有没有道理！
新的宗旨，就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。其实这是万佛圣城旧的宗旨，你们虽然听了很多次，但是没有认真去实行。凡是没有实行，就是新的。实行之後，那就不是新的。今天旧调重弹，再谈谈这六大宗旨的义理。希望各位注意！
我们为什麽有烦恼？为什麽有忧虑？皆因有争、贪、求、自私、自利、妄语在作怪，支配得你的身心不自在。若能将它们降伏，便不会颠颠倒倒，就得到无烦无恼、无忧无虑的境界。无论在何时，都是达观自在。我们为什麽不达观？为什麽不自在？一言以蔽之，就是被这六种境界所转。
我在小的时候，欢喜和人争，好抱不平。如有不平之事，除非我不知道，若被我知道了，一定挺身而出，评论是非。我也贪，贪什麽？贪吃（小孩子皆犯这种毛病）。有好吃的东西，没有我的份，一定去争，非得到手不可。
我到十二岁的时候，反省自己的个性，为什麽这样的倔强？研究明白之後即改过自新，开始在家里给父母叩头，表示忏悔。过去有许多事情，曾令父母操心，从今以後，再也不争、不贪、不求、不自私、不自利。觉得很实用，一直用到今天，终身信守不渝。
後来，除了给双亲叩头之外，又给天、地、君、亲、师叩头，又给天下大圣人、大贤人、大善人、大孝人叩头，又给大恶人叩头。为什麽？令他们也改恶向善，每天在院中叩八百多个头，需要两小时，风雨无阻。
上次到加拿大金佛寺时，我对三步一拜（恒实、恒朝法师）说：「你们试一试，若是不争、不贪、不求这有多妙！不自私，不自利，这是妙中之妙，再没有比这更妙的法了。倘能真正躬行实践这六大宗旨，你说还有什麽能超过这种法？」各位！努力实行这六大宗旨，对修行才会有进步。否则，一切等於空谈，画饼不能充饥、煮沙不能成饭。
万佛圣城这六大宗旨，人人要念兹在兹不忘它，因为这个，所以我什麽都舍了，什麽都布施於人，不是尽教人布施给我。当然，有人布施，我也不拒绝。但是，我尽量布施，有机会就做一点。凡是我能做到的事情，我就做一点，做不到的事情，也不勉强去做。
各位想一想！若是能这样去做，还有什麽应忧愁？还有什麽放不下？如果认真去实行这六大宗旨，那就是真正明白佛法了。换言之，佛法的真谛，已包括在这六大宗旨之内。
不争，就是不犯杀戒，为什麽要杀生？就因为要争，你争我夺，就发生杀人放火的行为。不争就不杀，这样就把杀戒守住了。
不贪，就是不犯盗戒。为什麽要偷盗？皆因贪的缘故，贪人之物为己有，若不贪就能守持不盗之戒。
不求，就是不犯淫戒。男人追女人，这是求；女人追男人，也是求。求之不得，神魂颠倒。甚至在梦中，还在追求，身心不宁。
不自私，就是不犯妄语戒。为什麽要打妄语？因为保持自身的利益，所以到处骗人说假话。如果不自私，到处可说真话，没有欺骗的行为。
不自利，就是不犯酒戒。饮酒的人，认为饮酒能令血液奔腾，对身体有益处，一定能健康。在喝醉的时候，觉得自己飘飘然成为神仙。这是喝酒人的妄想，自利在作祟。
不妄语，在前边所说五项之中已包括著，但为提高大家的警觉，特别强调打妄语的坏处，所以又加这一项，作为警惕。
现在加拿大温哥华市金佛寺，常常讲六大宗旨。教化老年人、中年人、少年人，令他们知道佛法的重要性。如果能真正不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，那麽，社会必定安宁，家庭必定幸福。
世界上的人，若能严守五戒，没有杀、盗、淫、妄、酒的行为，就没有烦恼，没有忧虑了。所以说这六大宗旨是最妙法门，又可以说是「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。」
再说一句，身为佛弟子，最低限度要严守这五种基本大戒，彻底实行，才能安乐自在。、假设这五种戒不能守，那麽，比丘的二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，更不容易守。所以，本师释迦牟尼佛在双树林入涅盘时，便对阿难尊者说：「以戒为师」。由此可知，戒律是如何重要！□
４２、学佛的基础
一九八五年三月十六日
学佛须当筑善机栽培福慧养摩尼
亲近知识习戒定朝闻圣道死可矣
「学佛须当筑善机」：筑是建筑。好像造房子，这是建筑。想成佛，就要建筑成佛的基础。善机就是做功德，也就是做种种的善事。我们要学佛法，必须应当先建筑成佛的基础，有了功德、福荫、智慧，才能达到目的地。
「栽培福慧养摩尼」：栽培你的福，就要多做功德；栽培你的慧，就要读诵大乘经典。勤修般若，乃是学习智慧的法门。摩尼就是如意珠，也就是慈悲喜舍四无量心。我们随时随地要勤修这四种无量心，这是修道人不可缺少的法门。
「亲近知识习戒定」：学佛法的人，要亲近善知识。自己有不明白的事理，要请教善知识，在论语上说：「敏而好学，不耻下问。」为学习学问的缘故，就是不如我的人，也要向他学习。善者是我的法师，不善者是我的戒师。修习戒定慧，习戒、习定、习慧的目的，就是破除我们的贪瞋痴。如果不贪、不瞋、不痴，那就有定力，有智慧，不会被境界所转。
「朝闻圣道死可矣」：假设在早晨听到圣人所说成佛之道，就是在晚间死了，也没有所遗憾！
各位！学佛要拿出真功夫，不要怕吃亏。时时刻刻要任劳任怨，全心全力贡献於佛。主要的法宝，就是不生烦恼，不发脾气。一切要忍耐，忍人所不能忍的；受人所不能受的；吃人所不能吃的；穿人所不能穿的，能这样，才是真正的修道人。
最後告诉大家，忍是无价宝。所谓「忍片刻，风平浪静；退一步，海阔天空。」这多麽逍遥。如遇到不讲道理的人，专门在鸡蛋里找骨头，无理取闹，要忍受，不和他计较，自然风平浪静。如遇到是非人，专造你的谣言，无论如何冤枉你，说些无中生有的话，要忍！这是在往昔的业债，今生来讨债，不可抗债不还。债还清之後，自然海阔天空，无烦无恼，无忧无愁。□
４３、观音菩萨来圣城
一九八五年四月一日
今天是春季观音七开始，希望各位拿出至诚恳切的真心来念「南无观世音菩萨」圣号，不但口要念，心也要念。口心相应，打成一片，自然一感应的境界现前。各位注意！有心是妄想，无心是感应。
我们虽然不能从万佛圣城三步一拜拜到普陀山观音菩萨的道场，可是若能真心的念，一样能感动观世音菩萨来加持，令你开悟，得大智慧。
俗语说：「公修公得，婆修婆得，不修不得。」这句话很有道理。所谓「自己生死自己了，自己吃饭自己饱。」旁人绝对帮不上忙的。不可认为这是例行公事的打七，而存著敷衍的心理，要晓得光阴宝贵，怎可让它空过。
虔诚念圣号，一定能获得观音菩萨的加持，帮助你消灭宿现业，增长善根。要晓得你念观音菩萨，观音菩萨也在念你，所谓「惑应道交」。你念菩萨是感，菩萨来加持是应。好像孩子唤妈妈，妈妈听到就答应，这就是感应道交的道理。
总之，打七是精进再精进，绝对不可懈怠，不可放逸。我们修行为什麽？就为了生脱死，跳出轮回，若不努力修行，则永无了期。大家快点脚踏实地修行，不可在皮毛上用功夫，那是无有是处的！□
４４、出家还俗堕地狱
一九八五年五月四日
人人想成佛，可是成佛有成佛的条件。人人想做好人，可是做好人，要经过长时间的考验，不改其志愿，时时诸恶莫作，刻刻众善奉行，这样才够资格做好人。
心想做好人，可是行为不合作。做则无恶不作，行则有善不行，心行不合一，怎能谈到做好人呢？初发愿很认真，时间一久，就生起懈怠心，不是躲懒，就是偷安，将初发的心愿忘得一乾二净。
就拿我们出家人来说，刚出家的时间，很有道心，精进努力，可是慢慢改变初衷，不知前进。开始做鬼事，不但不能成佛，反而堕地狱。出家几年，受不住考验，被境界所转，定力不足，那就还俗了。去做如意的事，或发了大财，或做了大官，那不过是眼前幻化，可是果报难逃，如影随形。
今天我实实在在告诉你们，凡是思凡还俗的出家人，一定要堕地狱去受无间的苦。这是真真确确的情形，一点也不客气。最初一念，出家成佛；最後一念，还俗做鬼。这两条路，任君选择，操之在你自己的手中。
世间的事，不是好就是坏，不是成就是败，不是兴就是衰，是相对法。所谓「君子上达，小人下达。」你向上走，即是四圣位；你往下滑，便堕三恶道中。
所谓「善恶两条道，修的修，造的造。」根深的人，修善道；孽重的人，造恶道。对他说真话，他不相信。对他说假话，他反而相信。为什麽？就因为业障重的缘故。我们学佛多年，对这理论还不了解，实在可怜！
本来我不想讲这种道理，认为大家都会明白，现在才知大家没有彻底明白，仍在十字路口徘徊著，迷失方向。我现在提醒大家，人在生死大海中，浮不上来，就沉下去。有句俗语：「飞的高，跌的重！」向上想成佛，上不去成不了佛，跌下来就堕地狱，永难翻身。
有人问：「究竟有没有地狱呢？」我告诉你们，人活的时候，就在地狱中。你看，一般人烦烦恼恼，争争吵吵，没有沐息，无有停止，这不是在地狱吗？这种人生有何意思？还有水灾、风灾、战争人祸亦是人间活地狱！再看，恶疾缠身，苦不堪言，癌症发作，痛不欲生，这岂非地狱？可是人还是看不破，放不下，舍不得，贪恋执著，又没有慈悲心，见利忘义，趁火打劫，最後还是在轮回中打转，无有止期。好了，不多讲了，再讲就把大家都吓跑了！□
４５、消灭外三恶及内三毒
一九八五年五月五日
何谓外三恶呢？就是杀、盗、淫。社会为何不安宁？就因这三恶在作怪。每天报上所载的新闻，多半与这三恶有关系。所谓「万恶淫为首」，十之八九为淫而起杀意。这种歪风，实在可怕。如果不犯杀、盗、淫，在无形之中，就已帮助社会安宁，维持世界和平。
何谓内三毒呢？就是贪瞋痴。贪而无餍，永不知足。贪到手则喜，贪不到手则瞋。瞋心一起，无明就兴风作浪，鼓吹斗争，这时，理智丧失，愚痴现前，不考虑後果，采取行动，做出颠倒事。轻者违背人情，重者伤害天理。
如何能消灭内三毒呢？释迦牟尼佛给我们留下良方，就是戒定慧。修道人，一定要持戒，由戒方生出定力，由定力生出慧力，它们有连带的关系。能守戒，不犯贪欲的思想，能有定，不犯瞋恚的心理，能生智，不犯愚痴的行动。
身上的三恶，是从外边身性来的。意中的三毒，是从内边心性生的。因为有了贪瞋痴之後，就犯了杀盗淫。若能将贪瞋痴变成戒定慧，那麽，就没有杀盗淫了。
三毒染污了自性，令自性不得清净。真心被遮住，妄心来当家，作主人翁，指挥一切。令我们颠颠倒倒，迷迷糊糊，没有清楚的时候。这种人生，等於行屍走肉，有何乐趣可言！
我们要把自性洗清净。如何洗法？就用不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语六大宗旨来洗扫，一定洗得乾乾净净，没有一点污垢存在。不争，世界自然无战争。不贪名，不贪利，人人和睦相处。不求，人格自然高尚，处处受人恭敬。不自私，事事为人著想，忘掉自己，不和人计较，没有四相的分别。不自利，利益均得，没有独占的思想，甚至以吃亏为原则，令他人得快乐。不妄语，无论何事，以信相待，说真实话，就不会发生不必要的麻烦。
我们以此六大宗旨，行之於身，持之於心，间接帮助政府，直接帮助自己。认清自己的责任，自己的义务，多麽重要。要做个圆满优秀的分子，不做扰乱人群的莠民。若能这样，不愧为佛教徒。希望大家在这方面用功夫，若专往远处跑，想求什麽玄妙的法，那是舍本逐末，永远求不到真法。
最後，希望大家将外三恶内三毒，抛到九霄云外去，永远不和它们打交道。它们是见利忘义的小人，如果不慎，就会掉进它们的陷阱，它们欢迎你和它们合作，和它们同流合污。切记！不可中它们的圈套，要提高警觉，要有背尘合觉的智慧。如果认识不清，就背觉合尘了，那就和六尘开股份公司了。□
４６、佛教徒的座右铭
一九八五年五月廿日
大家聚会一起研究佛法，不要执著佛法。要用客观的态度来观察，要用本有的智慧来分析。不要迷信、信迷、及强信，不要认贼作子，以非为是，黑白不分，善恶颠倒。要紧的，要作一真正寻求真理的佛教徒。莫用以盲引盲的手段，催眠众生，胡涂跟随，作些善恶夹杂，错乱因果之事。学佛的人要注意此点。
我们为何要学佛法？是否有所贪求？若有就不要学，学佛定要去除贪心，否则易生瞋及痴，一有贪心，瞋心及痴心就跟著发生，那根本就谈不到戒定慧了。
研究佛法，自性本是佛。不要贪快、贪自在、贪神通，这都是背道而驰，将学佛的真义忘了。本想出离苦海，出三界火宅，离苦得乐，但你用贪心来求，就愈学愈苦。
不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这六大宗旨，是佛教徒的座右铭，若随时随地实行，就是真明佛法的佛弟子。
我给你们讲来讲去都是这一套，道理似乎很浅，但你们也不容易做到。你们若能做到，也早成佛了。你们若能躬行实践此六大宗旨，若不成佛，我就呆在地狱不出来，我以此信心来保证，依此六大宗旨来修行的人，将来一定成佛。□
４７、发掘自性中的宝藏
一九八五年六月廿四日
这麽多年以来，都是我讲给你们听，从今天起，你们讲，我来听。为什麽？教你们各人发掘自性智慧矿中的宝贝。把矿中的金、银、钻石、砗磲、玛瑙、玉石等，拿出来让大家欣赏，这样才公平。否则，你的宝藏中究竟有些什麽宝贝，大家都不知道。
我们这个讲「涅盘经」法会，称为佛法研究班。无论是出家，或在家人，都要争先恐後出来讲解一番。以研究佛学为己任，以弘法为己任，以布施为己任，以普度众生为己任，要有这种思想，才有资格作为佛教徒。
各位！你们有这样的好机会，来研究佛法L实在是千载难遇的。要把握时机，不可空过。不然的话，如同入宝山，空手而归，那是多麽可惜的一件事！
各位想一想，到什麽地方能找到这种清净的道场？敢说找遍全世界，恐怕也找不到！我们很幸运的遇到了，应当专心来研究佛法，发挥自己的才华。为什麽到讲解的时候，彼此推诿不前？实在令我失望。
我已经说过，第一人将要讲完时，第二人出来预备，这样不会浪赀时间。我的用意是训练你们有弘法的经验，每个人都有辩才无碍。等到正式弘扬佛法时，有「天花乱坠，地涌金莲」的境界。这样，才能负起「续佛慧命」的使命！
所谓「师父领进门，修行在个人。」我当初学佛法时，没有人教我，也没有人鼓励我，更没有人提拔我。希望你们自强不息向前进步，不要生出依赖心。如果有事事依赖师父这种心理，那就永远得不到解脱。
我们学佛法，就是学真正的智慧，有了智慧，一切问题就都迎刃而解。无论做什麽事情，都能做得尽善尽美。否则，用心意识来处理，就会犹豫不决，缺乏当机立断的毅力。不管做什麽事情，绝对不会成功的。
要学得真正的智慧，首先要「断欲」。怎样能断欲呢？就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。这六大宗旨，就是断欲的法宝，令你获得真正的智慧。这时候，对於万事万物的缘起，能了如指掌，分析得特别清楚。能辨是非，别善恶，绝不会做出颠倒事。□
４８、自性里的音乐
一九八五年七月十六日
中国字均有其意思，造字循著一定的法则，每一个字造时皆有解释。中国文字依六法构成：指事、象形、形声、会意、转注、假借。象形，如「马」字有四条腿，「鹿」字上有一点，「羊」字上有两点，都表示鹿和羊都有角。「牛」亦有「撇」，因为牛往旁边的那股牛劲很大，所以每个字皆有其意义。这六法皆要懂。此外，遝有六艺，即是礼、乐、射、御、书、数。孔子有三千学生，通六艺者唯七十二人。「礼」是礼仪。「乐」是音乐。「射」是射箭，也包括武术。「御」在古时是指驾驭马车，现在则包括开汽车、飞机、轮船等。「书」是书法，大体上分出为篆、隶、楷，行、草五种。「数」是数学，所谓「知某数，识某名」。现在人造火箭、飞弹，皆是本著数理发明。如用电脑按钮，控制火箭飞得多远，皆不超出数理之外。
至於音乐，在佛教的唱念，即是属於音乐。敲木鱼有节奏，便有功德，若敲木鱼有脾气，或敲太大声，或太小声，便有罪过。唱赞是以音乐来供养佛。若一边供佛，一边发脾气，你想佛会高兴吗？本来用音乐供养佛是很有功德的，可是你一发脾气，唱也不好好唱，打法器亦打得乌烟瘴气，那就有罪过了。
修行是从各方面著手，无一处不是修行处。并不是打坐或拜佛才是修行。吃饭、穿衣，乃至一举一动皆是修行。修行就是要调身调心。调身是令身体不生疾病，保持健康，但不是矜矜贵贵，冷也不行，热也不行，渴也不行，饿也不行，把身体惯坏了。要用克制锻链的功夫，只要不伤害它就可以了。不是把身体珍贵得像一块玻璃，碰也碰不得。要在日常生活里来锻链，才是修行。行住坐卧，无时无刻不在修行。修行不是说做早晚课才是修行。平时的一举一动，一言一行，皆要合节奏、合规则，因为我们每个人自性，皆有自己的「音乐」。要修得心平气和，不生烦恼，无人无我，没有无明，若嫉贤妒能，或好高骛远，或想出风头搞个名堂，这些皆不是音乐。每日修行合法，那就是音乐。把自己修得心平气和，陶冶性情，则根本不需要到外边去找音乐。就因为你心不平和，故要假借外边的音乐来平衡自己。若心能平和，时常洋溢著一股祥和之气，那就是真「音乐」。而「礼、乐、射、御、书、数」这六艺，尽包括在自性当中了。你若能终日不说一句废话，不打无谓的妄想，能把自己的心调得安稳泰然，无拘无束、无罣无碍、无人无我，无是无非。你说这不是音乐是什麽？孔子在齐闻韶，三月不知肉味。你若懂得自性的音乐，不要说肉味，连水味也不知了。酸甜苦辣亦不知道了。始谓达到「视而不见，听而不闻，食而不知其味」之境界矣！各位要注意：切勿将自性当战场来斗争，那就不是音乐！□
４９、学佛法要守本分
一九八五年七月廿三日
你们上堂说法时，不要抬出「上人」如何如何？我最不喜欢人家赞叹。如有批评我的话，我会虚心接受，藉此反省，作为明监。我和虚空一样，没有我相、人相、众生相、寿者相。如果有个我，就不会到美国来，我来美国的原因，就是为佛教开辟新天地，再把佛法带到全世界！
我一向的宗旨，不论在什麽场合中，绝对不抬高自己的身价，也不标奇立异。我不觉得比某个人高，比某个人大。我没有这种想法，如果有的话，，那就是自满的表现。
凡是自满的人，绝对不会有什麽成就的。人要有「有若无，实若虚」的思想。有高尚道德，好像没有一样；有真正才华，好像没有一样。各位！注意「自满」就是自大的别名，自大就是「臭」，臭气薰天，谁敢接近你，大家都掩鼻而过，不敢亲近！
希望各位以六大宗旨为原则，如果做不到「不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语」，那麽，你就是有什麽才华，什麽智慧，怎样口若悬河，辩才无碍，也是与道相违背，不会圆满，不会有成就的。
我只认识安分守己的老实人，不认识狡猾善辩的人。今後无论那一位，都要老老实实守本分，不可贡高我慢，认为自己了不起，不可一世的样子。这种行为，在佛教中不会长存，早晚会失败的。
就算真正才华出众，也不需要光芒外露，要学习古今大德的作风，注重德行。一切事，本著「慈悲喜舍」四无量心做去，不可存著杀气，不肯原谅人。要晓得「慈悲为怀，方便为门」。这是我今天对你们要说的话，改不改在你们自己。□
５０、学习弥勒菩萨的精神
一九八五年七月廿五日
我们要学习弥勒菩萨的忍耐功夫。他说：「老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随它自乾了，我也省力气，他也无烦恼，这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了。」你们说妙不妙？所以他笑口常开，大腹便便。所谓「心广体胖」，没有烦恼。
弥勒菩萨的名字，叫做阿逸多。弥勒译为「慈氏」，阿逸多译为「无能胜」。什麽叫做「无能胜」？有人说：「我知道了，这位菩萨所吃的食物，比任何人都多，不然的话，他的肚子怎会有那样大呢？谁也比不了他的肚子大，所以叫无能胜。」又有人说：「这位菩萨的力气大，一手能推倒大山，谁也比不了，所以叫无能胜。」这都不是的。那麽，是什麽无能胜？他修六度的法门，修到彼岸，没有人可以胜过他，所以叫无能胜。
这位菩萨背著大布袋，到处向人化缘，化什麽缘？化烦恼缘"希筐世人都没有烦恼，离苦得乐。所谓「开口便笑，笑世上可笑之人；肚大能容，容天下难容之事。」他和布袋不分离，故称为布袋和尚。所谓「行也布袋，坐也布袋，放下布袋，何等自在？」我们要学习他的思想和行为。□
５１、三灾因何而生起
一九八五年七月廿九日
三灾有大小之分，大三灾就是火灾、水灾、风灾，小三灾就是刀兵灾、饥馑灾、瘟疫灾。也就是灾劫。一个大劫之中，分为成住坏空四个中劫，每个中劫有二十个小劫。在每个住劫之减劫最後期，便发生三小劫的现象。在每个大劫中之坏劫时，便发生三大灾劫，现在谈谈三大灾劫发生的原因。
因为人有贪心，就发生火灾；人有瞋心，就发生水灾；人有痴心，就发生风灾。所以三灾是由三毒而生起的。我们人人都具足贪瞋痴三毒之心，此心一天比一天扩大，到了一定限度时，就形成大灾劫来临！
三灾有次第发生，因为人有七情（喜怒哀惧爱恶欲）的缘故。这七种感情渐次扩展，每一情发生一次灾难。因之，形成七次火灾，经过七次火灾之後，便发生一次水灾。又因七情中每一情各分为七，故这个「七火一水」的顺次，往返七回。此後，又经过七次火灾，而最後又发生一风灾，把全世界毁灭殆尽。火灾发生时，能烧到初禅天（色界的梵众天、梵辅天、大梵天），水灾发生时，能淹到二禅天（色界的少光天、无量光天、光音天），风灾发生时，能刮到三禅天︿色界的少净天、无量净天、遍净天）。所谓「六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾，凭君修到非非想，不如西方归去来。」
风灾是从什麽地方来的？是从七情总结来的。风灾象徵痴毒。人到了愚痴的地步、什麽都忘得一乾二净。因此大风一起，上自三禅天，下至地狱，什麽都没有了，一扫而空。但是，无论是火灾、水灾或风灾的发生，欲界的兜率天内院，仍然存在，不受丝毫的影响，为什麽？因为是佛、菩萨的净土所在之处。现在弥勒菩萨就住兜率天内院。等到贤劫中的第十住劫（现在是第九住劫之减劫）时，便降临娑婆世界，教化众生。
贪瞋痴形成种种的戾气，好像原子弹中的原子一样，原子是可怕的物质，由我们自己三昧火生出的原子更为可怕，这原子非从外来，而是自性具备的。我们自性的三昧真火，本属纯阳，但因为滥用，故变成欲火。人体内有三焦火（上焦火，中焦火、下焦火），这三焦火能形成火灾，变成原子弹，能毁灭一切。
因为里面有原子弹，所以外面才有原子弹，这是相应相续所形成。现在世界的问题发生，也是这种道理。心里有什麽？外面就有什麽，心里若没有战争，外面也不会有战争了。所谓「一切唯心造」。□
５２、疾病与业障
一九八五年七月三十日
凡是恶疾，如疟疾、癌症等，皆由鬼在後面支配著，令人体内五脏错位，四大不调，都是业障鬼在作怪。因为人夙世有业障，时间到鬼就来讨债。也因为这个人的阳气不足，阴盛阳衰，故鬼能得其便。你若能常常无烦恼，智慧现前，鬼便无隙可乘。一旦生了欲念、无明，鬼便容易钻进来。以此类推，八万四千个疾病，皆有前因後果。甚至蚊子咬你一口，蜜蜂螫你一下，及其他所遭遇的一切，都是因果互为经纬。人若明白这道理，则一点错事也不敢做，一做错就要受报应。尤其是修六度万行者，更要脚踏实地，丝毫不能行虚伪。所谓「因地不真，果招纡曲」。到果地的时候，则有很多麻烦。
因此，诸位要「随缘消旧业，更莫造新殃。」不能有少许放逸的行为。大家要随时随地提高警觉。不去害人，只去利益人，便什麽毛病也不会发生h鬼也找不著你。
说到鬼，昨天有一个「开悟」鬼从圣荷西来找我。这个鬼以为自己开悟了，她丈夫也以为她开悟。但她说：「人不需要修行，也不需要持戒。」其实她的目的是来找我斗法。这个人曾在一九八○年於新加坡居士林皈依我。她来了美国数年，学会了打坐，即谓自己已开了悟。她一进来便向我叩头，但不准许她的丈夫及孩子看，唯独她一个人向我叩头。起初没什麽事，等到叩了三次头，继续叩下去时，便开始哭！愈哭愈大声。
我问她：「你哭什麽？」她答：「我不知道，不是我哭，是另外有一个人在哭。」
我问：「谁教你叩头的？」答：「是我自己要叩的。」
我说：「你在耍什麽把戏？」她答：「不知道！总之，不要修，不要学，不要持戒。」
我说：「你是南洋大学的毕业生，你是不是不读书就毕业的？」答：「不是！」
「修道亦复如是。你连门尚未进来，若不修行，云何得道？你是不是不读书就认字？」
这回把她的鬼也说得老实了。这是六欲天一个「自然」鬼，本欲与我斗法，但来到此地又无法可斗，於是便耍暗招，用软攻的方法！一边哭一边喷毒，可是这个毒，也不起作用。後来，我把那个鬼说得理穷智尽，她也老实下来，清醒过来，不再胡闹了。□
５３、魔与佛不能相提并论
一九八五年八月廿九日
（按：明朝莲池大师（一五三五—一六一五），出家之後，遍访名师。後入京师，参遍融、笑岩二大老，皆为禅宗硕德。师蒙二老开发，後路过东昌，闻鼓声忽有觉悟，作偈曰：「二十年前事可疑，三千里外遇何奇？焚香掷戟浑如梦，魔佛空争是与非。」
我们无论读经或阅论，必要用智慧来判别是非，切忌用心意识来猜测。心意识唯会骗人，此三者有极大之迷惑力，令人是非不辨，事理弗明，黑白倒置，混淆不清。某些理论，乍听上去似有道理，智者一目了然，而无知者则被其蒙蔽，听得津津有味。有些人以盲引盲，并非故意，而是他自己未明白，故把旁人引入歧途，结果得不到好处。故不可轻立意见。若在根本问题上生出谬解，所谓「毫厘之差，天渊之别。」甚至把整个世界弄得如水土合泥，黯然无光了。因此，我们对於原则上的理论，必要有明确的认识。若单凭心意识的臆断，妄置批评，随意褒贬，便是舍佛入魔，是大不可。
就拿佛与魔的问题来讲：不可以跟随某些人的谬论，谓「魔佛如一，一而不二。」佛教徒不能像魔一样，否则，人不需要信佛，尽信魔的狂语可也！有人说「魔是反面帮助我们的善知识」，这是本著慈悲为怀而说的，这也是一种自我安慰，用来哄一哄心里的小孩，教他不要瞋心太重。这种讲法乃为了调解其中的纷争及怨害，因为不愿与魔起对恃，视之若敌人。若说魔是反面来帮助人，但他屡屡一口就把人吞了，或者当场把人置於死地，这又怎算得上「帮助」呢？
因此，我们要抓紧根本立场，时刻提起正念。一旦生出贪心，或贪快、贪神通、贪速效、贪灵感，魔便乘虚而入。有些人很聪明，但为什麽有时也会魔里魔气？乃因他对根本原则尚未认识清楚。若把根本弄清楚，魔的咒也不灵了。我们不用念咒，只要不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，魔是没法子钻进来的。我多年学佛的结论：最大的受用，就是这六大宗旨。佛法并不是高谈阔论，谈玄说妙。更不是妄言祸福，占卜凶吉等流。世界上能未卜先知的人不知多少，这是跑江湖的技俩，好讲神通，妖言惑众，都是在卖膏药。这些人的确能知过去未来，譬如他对你说：「我知道明天会有什麽人来见你，说话又如何如何....：」或云：「你从前做过些什麽事情，我都一清二楚....：」。但他们都有漏洞，不断淫欲，或好财、或骗色，这是魔的境界。若有斗争心、贪心、求名求利，专搞个人宣传或个人崇拜，且又自私自利，不讲真话，当知这人是魔的境界。
因此，当莲池大师参访遍融、笑岩二老时，二老皆告诫他：「出家办道乃为了生死大事，不可以为名利所累！」当时在场亦有其他参学的人，他们对这启示毫不在乎，唯独莲池大师却深得受用，大有启发。所以他离开京师，行至东昌，便豁然开悟，而说出以上的偈颂。其实这四句偈是次要，最重要的一句，就是不要搞名搞利，才是整个公案的主要关键。
不要以为莲池大师在东昌才忽然开悟。他由一开始便是一步一步地迈向开悟之路。到了遍融、笑岩二老之前，被他们来一个当头棒喝，便豁然大悟。出家後不耽著名利，这是最有效的咒，能战胜一切魔军。
且看其偈文：
「二十年前事可疑」：这件生死大事，使莲池大师困惑很久。因为尚未明白，故要出外参访，求善知识解决疑团。
「三千里外遇何奇」：行迹遍及三千里，及後到了东昌，遽然开悟。这是多麽奇妙！顿然把执著粉碎了！
「焚香掷戟浑如梦」：焚香供佛是好事；与魔军掷戟作战，这是坏事。掷戟，也可以当放下武器解，即是不再斗争。这一切都像做梦呢！为什麽像做梦，因为还未彻底明白。
「魔佛空争是与非」：现在他明白了，从前总在虚妄是非上用功夫，都是枉费心机！莲池大师并没有说「佛魔一如」；魔是魔，佛是佛，两者互不相涉，有什麽是非可争？以前辩论是非，都是虚妄不实，你欲把魔降伏，必要有点真功夫，这不是单凭口头禅能做到的。
再说一层，无魔不显佛，无佛不显魔，魔佛也是相对法，并不是佛开悟後，就「魔佛一如」，佛开悟後，魔佛宛然，但佛没有敌对的思想。佛既然等视一切众生，而魔也是众生之一，故佛便对魔一视同等。但魔对佛是否一律平等呢？绝对不是的！魔什麽时候都想把佛推倒的。
莲池大师在二十年後，始明白不争的道理，觉悟以往在外表「空争是与非」，没有回光返照，没有把自性收拾乾净，人一争便生烦恼。
我说的道理很简单，希望诸位细玩其味。因为原则上不能犯错误，大家都很年轻，不可以随便说「魔佛一如」。或者，大彻大悟的人能这样说，因为他体会的境界不同。但我们还是小孩子，不能假借古人的道理，牵强误解。譬如小孩不懂开车，你让他开车，很容易会撞车，以致死亡。
一般人若听到「魔佛一如」，他会想：「那麽我拜佛做什麽呢？我做魔业，也不就是佛业吗？」原则上的分别，要弄得清清楚楚，不能混淆视听，鱼目混珠。□
５４、为甚麽佛说法要放光
一九八五年十月一日
佛说法时，常常放光。为什麽？因为令众生快觉悟。佛在最後说涅盘经时，从面门放光，又由口里收回，这表示去也是如如，来也是如如，去也是到智慧光明藏去，回来也还是回到智慧光明藏里来。可是众生只知道去，不知道回来，所谓「能放不能收」，这也就是指我们的妄想而言。你放出去，然後要能收拾回来。你如果只能放光，不能收光，不能来去自如，这即所谓没有活学活用。要能放能收，能大能小，能有能无，无所不能，随心如意，自在无碍。
佛放光是不是给人看呢？不是的。给人看见光做什麽？像我们凡人要做广告吗？要显一显自己的特长叫人知道吗？不是这麽回事的。佛放光是为照破众生的无明，那一位众生在法会上经过佛光一照，所谓「佛光普照」，「雨露均沾」，这时一切众生都得到佛光加被，就是把成佛的因种下了，将来一定会成佛。佛放光无非想叫众生成佛，想要众生业尽情空，令众生生觉悟之心，具足大智慧，不要一天到晚那麽愚痴，没有智慧，在苦海中转来转去，所以佛最後用光来照参加法会的众生，令他们将来成佛都会有份，然後又把光收回去，收回佛的本体去了。这也就是要人韬光晦迹，光芒不要露得太显著了。人若光芒显露得太显著，是愚痴之行为。那麽，故意把光藏起来就是有智慧了吗？这也不是。应该用的时候才用，不应该用的时候不用。比如有钱乱用，钱也会用完，所以你如果穷一点，但只用一点钱，也可用很久。
为什麽人要韬光晦迹，这可用蜡烛做比喻，蜡烛能放光明，但是若常常点，也会油尽烛枯。若等到用时才点，不用时不点，就可用得很久。人的智慧光明也是如此，佛可以天天时时放光，为什麽放出去又收回来呢？这教人知进知退，知动知静，知因知止，能知足则常足，所谓「知足不辱，知止不殆」，若知道不应该做的就不做，这就是知止，如能这样，就可以说是懂佛光了。如不能这样，则成了蚂蚁吃西瓜，尽在那皮外转，觉得有了甜味，但总是吃不到。这种道理，各位可想而知。□
５５、动静一如
一九八五年十月十二日
在万佛城只有受苦。虽然受苦，但能消罪业，因为我们无量劫以来，就有很多障碍，所以一天到晚烦烦恼恼，争争吵吵。在心里总是不平安。到万佛城能受一点苦，这叫做栽培外功。你有外功，然後才有内果。你没有外功，内果也不会成就的。外功就是动中来作德行，来修福。内果就是静中来修慧。你要把动静练得一如。所谓「动不碍静，静不碍动；动就是静，静就是动，动静不二。」这样功夫打成一片，定力就会现前。楞严大定不是说我打坐才能练出来。你在行住坐卧皆不被境界所转，不被外境所摇动，不被妄想所干扰，这就是定。若你坐在那儿，妄想纷飞，不是想东，便是想西，这样就是没有定力。或者见到什麽境界，就被境界所转，这都是无定力。定力就是动静不二，动的时候，不被境界转，这就是静。静时，不被妄想所扰，这亦是动。你能修得动静皆是一样，功夫便打成一片。打成一片，不是动，也不是静，不是空，也不是有，这就是中道。□
５６、世界为甚麽会坏
一九八五年十月十五日
万佛城虽然在人间，但它可说是和世界隔绝的。因为世界的人皆讲享受。不是抽烟，便是喝酒。男女贪欢纵欲，跳舞、吃毒药等，无所不为。可是在万佛城里，没有这种种毛病，可以说是清净的道场，与世间完全不同。虽然万佛城设有大学、中学、小学，可是我们是重质不重量。人人必须循规蹈矩，才可住在万佛城，若不循规蹈矩，绝对不能共住。也不需要万佛城叫他走，他自己也留不住。所以万佛城的人是在沙里澄金，在全世界，全人类中找真人。到了万佛城，首先要不争、不贪、不求、不自私、不自利，不打妄语，这才够在万佛城居住的资格。若还不改习气毛病，无论是天主皇帝，亦不收留。就是总统到此，若不守规矩也是不收留。万佛城无贫富贵贱之分，大家皆是平等，共同遵守不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语。要能守这六个条件，就不失为一位好人。这世界为什麽会坏？因为争。自己和自己争，老虎火和无明火皆跑到外边。人与人争，家与家争，扩大至国与国争，现在甚至地球和月球皆发生冲突。故此「争」字把人害死了。可是人死了，还不认识这境界。
其次是贪。这世界大多数创革命的人皆在贪，贪名贪利，於是导致杀人，越权夺分，贪而无餍。所以把世界弄得一天比一天紊乱，愈来愈不像样子。
第三个毛病是有所求，求名求利，求男求女，总是有所求，所以定不住了。在求时，未得之便患得之，已得之便患失之。求把人害死了。求到死，亦不知道自己是怎麽死的。
第四是自私的人，没有大公无私的思想，无舍己为人的精神，总把自己放到前边。为什麽要自私？就是为了要自利，即是第五个毛病，进而不择手段，不讲信义，说假话来骗人。而犯了第六个毛病。所以学佛人，要以此六大条件天天自我检讨，作为修道的箴规。□
５７、纯陀居士的供养
一九八五年十月廿日
今天每个人对涅盘经文所发挥的意义，都很明确，很合理，每个人都有独到的见解，独到的智慧。在你们智慧泉源里，取之不尽，用之不竭，源源而来，不会停止，也不会枯乾。若会利用它，一定对佛教有所贡献，令其发扬光大。若是不会用它，那麽，你的智慧会一天比一天减少。为什麽？因为你的脑筋不用，它就退化的。
令你们大家先讲经的原因，是训练你们有讲经的口才，弘法的经验。在这种场合之中，应该发挥个人智慧本源，不可裹足不前，中道自画，要晓得这个机会是很难遇得到的，不可放弃你们的权利，现在正是学习的时期，如错过大好机会，悔之晚矣！
这段经文：「一者受已，得阿耨多罗三藐三菩提。二者受已，入於涅盘。」这两句很相近，所以有人提出问题：「不知是谁受是谁得？是受供养得，还是施供养得？」不错！你们对这句经文有疑问是可以理解。要晓得这个「已」字，就包括施者和受者都得到利益。如果单在一方面得到利益，那是不合理的。换言之，不但受者得到利益，就是施者也得到利益。
纯陀的供养，佛居然受之。有人在心里想：「佛大概是饿啦，接受他的供养。」可以这样说，但是饿得最厉害还是纯陀。为什麽这样说？因为纯陀是工人阶级的劳动者，能把自己所吃的粮食，全部供养於佛，所谓「舍己为人」，可想而知，他没有粮可吃。那麽岂不挨饿吗？不是的，他得到法食了，所谓「禅悦为食，法喜充满。」
纯陀虽然是劳动者，可是有信心、坚心、恒心、诚心，心中没有一点的虚伪。也没有任何的企图，但愿佛慈悲，把他的穷根挖出来，希望佛降点法雨，滋润他的枯槁法身。佛悉知悉见，因之，才接受他的最後供养，这是我的看法。
在表面上看来，纯陀和佛辩论，其实不是辩论。因为纯陀的心量很小，不明白佛所说的道理，所以他才说：「是义不然」。他认为佛所说的道理不对。为什麽？因为先受施者，还有烦恼，也没有得到一切种智，也未能令众生具足布施。比较後受施者，烦恼已尽，不受後有，已经获得一切种智，能令一切众生满足於檀波罗蜜，是不一样的，他用这种理来解释，佛会有详细的说明。
纯陀居士不是故意反驳佛的意见，而是他所处的境界的缘故。所谓「初地不知二地的境界；十地不知等觉的境界。」因为他不明白这个道理，所以要研究所以然，不能囫囵吞枣，不求甚解。我们研究经典，也要有这种精神，彻底了解，不可敷衍了事，认为差不多就可以了，这种思想要不得！□
５８、学佛要持戒律
一九八五年十月二十一日
我们学佛，学了千经万典，三藏十二部，无论学多久，首先要把情感控制住。所谓控制情感就是持戒律，你若持戒律，就不会哭。不持戒律的人，就会常常哭。因为持戒律的人「对每一样事，都是众善奉行，诸恶莫作。哭也是我们身上的一种恶，就像土匪的武器能杀人，是最不吉祥之表现。如果你持戒，就不会常常哭，从你的哭与不哭，有没有情感，发不发脾气，就能证明你这个人有没有持戒律。
你若懂戒律，对一切佛法都能深入，你若不懂戒律，就像虚空中的云一样，浮浮荡荡，一点根基也没有。所以我们学佛法的人，不论看那一部经典，都是教人持戒律的，都是没有那种矫揉做作，矫枉过正的作风，或是争，或是辩。你要是真持戒律，有什麽好争？有什麽好辩的？你不注重戒律，那到什麽时候都是往地狱里跑，逃不出来。你骗得了人，但骗不了自己。
你要真持戒律，第一不会哭，那是不是就常常笑呢？也不是，我以前讲过，坐莫动膝，坐在那儿膝盖不要震动。立莫摇裙，站在那儿不能让裙子摇晃。喜莫大笑，欢喜的时候不要发狂似地大笑。怒莫高声，发怒的时候也不要高声叫嚷。所谓思而後言，乐而後笑，义而後取，到什麽地方都要为大体著想，不为个人著想。
所以学佛第一要持戒律，为什麽能不哭不笑呢？不哭不笑就是有定力，没有定力才会又哭又笑。你能有定力，才会有智慧，你没有定力就是没持戒。你说你有智慧，那是一点都没有用的。
因此我们学佛一定要注重持戒，戒律就是要常常管著自己的错处，不是管著人家的错处，而自己的毛病一点都不改，像在给人家洗衣服似的。
我今天对你们说的话，都是苦口婆心的话，都是教你们离苦得乐，了生脱死的话。你们要是能懂我这种说话的精神，那你们每一个人都有办法了。你若是不懂，那我是没有法子救得你们了。就是释迦牟尼佛来，也可能因你们情感所迷，而救不了你们。我讲的是老实话，你们都要认真的听，不要做鬼灵精。□
５９、何谓道
一九八五年十月廿八日
今天大家研究何谓道？道就是人人所共同遵行的一条道路。什麽道路？就是大公无私。在礼运大同篇上说：「大道之行也，天下为公。」这是主题，後边的文，不过是解释大道的义理。
我常说：「儒教好像小学，道教好像中学，佛教好像大学。」小学不明白中学的课本，中学不懂大学的功课。有人问：「那有什麽根据？」孔子问礼於老子，而赞叹老子游龙，隐显莫测，变化无穷。由此看来，孔子好像不完全懂老子之道。真的不懂吗？不是的，也懂，可是不说。为什麽？因为当时其学生程度不够，一还未到中学的阶段，故不能讲这个法门。老子对佛学懂是懂，但不讲。为什麽？因为当时的人不够程度，所以只讲道教的道理，而不讲佛教之义理。
儒教和道教是给佛教铺路，外道是给正道铺路，邪教是给正教铺路。他们都把道路先收拾乾净，没有障碍物。旁门左道是把人心冲击一下，把智慧门打开，然後才能接受佛教的甘露醍醐。
孔子说：「朝闻道，夕死可矣！」这是说道和死的重要性。闻道是明白做人的道理，比死还重要。知道怎样做人，就是死了也瞑目。不可望文生义的解释，这一点各位要注意！不是说我在早晨闻到道了，晚上就自杀。你自杀又有什麽意思呢？
大公无私的浅释，就是没有自私，没有自利。也就是没有欲念，对於财色名食睡五欲脱离关系。不贪不爱。谁能实行万佛圣城六大宗旨，就够资格做为佛教徒。这不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语六大宗旨，用佛教道理来讲也可以，用道教的道理来讲也可以，用儒教道理来讲也可以。总而言之，怎样讲都可以的，这个道理圆融无碍，很合乎逻辑学。那麽，为什麽没有人讲这个道理？告诉你们！这是我所发明科学时代的佛教I六大宗旨。此宗旨包括一切宗教的教理，是很实用的方法。佛教所讲的戒律，说来说去都没有离开六大宗旨范围之外。
「道」是首字和走字合成的，首者头也，走者行也。第一件事情，就是教你去行。如果不行，无论讲多少，都是假的，在欺骗人。所谓「说得有一丈，不如行得一寸。」
这个道，不是旁的道，而是做人的道。这个做人之道，比生死之道还要重要。有生必有死，就是圣贤豪杰也免不了一死，可是死有重於泰山，轻於鸿毛之分别。在早晨闻到道，就是在晚上死了，也有价值，总比不闻「大公无私」的道而死的人好得多，这个闻字，就是明白，明白之後，才知做人的道理。
再言之，道是甚麽？就是真理。这个真理，任何人也推不翻的。真理是绝对而不是相对，真理只有一个而没有两个。这是道，共同实行的道，在儒教可以讲，在道教可以讲，在佛教更可以讲。道是真理。任何宗教都可以讲的，没有专利，不是说只许我讲，不准你讲。但是讲道要有历史的根源，不能说孔子如何讲佛法？在那时候，恐怕佛的名号，尚无人知，所以要搞清楚历史，免得贻笑大方。□
６０、供养要用平等心
一九八五年十月二十九日
我们供养众生，心就不诚；供养佛心就诚，这种思想是错误的。今举例子来说明，你们以食物供养师父，表示恭敬；若是给一般人，就没有那样诚心了，这就是分别心在作祟。不要这样想：「我供养这个人功德大，供养那个人功德小。」如果这样想，大的功德则变为小，小的功德变为更小了。
佛深恐将来佛弟子没有人供养，所以才说：「供养佛和供养众生，同样有功德。」佛有大慈大悲的心，为欲留著给佛弟子有饭吃，才教人不要有分别心，要平等布施，一视同仁。
各位注意！你们抢著供养师父，把徒弟饿死了，那是多麽残忍的事呀！因之，你们供养的食物我都不吃。我今天吃得太多，头昏脑胀了，你们说有没有功德呢！□
６１、与天主教修女的一席谈话
一九八五年十月三十一日
谈话者：宣化上人、天主教美籍、华籍修女、万佛圣城比丘尼：恒持、恒道、恒佳
地点：美国加州三藩市金山寺
恒道：我们刚与修女们研究天主教在过去所创办极成功的办校系统，及神父、修女们清修的严谨制度。据云近二十年来，很多神父及修女们皆脱离传统式的寺院制度，现在很多修女都是独居。
上人：我一向很佩服天主教的组织及教育制度，能补足天地间之正气，若传统寺院制度颓废而涣散，这不单是天主教的不幸，也是全世界之不幸。神父及修女最主要的是洁身自爱守戒律，若独居则很难立得住，很可能就不守戒律，与教相违。
美籍修女：并不是修女们喜欢独居，而是教会整体内产生一种变化及趋向，我们乃是整体其中的一部分，因为欲保持自尊而要求独立。并不是单单为了独住的原因而脱离寺院。
上人：凡事有好则有坏，有成则有败。有时说得很好，做出来却很坏；理想本来很好，但往往收相反之效果。我不知道天主教的神父和修女之品性如何？但我知道在佛教里的比丘、比丘尼若独住，一定很容易犯戒。最易犯的是淫戒，其他诸如盗戒、妄语戒、饮酒戒、甚至杀戒，也可能违犯，很容易堕落。除非具有坚固不移的金刚定者，则另论。但世界上证得金刚定的修行人究竟有多少？人就是人，多数因为五欲之驱使而走错路。故独居而不犯淫戒者实如凤毛麟角！甚至在大众群居中，还有人不守规矩，何况是个人独居！那是可想而知罗！
恒持：修女们刚才解释，说她们愿意独居的原因，乃因为不佩服其领导及长辈。
上人：若不佩服其长辈，应该找寻一个值得佩服的作为依止。若不保持传统及清规，恐怕二十年後，没有人信仰天主教了。
美籍修女：当您提议找寻一个值得我们佩服的长辈，意思是指在教会内，还是在教会范围之外，觅一个众人皆膺服的领导者呢？因为根据天主教的阶级组织，所有长辈皆是「受天主之命」来领导群众。乃至於在学校里，学生们也把老师视为「秉承天命」的教导者。约翰教宗曾说过：「天主就是活在我们大众的中央」。但是传统的阶级组织已逐渐瓦解。
恒持：佛教如何保持强健制度呢？有很多西方人改信佛教，乃因西方宗教如天主教等的寺院制度日益崩溃，所以才令到这些人转移信仰。
上人：不同之处在佛教是凭德行去感化人。要具足真修实行，真智慧、以身作则，才堪为领导，使众人心悦意服，并不是以权力或命令的手段来统治人。因此，虽然佛寺里皆有住持掌握一寺之行政及要务，但佛教里却不立教宗。谁有真德行，大家都信仰、恭敬他，谁没有德行，就没有人信仰他。我们这里提倡六大宗旨：不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。若能合乎此六大宗旨，便堪为人师表，若违背此六大宗旨，能说不能行，就是骗人。众人的眼睛是雪亮的，久而久之被人发觉真相，大家就对这人失去信心。所以在佛教里不讲什麽权力地位，全凭德行之自然感召，而不利用压迫的手段。不是「挟天子而令诸侯」，也不是秉承什麽「天命」。不同之处就在此。
还有一点，在佛教里真正的修行人，不蓄私人财产。
美籍修女：您所讲的道理，跟天主教早年在美国刚发展时大有相同之处。我们投入教会时，心胸充满热诚、崇高纯洁的抱负！（早些时，修女说她觉得现在在美国的比丘尼，注重持戒及清规严谨，满胸热诚，乃象徵一个宗教之新兴，她觉得天主教数十年前曾在美国兴盛一时，但现在已日走下坡。）
恒持：您刚才说过每个宗教都经过成、住、坏、空的阶段，但是，佛教已将近三千年的历史，不能说它是一个「新兴」之宗教。
美籍修女：在天主教里，仍旧有少数团体过著传统式的寺院生活，专注重修心养性，但就目