《佛说观无量寿佛经》讲记

　　　　　　　　　　道源法师讲
　　　　　　　　　　广化法师记
　　目录：
　　序
　　经前玄谈
　　略释经题
　　序分
　　正宗分
　　流通分
　　跋
　　序
　　佛者性体也，法者事理也，僧者和合比丘众也，众亦性体也。然心佛众生，三无差别，众则出家在家通称，以性理无二致也。性体迷於事理则秽，秽则为众，性体觉於事理则净，净则为佛。所以众必除秽而转净，不净不得作佛，佛已纯净而能知秽，知秽始能觉众。经云：是心作佛，是心是佛。祖云：心秽土秽，心净土净。从知佛众净秽，皆在於心，此为净宗之法要，亦全藏之纲领也。三藏浩浩，无非明净，通途远而难，三经鼎足善巧，别径近而易。世界悉檀，先以欲牵，能顺其秽，带业往生，伏惑出世，能融其秽。由顺而融，及近上善熏习，享乐莲邦潜移，自然心念三宝转净矣。遇此而不振奋，甘於沉没，佛恩己灵，俱深辜负矣。然三经修法，亦分难易，小本弥陀，一心持名，径中又径最易，故修者普。大本无量寿经，详说缘因，开发善根为助，较繁修少。若夫观经，依经所示，以心作观，少违教义，名为邪观，名为妄想。而圣境广大，凡心隘陋，十三观虽开方便，心粗境细，犹难作到，故从古修者讲者，直凤毛麟角如也。或言三经鼎峙，岂宜知一忽二，言固如是，然亦有说也。是行宜守专，知必求全，行不专则定不成，知不全则慧不生。无定无慧，於净何有，有净万人去者，必明乎此也。今之学者，问以何为净秽，愕然茫然，无以应。问以何生西後，始悉忆念三宝，又茫然，无以应。问以心佛交感，九品生相，七宝有想，人天凡相等，俱无所应。是不知净，无有净，唐捐其功，乃不读观经之过也。宿德道源法师者，乘愿再来人也，示生豫州，幼出家受具足戒。遍参名山，精天台教义，曾久卓锡灵岩，喜宏净。来台建海会寺，为三台专一之净宗道场也。悯学人呰封，於台北志莲精舍，敷讲观无量寿经，由振教法师记录，批却导窾，深入浅出，微密显章，如指掌文。记录，文取语体，义皆畅达，可称双璧，不同智疏体钞，必精台教後能读也。道公久病目，视力艰，每讲经以深镜助之，不自为苦。此经讲座圆满，世腊适臻八秩，为众忘身，其悲心至於斯也。兹者斯讲流通，三宝云何，净秽奚别，九品等相，心佛是谁，无余蕴矣。犹之孽海慈航，待於津岸，尚徘徊不登，宁非不智也哉。余不敏，读正感焉，公来徵序，欣然而有辞。谨述所知，随喜劝请来者，时哉时哉，不可复失。
　　丙辰冬至月优婆塞李炳南恭识
　　佛说观无量寿佛经讲记弟子振教谨记道源老法师一九七六年冬讲於台北志莲精舍
　　经前玄谈
　　中国大乘佛教有八大宗派，净土宗属八大宗派之一宗。我们这个讲经的志莲精舍，属於净土宗之道场，志莲者志求往生莲邦也。净土宗有三经一论，即无量寿经、观无量寿佛经、阿弥陀经及往生论。本精舍以往已讲往生论及阿弥陀经，现在续讲观无量寿经，此经又名十六观经，谓此经内容为十六种观念法门也。十六观经与无量寿经及阿弥陀经，鼎足而立，同等重要，不可偏缺，净土宗才可以兴盛起来。在同等重要中，又有差别，即观经较弥陀经、无量寿经。尤为重要，乃重要中之重要者。大乘佛法中，最高的是华严经，我们每天作晚课蒙山施食时，必念华严经偈「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」所谓欲了知的是什麽？即是欲了知三世诸佛是何处来，应从自心中求，佛教大乘法，凡是心外求法都名外道，须观法界性，了知三世一切佛，统统在我心内，皆是我心中造出来的。十六观经教人观想无量寿佛（即阿弥陀佛），先造一尊佛出来。能造一佛，即可造十方三世佛，这就是十六观经告诉我们心造诸佛之法。然若不研究观无量寿经，则一切唯心造，徒具空理而已。故须研究十六观经，才能知道「心即是佛，佛即是心」的道理，这个道理通华严经亦通禅宗，是大乘佛法中最高理论，这十六观经上统统有。我们最高法门是顿教禅宗，直指人心，见性成佛。成佛如何成？见了本性，就成了佛。本性在何处？本性就在我们心中。我此心中就具有佛性，见了此佛性，就成了佛，所以叫做顿教禅宗。此是禅宗教人顿悟之法。如何使凡夫心观想成为佛性？十六观经教你观想方法，照著十六观经修，就可观想得一尊佛出来。所观的是谁？观的就是阿弥陀。阿弥陀佛不出我自心，西方极乐世界，亦不出我自心。平常讲最高理论，「唯心净土，自性弥陀。」若不依十六观经修观想，则所说者，皆是些空理。自性弥陀，你心里唯弥陀不来，唯心净土，你心里亦净土不来，此何故？我们的心是妄想心，怎能变得弥陀出来！我们的心是染污心，怎能变得净土出来！但得有个方法教他变，十六观经教我们观想变现西方极乐世界庄严，观想变现阿弥陀佛庄严，西方净土依正庄严，皆是我心中所造，那麽西方极乐净土，即是我自心净土，弥陀即我自性弥陀。每天晚课中，唱著「阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海，……」。此偈即出自十六观经。所谓白毫宛如五须弥山，绀目有如四海之大，试问脸孔须有多麽大？才能容纳此毫此目。此话从何说起？即十六观经有此观想。由此可知净土三经中，十六观经为重要中之重要者。若是净土宗没有十六观经，不须外道捣蛋，即禅宗就早已将净土宗打倒了。禅宗自六祖以後，风行全国，倡「直指人心，见性成佛」之说。幸而净土宗十六观经有「是心是佛，是心作佛」之语，非心外求佛，非心外求净土，我自心即是佛，我自心即作佛。十六观经有此二句明文，任何高深的道理，亦超不过此二句妙理，所以净土宗，不会被任何力量所消灭，即在此也。
　　十六观经是观想念佛法门；阿弥陀经是持名念佛法门，即执持阿弥陀佛名号。十六观经是观想西方极乐世界，依报庄严；观想成功，再观想西方三圣的正报庄严；观想成功之後，再观想你生到西方极乐世界七宝池中，作莲花合想，作莲花开想，作花开见佛想。凡此皆是自己观想成就，故名观想法门。佛教何以有观想、持名、……等种种念佛法门？因众生根机不同故也。
　　此十六观经之观想念佛与弥陀经之持名念佛，不相妨碍，况且十六观经最後三观即持名念佛，若持名念佛多年，有所领会，则继续修持名念佛，亦可不修观想之行，但不可不知十六观经之理。若不知十六观经之理，则信愿行三者中信心易退；因对净土道理不明了，遇禅宗人说直指人心见性成佛，或遇密宗人说三密加持即身成佛，你的信心立即动摇。信心既动摇，愿行随之而退，不能自利亦不能利人。再去参禅、禅参不好，去学密；密学不好，此叫不能自利。既不能自利，亦不能利他。何以故？你对净土道理不了解，经他人一批评，已误会自己修净土是走错了路，又如何能去弘扬净土？是故不能自利利人。我佛入灭已二千五百余年，正法一千年过去了，像法一千年亦过去了，现在乃是末法时代。末法时代，欲想自利利他，除了净土法门以外，别无他法。若是说的尽高，做却做不来，如何能自利利他？所谓自利利他者，自他同了生死之谓也。欲了生脱死，须是足踏实地修行，非说大话可了生脱死。所以真正发心了生死，除净土以外，别无法门可了。欲想度众生了生死，除净土法门外，亦别无其他法门也。
　　十六观经注疏，有智者大师疏，以解经文；四明尊者妙宗钞，以解智者疏；又有善导大师四帖疏；另有黄智海居士的白话解。皆是此经疏注中之佼佼者，可作研读之参考。
　　以上经前玄谈竟。
　　略释经题
　　佛说观无量寿佛经讲记
　　佛说观无量寿佛七字是别题，经字是通题，为通别一对。别题又分二重能所，佛是能说之佛，无量寿佛是所说之佛；观字是能观之智，无量寿佛是所观之境，是为能所一对。「佛」是本师释迦牟尼佛，梵语佛陀或佛陀耶，中国话译为「觉者」，大觉大悟的人，就叫做佛。社会上有大学问的人叫学者，佛非迷愚之人而是觉悟之人，故云觉者。为何不直译作觉者？因佛字的觉义，含有自觉、觉他、觉行圆满诸义，故不翻。凡夫不能自觉，正所谓不觉不知；声闻虽能自觉，而无悲心，不能觉他；菩萨虽能觉他，觉行欠圆满；唯佛自觉、觉他、觉行圆满，成为超出九界之上的大觉者，故名为佛。世间人凡事好起分别，若劝他信佛，他要问问：佛比天公、仙公谁大？须知佛比天公和仙公都大，又比罗汉、辟支佛、菩萨大。佛是最高无上，故曰：「天上天下无如佛。」这个佛即是我们的本师释迦牟尼佛。他出生在印度迦毘罗国，父号净饭王，母名摩耶夫人，但是此示现印度之佛是化身佛，化身佛是度凡夫二乘人者。佛有三身──法身、报身、化身。法身是理体，理体无相，虽是无相，但是凡夫若想成佛，非证得此理体不可。如何证法？必须修行用功，修行用功是因，结果证得的佛果，即报身佛──修行之果报。此报身佛，唯菩萨能见，二乘凡夫无法见到。佛是大慈普利一切，为使二乘凡夫能见到佛，故有化身佛──乃变化出来之佛身。此三身，非一非三，即一即三。若是菩萨根机者，所见的是报身佛，二乘根性人见化身佛。化身从报身出，报身由法身来。故法、报、应三身，即为一身。十六观经属大乘经，是报身佛所说之法。刚才说过三身即一身，亦就是生於印度之释迦佛，你是个大乘，看见佛是报身佛；你若是小乘，则所见为化身佛──但见他是一个老比丘而已。「说」者说法，世尊成道之後，即说法度生，说了四十九年法，一直说到入灭之时还在说。凡佛所说之法，就是法语。法是何义？即教众生了生脱死之方法也。佛愈是说法，众生就愈得了生脱死之利益，我们凡夫虽然说了数十年，但很少有利益众生者，尽是说些空话，为何不学讲经呢？佛说者，即说法也，上次讲弥陀经时，讲过，说者悦所怀也。佛说法为何欣悦？佛说之法能度众生转凡成圣，了生脱死，故胸怀欢悦。
　　「观」者观想、观照。能观之智慧，须大悟之後，智慧才能启发，在未开悟之前，此名为识。为什麽作观想，得转识成智？因所观者为阿弥陀佛。观想阿弥陀佛，妄识即转成智慧。我国八大宗中，有唯识宗，唯识宗讲究用功，转识成智。今此十六观经之观字即是转识成智之法。这个妙极了，你观想阿弥陀佛，你的妄识，就转成智。因为识是妄想心，妄想心想的是凡夫境界，天天想凡夫境界，故为妄识。现在叫你观想佛的境界，你的境界就变成佛的境界，佛境界那还有妄识呢？当然已转识成智了。观字之妙，妙就妙在这里。
　　「无量寿佛」即梵语阿弥陀佛，是极乐世界之教主。此经内容令观极乐世界依正庄严，今仅云观无量寿佛者，举正报以收依报，述化主以包徒众也。
　　以上讲解别题之义，下讲通题经字。
　　「经」字梵语修多罗，此云契经。契者，上契诸佛之理，下契众生之机。下契众生之机者，每部经有他所契化之机，唯有净土经，下契众生之机，则三根普被，最为殊胜。
　　经题讲竟，今讲译题。
　　刘宋西域三藏法师疆良耶舍译
　　「刘宋」者简别非是赵宋，而是南北朝时，刘裕开国之朝代名。中国的历史上，有两个宋朝，一个是刘裕开国，一个是赵匡胤开国的，故今用刘宋以简别之。「西域」即今印度。「三藏法师」者，凡是博通经律论三藏之法师，皆得名三藏法师。「疆良耶舍」，此云时称，法师於宋文帝元年来中国，住南京锺山道林精舍。曾翻译此经即观药王药上经等。
　　正释经文
　　甲一、序分
　　乙一、证信序
　　如是我闻。一时，佛在王舍城，耆闍崛山中，与大比丘众，千二百五十人俱。菩萨三万二千，文殊师利法王子，而为上首。
　　今天开始讲解经文。
　　凡是佛经，皆有三分：一、序分，二、正宗分，三、流通分。序分又分两科：（1）证信序，（2）发起序。今先讲证信序。
　　上面这段经文，即是证信序。此段经文，是世尊将入涅盘之时，阿难尊者问佛：世尊圆寂之後，弟子们结集法藏，一切经首，应安何等字句？佛答：「一切经首，应安：如是我闻，一时，佛在某某地点，与大众某某等若干人俱。」此即经家所谓六成就。因为佛住世说法四十九年，谈经三百余会，说的统统是因缘法 ── 一切法皆从因缘生。世尊开法会，自有开法会的因缘，但必须有此六种因缘，才能成就法会，所以每部经首，必须将它说一说。有此一段经文，就可证明这是佛说的经，故名证信序。佛教大小乘经，都是阿难尊者所背诵出来的。佛弟子中，各有一个第一，而阿难尊者是多闻第一。多闻第一，按现在名词，叫做记忆力特别强，他有此大智慧，佛所说的法，他都能背诵出来。故结集法藏时，大家公推阿难尊者陞座，代表佛说法，将佛住世讲过的佛经，一一背诵出来。阿难尊者於是在宣讲每一部佛经之初，必定宣称「如是我闻，一时，佛在某某地点，与某某大众等若干人俱。」然後宣说该部佛经之内容──正宗分及流通分，如何如何，经大众通过之後，记录起来。那时印度尚未发明纸，而是用贝多罗树的树叶纪录的。此即成为佛教最原始集结的法藏。
　　以下分别解释六成就意义：
　　「如是我闻」，此一句经，有两个成就，「如是」二字为信成就，「我闻」二字为闻成就。如是二字，古来祖师解释经时有很多种，我平常讲经，都分三种解释。第一、如是二字是「显理之词」，显真如实相之理。今先消文，怎麽叫如，怎麽叫是？不异名如，无非曰是。既已消文，再来显理。一部经有一部经的理，现在就讲这部十六观经之理，十六观经之理，怎麽名如？怎麽叫是？十六观经所讲的是什麽理呢？所讲的是实相妙理。实相妙理，三世不易。不易就是不变易，过去如此，现在如此，未来亦复如此，永远不变的，若是有变动，便成了生灭法。实相妙理，他是不生不灭的，所以过去世、现在世、未来世他都不会变动，三世不易故叫做如。今观经所显者，实相妙理；实相妙理，三世不易故名「如」。怎麽叫是呢？依实相妙理，观想念佛，绝对无非，故曰「是」。以此显十六观经之理体。第二种解释，信顺之词。佛所说法，为弟子者，皆当信仰顺从，若不信仰、不顺从，便不名如是。「如是」者表示我们信仰，我们顺从。这就叫信顺之词。第三种解释，「如是」二字，指法之词。如是即指这部十六观经，观想念佛之法，此是最浅显之解释。有了指法之词的浅显解释，意义已明，何必还要作显理及信顺之重释？答：必须如此解释，何以故？须知「如是」两字，指十六观经之法，而十六观经之理，你若不懂，就必须去听讲，听讲就必须信顺，如不信顺，听了等於未听。能信顺者是我们的心，所信顺者为实相妙理，观想念佛。观想念佛，还须依实相妙理。佛说每一部经，都以实相妙理为体，所以要显理。由浅入深，再由深讲到浅，有此三种的解释，才能曲尽义理。为什麽将信成就列於经首？因佛法如大海，唯信为能入。世间有「望洋兴叹」之语，佛法亦如是，若无信心，不能深入法海，得不到法益，徒自「望法海兴叹」。
　　「我闻」二字是闻成就。我者阿难自称之词。因为世尊圆寂之後，阿难尊者於结集法藏，陞座说法之时，诸佛加被，顿时庄严如佛，大众心疑是否阿难已成佛？所以阿难先为表明，如是法门，乃我亲从佛闻，非属己智。「如是我闻」一语出口，群疑顿息。今将「如是我闻」四字联起来解释，即如是 ── 十六观经，是我阿难亲从佛闻。阿难尊者自说我闻，亦即勉励我们众生，要多闻法。娑婆世界众生耳根最利，尽用眼看，还须耳闻。以我国的佛经来说，凡是国学有基础的人，多看几部祖师注解，亦可了解佛经，但是很费气力，不如去听经，看六小时的经，不如听二小时的演讲，来得明白。可知听经要比看经好。因为看经看的多了，看後忘前，听经即无此弊。而且听经时，一心谛听不但不会忘，又可联想到其他经论，触类旁通，所以要多听经。现在末法时代听经机会非常少，遇有讲经机缘，应当放下一切，发心去听。听经时，须专心谛听，听得法喜充满，将坐久腰酸背痛之事忘了，不知时间之已到。所以劝各位要发心多听讲经。
　　「一时」两字是时成就，佛说法是印度，印度历数的年月日时，和中国历法的年月日不合，故不能记载某年某月某日。而年月日时是世间法，记上了不但对经典没有多大助益，反而令研究经典之人，为了考查时间，费时费事。况且印度人向来不注重历史，故无法查对时间。现在印度的历史时间，完全根据阿育王的那几根石柱子考证出来的。又佛说法时，不是一次说完一部经的，此经虽是一次讲完，而华严经分七处九会，故无从记载那一会那一时。再者佛说法有时在人间，有时在天宫。如地藏经即是在忉利天宫说的，忉利天的历算（忉利天一日，人间一千年）与人间历算如何查对？是故古来翻译佛经之大德，根本不记Ｘ年Ｘ月Ｘ日Ｘ时，只用「一时」两字概括了。一时者，「师资道合，说听究竟」，名为一时。明白点说：即师长弟子，志同道合，说的听的，都功德圆满，把一部经，从头讲到尾的那一个时期，统称为一时。佛说法，讲「实相妙理」，是超时间空间的，但是说法是在人间说的，离不开时间空间，故须要有时成就，才能听法。台湾属亚热带地区，夏天太热，时间不成就，不能讲经说法。我们志莲精舍为此特别买了一部冷气机，但是机器大，声音亦大，听起经来，它老是打闲岔。而且在讲堂听经时，开著冷气机，固然很凉，听完经出来，呼 ── 的一声，热气袭人，容易生病。现在冬季，天气不太冷，正是听经的好时候。在说到严重的时不成就，天下大乱，那时根本不能讲经；就算天下不大乱，但社会不安宁，亦不能讲经。以往香港常常请我去讲经，但近年来，社会愈乱愈厉害，入夜之後，到处发生抢案，现在香港吃了晚饭之後，大家都不敢出门，怎麽去讲经？我今年去美国，而美国人晚上七点钟以後，足不出门；白天大家都要去上班上学，没有时间听；到了晚上闲一点，可是晚上到处都是土匪强盗，到处都可能发生抢劫，大家都不敢出门，你欲讲经说法，怎麽去讲？怎麽去听？现在我们台湾，气候不冷不热，社会亦很太平，晚上出来听经，没有什麽顾虑，正是听经的好时光，希望大家珍重这个好时光，天天要来，听完这部经，我是决定把这部经讲圆满的。
　　「佛」是主成就。凡是法会，必有说法的主持人，我们的教主释迦牟尼佛，就是这个讲经法会的主持者，故曰主成就。
　　「在王舍城耆闍崛山中」，这是处成就；第五个成就，亦即空间的成就。说法得有个场所，在那里说这十六观经呢？在王舍城耆闍崛山。王舍城是印度摩竭陀国的国都，为印度第一大城，耆闍崛山是梵语，译成中国话叫灵鹫山。鹫是鹫鸟，那个山的形状像鹫鸟的头，故又名鹫头山。此山座落在王舍城外东北方。佛说法不在灵鹫山顶上，是在灵鹫山下面。前几年道源去印度朝礼圣地，朝拜灵鹫山，到了灵鹫山，和大家一起爬山，到了山顶，没有个场面，都说就在这里叩头礼拜，那里既没有庙亦没有寺，只剩个塔基，塔已被回教毁坏了，就在那里将带来的香，点燃起来，插在地上，礼拜一番。朝拜圣地靠信心，这是佛在灵鹫山说法的地方，当然要拜。可是我怀疑，这里没有个场面，在那里说法？当然罗，佛说法，那些诸大菩萨、天龙八部，在虚空里可以打坐；可是大心凡夫，总得有个坐的场所，恐怕不是这里吧？心里疑惑，但是不敢说出来。拜过之後下山，来到山脚下，正逢印度政府整修佛教圣地。凡是佛的八大圣地，都在整理。同行有人忽然看到一个牌子，说这一古蹟，是法华塔，乃佛说法华经的地方。於是我心中立即将疑惑去了，经云佛说法华经是在灵鹫山，这有个法华塔，是纪念佛说法华经的地方，可见得佛说法华经不在山顶上，是在山脚下。我行前一看，该塔仅剩最下三层，以上的几层都没有了。那里立有一个牌子，说明该塔毁於回教徒。现在讲十六观经的处所，即是在这个灵鹫山。
　　记者谨按大唐西域记，载录当年玄奘大师看到的灵鹫山是这样的：「接北山之阳，孤标特起，既栖鹫鸟，又类似高台，空翠相映，浓淡分色，林木非常茂盛。如来御世垂五十年，多居此山，广说妙法。频毘娑罗王（摩竭陀国的国王）为闻法故，修建道路，自山麓至峰岭，跨谷陵岩，编石为阶，广十余步，长五六里，中有二站，一谓「下乘」，即国王大臣至此，下车步行以进。一谓「退凡」，即谓凡夫到此止步，不令同往。其山顶，则东西长而南北狭，山之西边，有砖造精舍，高广精制，东向开门，如来往昔，多居说法，今作说法之像，高一丈六尺，量等如来之身。」又说道：「其（灵山）南崖下，有一塔，（纪念）往昔如来於此说法华经。（灵山精舍）南山崖侧，有大石室，如来在昔，於此入定。」由此看来，佛陀是住在灵山顶上的。可能佛陀晚年时，国王大臣，及佛所度的诸弟子众，都年老了，为免使四众弟子爬山辛劳，所以佛驾临山南崖下，为大众讲经说法。「江山容易改，沧海变桑田。」当年山崖，而今道公长老所见，已为平地，诸法无常，於此益足相信。愚见如是，是否有当？尚乞高明指正。
　　「与大比丘众千二百五十人俱」这是众成就。千二百五十人者，是佛的常随众。佛度三迦叶师徒共乙千人，又度舍利弗、目犍连二外道师徒二百人，再度耶舍长者子等五十人，合计为乙千二百五十人。这乙千二百五十人，发愿要终身给佛作侍者，常随世尊，永不离开，故名常随众。「菩萨三万二千」，菩萨是梵语菩提萨
　　之略译，中国话叫觉有情。觉指佛道，菩萨行人，发心上求觉道，下化有情，所以叫做菩萨。菩萨三万二千者，这部十六观经，完全是要大菩萨来听，所以菩萨来得很多，有三万二千之多。「文殊师利法王子而为上首」，文殊师利翻成中国话叫做妙德。他的功德不可思议，故叫做妙德。「而为上首」者，上首就是菩萨弟子之中，他是最上的首领。如现在学校里，称同学为学长。上首是尊重的称呼。但不是同佛比著称，而是与大弟子比著，他是最上之首领。上首就是在菩萨众中，他是智慧第一的大菩萨。因为十六观想法门，唯有大智慧者，才能观得起来，故以他为上首。
　　乙二、发起序
　　尔时，王舍大城，有一太子，名阿闍世。随顺调达，恶友之教，收执父王，频婆娑罗，幽闭置於，七重室内，制诸群臣，一不得往。
　　从尔时王舍大城起，至教我观於清净业处止，这段文字叫发起序，叙说发起此时六观经的因缘。前面证信序的六成就，每部经都大致相同；此发起序，各经各异。而这部十六观经更是特别不同，就是儿子欲杀老子要杀母亲，以这麽一段文来作发起十六观经的因缘。
　　「尔时」就是释迦世尊与大比丘众及诸大菩萨在灵鹫山说法的时候。正在此时，王舍城发生了一件逆伦之案，就是儿子要杀父亲，要杀母亲。「王舍大城」是古印度第一大国──摩竭陀国的首都，此城很大，故云王舍大城。「有一太子」国王的儿子立为储君的叫太子。名字叫「阿闍世」，阿闍世的意义，中国话叫未生怨──未曾出生就是冤家。又名折指，因他出生之时，从高楼跌下，未曾跌死，仅折断一小指，故名折指。这二个名字，太子长大之後，听了都会不开心的，於是宫中的人另外给他作个比较好的解释，叫做善见。就是说善能见到高深的道理，别人不了解的道理，他都能了解，故名善见。这是恭维他的好听的解释。「随顺调达恶友之教」调达者，提婆达多之异译也，华言天热，因他出生之日，天气特别热，故名「天热」。另一种解释，天上气候本是不热，他出生之日，天人心中热恼，谅非吉兆，天人皆有神通，以是用天眼观察，照见此一小孩──提婆达多，将来必定害佛，要造出佛身血之罪案，故名天热。此调达是阿难之亲兄，他很聪明，出家之後，以恶心想学神通，先向佛求学，佛不传授给他，只教他修无常观。又向舍利弗等学，大众皆不传授给他。最後，他命令阿难教他，阿难此时仅证初果，未得他心通，不知调达之用心，遂将从佛听闻得来之神足通口授给他。神足通又名身如意通，即是身体能在空中飞行自在之神通。调达既学会了神通之後，名利心愈重，见佛受大众供养，心生嫉妒，尤其见到国王去供养佛时，饮食、衣服、珍宝等物，大车小车的装运送来，心里更是妒火如焚。他不能得到国王的供养，於是运用神通去蛊惑太子，希望太子能供养他。他飞到太子宫的上空中，示现种种神通变化，或现大身，或现小身，履水如地，入地如水，或上身是火，下身出水，或现於虚空中，坐卧自在，种种神变。太子见了，心生欢喜，问是何神？宫中有人见到过调达的，便对太子说：此是阿难之兄，佛陀之弟子调达，与太子有缘，特来度化太子的。太子以手招他下来，调达便变作又白又胖可喜可爱之小儿，投入太子怀中。太子把他抱坐膝上，百般抚弄，并以口接吻，吐个口水到他嘴里，调达为邀太子之宠，忍辱咽下。即恢复本形，与太子说法，说的尽是供养之法，激令太子供养他。他说国王护世尊的法，每次都送五百车的供养，供养佛和供养大众僧；我的福报不够得到国王的护法，但是我与太子很有缘，希望太子你能供养供养我，亦是我出家修行的光荣。太子以是答允亦如父王一般，供养调达饮食衣服等五百车，随即送去。调达既得太子的五百车供养之後，贡高我慢之心更加炽盛，便去见世尊，要求佛将大众僧团领导之权交给他，由他代表世尊化导，世尊年老了，应当休息。佛因调达在宫中示现神通，咽下太子唾液之丑行，丧失僧格，正要申斥他，见他反而前来索众，於是呵斥道：我弟子中智慧第一之舍利弗，和神通第一之目犍连，尚不给他，怎能给你这「食唾之人」──食口水之人。调达索众既未得逞，便想害佛，而自作新佛。佛须有大护法，於是复去离间太子，唆使行逆，说道：世尊年迈，应当退休，我作新佛；老王年迈，亦当退位，你作新王，护我的法。新王新佛，共治天下，岂不快哉！太子闻言，遂道：这样好是好，我亦想作国王，但是我的父亲还在世，君临天下，怎麽办呢？调达说：你把他杀掉就好了！阿闍世闻言一惊，问他何故口出此言？调达说：我说此话，是有道理的，按因果报应而说的。你知道你何故叫阿闍世？阿闍世者，义为未生怨，因你尚在母胎之时，算命先生说，你出生之後，将来一定会害父害母，故名未生怨。於是你父亲天天设法害你，到你出生之初，便将你由楼上摔下来，幸亏你命大，没有跌死，只跌断一小指，故名折指。如此看来，你父亲与你，有什麽恩爱呢？你何不报他的仇。於是阿闍世太子随顺恶友调达的教唆，「收执父王频婆娑罗，幽闭置於七重室内。制诸群臣，一不得往。」收执就是关闭起来。做国王的父亲叫父王。他父亲的名字叫频婆娑罗，频婆娑罗华言模实，意思是说他的身体很健康很结实。他是摩竭陀国的国王，阿闍世把他收执起来，「幽闭置於七重室内」。幽闭就是关闭。七重就是一重一重有七重的门禁。阿闍世太子把他的父王，关闭在七重门禁的房子里，「制诸群臣，一不得往。」制是禁制。禁制群臣，任何一个人亦不得前往探视。他的意思，欲把老王饿死。
　　国太夫人，名韦提希，恭敬大王，澡浴清净，以酥蜜和（麦少），用涂其身。诸璎珞中，盛葡萄浆，密以上王。尔时大王，食（麦少）饮浆，求水漱口。漱口毕已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遥礼世尊，而作是言：「大目犍连，是吾亲友，愿兴慈悲，授我八戒。」时目犍连，如鹰隼飞，疾至王所。日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富楼那，为王说法。如是时间，经三七日，王食（麦少）蜜，得闻法故，颜色和悦。
　　阿闍世太子把他的父王关闭起来，禁制群臣，任何人都不许去看。但是他没有命令禁制内宫妇女去看。这个时候「国太夫人，名韦提希。」韦提希翻译中国话叫做「思维」，就是她善於思维。「恭敬大王」大王就是她的丈夫，她对他很恭敬。大王被他的儿子关闭起来了，她没有办法，可是她对大王，还是很恭敬。他儿子禁制群臣去看大王，要把大王饿死。她恭敬大王，就设法要送饮食去救大王，不敢明的送，於是「澡浴清净，以酥蜜和（麦少），用涂其身。」先洗澡把自己身体洗乾净，然後以「酥蜜」酥即奶油，蜜是蜂蜜，「（麦少）」是炒熟了的面粉。以奶油、蜂蜜，和炒熟了的面粉，调和起来，涂在身上，外面穿上衣服，不给人看见。「诸璎珞中，盛葡萄浆。」璎珞是国太夫人身上挂的庄严饰品，她将身上挂的璎珞，其中灌满葡萄浆。「密以上王」密是秘密，上是奉上，秘密的奉上给大王。「尔时大王，食（麦少）饮浆，求水漱口。」这个时候，大王吃过了国太夫人奉献的（麦少），饮了葡萄浆，再求一点水漱口。「漱口毕已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遥礼世尊，而作是言：」漱口以後，他关在房子里面，这时候就想起求佛法了，於是合掌恭敬，对著耆闍崛山，遥远的礼拜世尊。拜过之後，而作是言，也就是开始祷告。於此应知，漱口是怎麽一回事？不是大王的生活习气太利害，到这个时候，没有饭吃，国太夫人偷偷的送点东西来给他吃，吃了东西还要漱口。话不是这样说，吃了东西要漱口，这是一种礼节，不漱口不敢和世尊讲话。佛制的戒律明白规定，吃过饭之後，一定要嚼杨枝，（即今之漱口或刷牙）不嚼杨枝，不能念经，不能念佛，这是一种礼节，不可当作生活习惯看，乃是表示恭敬。漱口以後，才可以合掌、恭敬、行礼、祷告。他祷告什麽？就是我现在被关禁七重室内，不敢劳请世尊驾来，可是我平日有个最亲近的善友，就是大目犍连尊者。「而作是言」，就是遥远的对著耆闍崛山，和世尊说话：「大目犍连是吾亲友」此亲友两字，有的注解书，解作亲戚朋友，其实不是。亲是亲近，友是善友，此谓大目犍连，是我平日常常亲近的善友（善友今时一作道友或莲友讲），他是神通第一的尊者，佛的右首弟子。「愿兴慈悲，授我八戒。」我求目犍连尊者来干什麽？愿兴慈悲，授我八戒。因为我常常听他说过：出家人要种出世因，应当受八关斋戒。平时我只听得讲，没有发心受过八戒，现在我被我的坏儿子，把我关起来，要我的老命，所以想到要受八关斋戒了。
　　八戒又名八关斋戒，是在家人临时受的出家戒。在家人为家务所累，想出家不能出家，佛特开方便，著令临时受个人八关斋戒，权当一日一夜的出家人。八戒就是沙弥戒的前九条。八戒的前五条以五戒为基础：第一、不杀生，第二、不偷盗，第三、不婬──若是你们居士发心受八关斋戒的，应知此八戒以一天一夜为期，今天上午受，明天天亮，戒体自然结束就没有了。故在家居士有夫妻的受五戒不犯邪婬就可以了，但是受八戒时此一日一夜，夫妻必须分床卧，还要分开房间睡觉，因为要做一日一夜的出家人，即当如此。第四、不妄语，第五、不饮酒──和五戒相同。第六、不著香华，不香鬘涂身──这和五戒不同了，受五戒的居士，尤其女居士头上戴花，身上涂香都不犯戒；但是八戒不行，在受持八关斋戒期间，不得佩带香华，亦不得香油香膏涂身。第七、不歌舞倡
　　──你若是个五戒居士，自己唱歌跳舞，或人家唱歌跳舞时，去看去听，都不犯戒。但是受八戒时，却不许唱歌跳舞，不得奏音乐；人家唱歌跳舞，亦不许去看，不许去听。第八、不坐高广大床──五戒居士可以坐卧高广华丽的眠床，但是八戒必须换个小点朴素的床。这八条叫八关，关者关闭，把邪恶之门关起来。第九、不非时食，即过午不吃饭，这叫斋。此第九条和前面八条戒，合起来就叫八关斋戒。即是沙弥十戒中的前面九条戒。
　　「时目犍连，如鹰隼飞，疾至王所。」时者即频婆娑罗王在七重室内祷告之时。世尊有神通，目犍连尊者亦有神通，大王在那边一祷告，目犍连尊者就知道了，他知道国王遭了难，在那边请求他为大王授八戒，所以当时就来。来时是乘神通来，为欲显示神足通的速度，故谓「如鹰隼飞」。鹰隼是形容词，鹰是老鹰，大家都知道的。隼是鹰的属类，亦叫鹞子。鹰隼飞行极速，什麽鸟亦没有鹰隼飞的快，这里藉以形容目犍连尊者的神通飞得很快──如鹰隼飞，实际神足通要比鹰隼飞快得多。「疾至王所」，疾字是疾速之意，谓很快就到国王之所。「日日如是，授王八戒」，今天如是来为王授八戒，而且天天如是，来为大王授八戒。为什麽要天天来为王授八戒呢？第一、佛制八戒，是一天一夜受持的戒法，如戒文云：「第一不杀生是八关斋戒，汝一日一夜能持否？」八戒一斋，逐条审问「一日一夜能持否」？答：「能持」。即表示接受了这个戒法。八关斋戒就是沙弥戒的九条戒法，沙弥戒、沙弥尼戒是一样的，统统是十条戒，一至第九条戒，如前所说，其第十条为银钱戒，「不捉持生像金银宝物」。出家人不捉摸银钱，可以过活，因为佛制戒规，令在家弟子要供养出家的僧尼衣食，所以他们可以去扥钵化饭吃，他们不要金钱亦可以生活；在家弟子则不可能，在家弟子没有钱就不能生活，所以在家居士要想临时过个出家生活，只受九条沙弥戒，第十条银钱戒就不受了。这里说受戒规矩，讲经讲的是频婆娑罗王，听经的应该会归自己。就是要劝请诸位，尤其在家居士，你们要发心受八关斋戒。五戒是长行戒──终身戒，尽此一报身，终生受持的戒。八戒是加行戒──加工进行，加工夫上去，我虽不能出家，要做一天一夜的出家人，这只有一天一夜的戒体。八戒和五戒不同之处即在此。八关斋戒一共九条戒，前面八条戒是帮著第九条斋法的，斋者齐也，齐午不食也──斋即过午不吃东西，你今天若是欲做出家人，第一个戒规就是过了午不吃东西。这叫斋法，以这条斋法为主，以前面八条戒为副，八关斋的关，即关闭、关门──关闭邪恶之门。若犯了前面八条戒，就等於打开了邪恶之门，邪恶便入汝身心，使你身心受到染污。所以用前面八条戒，关闭邪恶之门，使身心清净；身心既得清净，然後才受持第九条的斋法，故名八关斋戒。八关斋戒，以斋为最重要之戒，故受八关斋戒，应於上午受，下午不能受，因为只有一天一夜的戒，若是下午受，这条过午不食戒，没有办法受，所以一定要上午受。此一戒法规矩，希望出家师父和在家居士，都要记著。若是上午受了八戒，这天中午应该注意，午餐不要过午，八戒戒体只有一天一夜，到了明天天亮之时，戒体自然没有了。於此附带一说：在家五戒不戒正婬，在家菩萨戒亦不戒正婬，大家不懂戒法，有人好不容易发心受在家菩萨戒，遇上一个冒充内行者，瞎讲瞎说：「你年轻轻的，有夫有妻，怎麽去受菩萨戒？」这人自以为很内行，其实他是假内行，佛陀制的菩萨戒分出家和在家，某甲求受的在家菩萨戒，不是出家菩萨戒。在家菩萨戒是不戒正婬的（在家菩萨，惟每月六斋日加行八戒，其余时间不戒正婬。）在家戒中戒正婬的只此八关斋戒，只有一天一夜。大家要记清楚，因为讲戒的机会很少，故此顺便说一说。现在言归正传，频婆娑罗王这时遭了灾难，要受八戒，并没有出家人劝他受，是他自己发的心；他既遭了灾难，关在七重室内，他怎麽发了心？他过去听过的，这就是「佛法难闻」，他已经闻道了，可谓有大善根。可是「富贵修道难」这一难关，他还没有破。「佛法难闻」这一关他已过来了，他听了不少的佛法，他早就知道应该受八关斋戒，但是他没有受，没有受的原因，就是因为他是国王，是大富贵人，不愿受约束，所以没有受，这就叫「富贵修道难」。这时遭了难，才想起来，要受八关斋戒才好，於是发心要求目犍连尊者来为他授八戒。此处说到频婆娑罗王如是因缘，有善根能闻到佛法，但未脚踏实地的真正修行，因为「富贵修道难」也。反观我们自己本身，我们亦是闻佛法的善根有了，而脚踏实地的持戒的工夫，恐怕都不够，自己应该反省。
　　学佛法应知道，什麽叫佛法？戒定慧三无漏学是佛法。三无漏学，第一是戒学，第二定学，第三慧学，犹如三重楼，必须先到头一重楼，再到第二重楼，再到第三重楼。学佛法目的在开智慧，成了佛便叫一切智人。智慧怎麽开？要开智慧，须学禅定，没有禅定工夫，智慧不会开；怎麽能得禅定工夫？必须持戒清净。学佛应按次序进修，不能投机取巧。现在我们佛门中，大家都在研究佛学，都在研究禅宗，你可曾听说有谁研究持戒？这都叫做越级。研究佛学就要求开智慧，研究禅宗就要得禅定，能以大彻大悟。不研究戒等於第一重楼没有上，要上第二重楼、第三重楼，这样的路线，走的对吗？一定要栽跟斗的！因讲戒定慧的次序，劝请诸位要发心持戒，发心修定，再求开智慧。此处讲频婆娑罗王「日日如是，授王八戒」，即是说目犍连尊者，天天都来为国王授八戒。刚才说过，为什麽要天天受？因为八戒的戒体是如此，一天一夜戒体就没有了，所以明天再来。第二、目犍连尊者固然是受了佛的慈命，还有一种慈悲心加被他，因为国王被关在七重室内，连饭都不给他吃，生命非常危险，他的苦恼大，好在他有善根，过去亲近过佛，闻过佛法，现在要受八戒，受了八戒，他得点法乐，以现在的普通话，就叫得点安慰。每天去给他受八戒，即每天给他得点安慰，驱除他的苦恼。这是世尊的慈悲，目犍连尊者的慈悲，要每天每天给他受戒。「世尊亦遣尊者富楼那，为王说法。如是时间，经三七日。」说日日受戒，是世尊和目犍连尊者的慈悲，是我们推想出来的，这里经上就有明文为凭。世尊亦遣的遣字，解作派遣，谓世尊派遣另外一位尊者叫富楼那的。富楼那译成中国话叫满慈子，他在诸大弟子之中说法第一，能代表佛说法，故派此富楼那尊者为王说法。频婆娑罗王所请求的是请世尊派遣目犍连尊者为他受八戒，并没有请求派富楼那为他说法，为什麽派富楼那去为王说法呢？这就证明佛的慈悲。受戒虽然得到安慰，但是苦恼不能解除之时，非得说法不可，说法是明理的，把世间苦、空、无常、无我，以及因果报应之理和他讲，使他自己心里了解，他自然不生烦恼了。所以每天给他受八戒，每天派说法第一的富楼那尊者来为他说法，如是经过三七二十一天的时间。在此三七二十一天之中「王食（麦少）蜜，得闻法故，颜色和悦。」阿闍世太子把他父王关闭在七重室内，目的欲把他饿死，故不许任何人给他送饭吃，可是他没有禁止老国太去见国王，因此老国太韦提希夫人每天给老王送（麦少）蜜，他食了（麦少）蜜，得滋养生命；又有目犍连尊者和富楼那为王授戒和说法，滋养他的法身慧命。所以老王的身体不挨饿，精神上很愉快，面容的颜色非常好看，很和悦。他一点烦恼也没有，表示很欢喜的样子。
　　时阿闍世，问守门者，父王今者，犹存在耶？时守门人白言：「大王！国太夫人，身涂（麦少）蜜，璎珞盛浆，持用上王。沙门目连，及富楼那，从空而来，为王说法，不可禁制。」时阿闍世，闻此语已，怒其母曰：「我母是贼，与贼为伴。沙门恶人，幻惑咒术，令此恶王，多日不死。」即执利剑，欲害其母。
　　一个人不吃饭，七天就可以把他饿死，最长的饿三七二十一天决定可以把他饿死了。阿闍世抱这种知见来问守门的，在他心里想他的父亲已经饿死了，所以他问守门的「我父王今天还存在不存在？」守门的人依实答道：「大王！」这时阿闍世把父王关闭起来，已篡位为王，故守门者称他为大王，而不称太子了。「国太夫人，身涂（麦少）蜜，璎珞盛浆，持用上王。」说是父王至今还存在，没有饿死。为什麽？因为他天天有东西可吃。谁给送饭呢？没有人给他送饭，而是国太夫人，每天来奉上她的（麦少）蜜，在她的璎珞中，都灌上葡萄浆，持用上王。大王食了东西，滋养生命，故未饿死。这是说国太夫人给他送东西吃。还有「沙门目连，及富楼那，从空而来。」沙门是出家人的通称，梵语沙门，翻成中国话叫勤息。勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，故号为沙门。这个地方就是说有个出家人，出家人是谁？一个是目连，一个富楼那，他们都会飞，打从空中来，来了就为王说法，「不可禁制」。守门的人，他要照实话讲，可告无罪。第一、国太夫人，我不能禁制，大王没有下命令，禁制国太夫人来，所以我不能禁制她。第二、两个沙门会飞，从空而来，我禁制不了。此是守门人照实禀白阿闍世之语。「时阿闍世，闻此语已，怒其母曰：我母是贼，与贼为伴。沙门恶人，幻惑咒术，令此恶王，多日不死。」阿闍世恨他父亲，欲把他饿死，结果饿了二十一天，没有饿死，而是他母亲，给他父亲送东西吃，所以发了怒，破恶口骂他的母亲「我母是贼」。母亲怎麽是贼呢？因为父亲就是个贼，她「与贼为伴」，所以我母亲亦是个贼。「沙门恶人」，沙门本是善人骂作是恶人，「幻惑咒术」，用幻化迷惑人的咒术，「令此恶王，多日不死」，使我父亲，饿了二十一天了还没有死。他这一发了怒，不但破恶口骂他母亲，骂出家人，还要杀他母亲。「即执利剑，欲害其母。」他要把他母亲杀死，是因为我父亲不死，就是母亲你送东西给他吃的关系。
　　时有一臣，名曰月光，聪明多智。及与耆婆，为王作礼。白言：「大王！臣闻《毗陀论经》说：劫初以来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父，一万八千；未曾闻有，无道害母。王今为此，杀逆之事，污刹利种，臣不忍闻！是旃陀罗，不宜住此。」时二大臣，说此语竟，以手按剑，却行而退。时阿闍世，惊怖惶惧，告耆婆言：「汝不为我耶？」耆婆白言：「大王！慎莫害母。」王闻此语，忏悔求救，即便舍剑，止不害母。敕语内官，闭置深宫，不令复出。
　　这个时候，跟著阿闍世的有两个大臣，「时有一臣，名曰月光。」是先说这一个名字叫月光，「聪明多智」是赞叹他的德性，他是大官中最有智慧的一个大官；并且还有一个叫做耆婆，耆婆不是大官，所以两个臣子，说做一个臣子。耆婆是阿闍世同父异母之小弟，频婆娑罗王的后宫不止一个王后，阿闍世太子是正宫王后韦提希夫人所生，而耆婆是贵妃奈女所生。耆婆翻成中国话叫做固活──固者固定，活是活命，他是一个大医生，当时人都称他为神仙，号为神医，谁有了病，请他治疗，固定，即决定也，决定可以活命，故名固活。耆婆国人对他尊敬的了不得，他是救命的神仙。那月光国人亦对他尊敬的了不得，他聪明多智，智慧第一。这两个人出来，就是劝谏阿闍世，「为王作礼。白言：」他们都是居於臣子的地位，还是为王作礼，仰白於国王：「大王！臣闻毘陀论说，劫初以来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父，一万八千，未曾闻有无道害母。」毘陀论经是印度婆罗门教最高的一部经典，前天讲过，印度是一个没有历史的国家，就以毘陀论经作彼国之历史，凡是研究学问的人，都得研究这部经。以这部经的话作根据，那麽他们认为所说的话都是对的。这两个大臣都看过这部毘陀论经，故引这毘陀论经说：自从劫初以来，即我们中国话开天辟地以来，或从古以来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父，有一万八千之多。可是毘陀论经上没有说，有那一个恶王害他母亲。「王今为此杀逆之事，污刹利种，臣不忍闻，是旃陀罗，我等不宜复住於此。」这两个大臣，先曾以好言劝谏过阿闍世，他不听，於是用激烈的话说了。说道：大王！你今天要杀害你母亲，这是劫初以来所没有的事，你竟敢做出来，污刹利种──印度有四大种，第一个是婆罗门，第二是刹利种，又名刹帝利，翻成中国话为地主，又云田主，现代话叫做贵族种，凡做国王和大官，都是他们刹利种。你呀！把我们的刹利种，都给你染污了，我们刹利种从来没有人杀母亲的，你今天要害母亲，你把我们种族都给污染了！我们不但不忍心看见，闻都不忍心闻道。你做这种事，等於旃陀罗。旃陀罗是印度的贱种人，四大种族都不和他们来往的，是最下贱的一个种族。你等於那个贱种人一样，我们两人不应当再住在这里了。「时二大臣，说此语竟，以手按剑，却行而退。」这两个大臣，都带了剑，用手按著剑，却行而退。「却行」是倒退，「却行而退」即却步倒退。这两个大臣劝谏阿闍世王他不听，转身就走好了，为什麽倒退而去？因为阿闍世欲杀母亲，手里提了一把利剑，这两个大臣叫他不要杀母亲，他不听，若是转身走的话，国王要用剑杀他们，所以他们要防护自己。两个人都用手按著剑，表示我们不敢杀国王，你国王亦不能杀我们，所以倒退出去。「时阿闍世，惊怖惶惧，告耆婆言：汝不为我耶？」这时阿闍世看到这两个大臣要反对他，他亦害起怕来了。他既害起怕来，於是去求耆婆，「汝不为我耶？」此言是求救之意。这两个大臣同行，他为什麽不去求月光，而求耆婆？因为耆婆是他小弟，平日和他很好，所以他求耆婆，只要耆婆答应了为他，那月光自然没有力量了。他为什麽怕呢？因为这两个大臣，深得民心。这两个大臣若是反对他，老百姓都会起反，他的国王就做不成，因此他得要求他小弟帮他的忙。「耆婆白言：大王！慎莫害母。」我不是不为你，你要谨慎，不要杀害母亲。「王闻此语，忏悔求救。」只要你为我，我听你的话；刚才我要杀我母亲，我做错了，我求忏悔。「求救」的救，就是要你饶恕我的错误。「即便舍剑，止不害母。」阿闍世听从这两个大臣的劝，不杀害他的母亲，把剑当时就舍掉了。虽不杀他母亲，但是他恨他母亲的心来没有消，於是「敕语内宫，闭置深宫，不令复出。」敕是敕令，内官为宫内之官，敕令内宫把他母亲闭置深宫之中，不给他再出来，再出来她还要给他父亲送食的东西，这是他把他母亲又关起来了的原因。
　　时韦提希，被幽闭已，愁忧憔悴，遥向耆闍崛山，为佛作礼，而作是言：「如来世尊！在昔之时，恒遣阿难，来慰问我。我今愁忧，世尊威重，无由得见；愿遣目连，尊者阿难，与我相见。」作是语已，悲泣雨泪，遥向佛礼，未举头顷。尔时世尊，在耆闍崛山，知韦提希，心之所念。即敕大目犍连，及以阿难，从空而来。佛从耆闍啒山没，於王宫出。时韦提希，礼已举头，见世尊释迦牟尼佛，身紫金色，坐百宝莲华。目连侍左，阿难侍右。释梵护世诸天，在虚空中，普雨天华，持用供养。
　　「时韦提希，被幽闭已，愁忧憔悴。」韦提希夫人，被他的恶儿子把他关闭起来，心里愁忧的厉害。愁忧是表示她心里的烦恼，憔悴是面容很衰弱，很悲伤难看的样子。心里愁忧，则面容憔悴，合言愁忧憔悴。她为什麽这麽愁忧呢？不但自己不得自由，还想起那老国王没有人送东西吃，一定要饿死，为那老国王愁忧。「遥向耆闍崛山，为佛作礼。」遥是遥远，身体不能出宫院门之故，向是对向。很遥远的向著灵鹫山，为佛作礼。「而作是言」，就是对著空中和佛说话。「如来世尊！在昔之时，恒遣阿难，来慰问我。」国太夫人和阿难尊者很有缘，此时想起来世尊慈悲，往昔之时，恒遣阿难尊者来安慰我。恒是恒常，遣是派遣。常常派遣阿难尊者来安慰我，我过去很感谢世尊的慈悲。「我今愁忧」我今天被我的恶儿子把我关闭起来了，我的丈夫老国王亦被恶儿子关起来，要饿死了，我愁忧的厉害。「世尊威重，无由得见；」我想见见世尊，但是世尊的威德太尊重了，无由得见。因为我现在被关在深宫里，无法到耆闍崛山去，我又不敢请世尊来，因此没有缘由见到世尊。「愿遣目连，尊者阿难，与我相见。」因为老国王很相信目连尊者，韦提希夫人很相信阿难尊者，因此顺带希望世尊派他两人来，与我相见。「作是语已，悲泣雨泪，」先是心里愁忧，这个时候，要请佛派目连、尊者阿难来时，便痛哭流泪，两个眼睛流下泪水像下雨一般。「遥向佛礼，未举头顷，」遥远的对著灵鹫山的佛叩头，拜下去还没有举起头来的这个时间，「尔时世尊，在耆闍崛山，知韦提希心之所念。」罗汉有他心通，佛有他心明，比罗汉的他心通知道的更清楚。佛在灵鹫山，就知道韦提希夫人心之所念。她请求佛派大目犍连尊者与阿难，佛就立刻敕命这两个弟子：现在韦提希夫人，被她的儿子把她关闭在深宫中，她希望你们去给她说法，你们去吧！她虽然没有请佛，佛亦和这两个弟子，一齐来了。「即敕大目犍连及以阿难，从空而来。佛从耆闍啒山没，於王宫出。」佛本在耆闍崛山与诸弟子说法，这个时候，在灵鹫山忽然隐没，看不见了，同时即在王宫里出现。此处说大目犍连尊者以及阿难，是从空而来的，前面守门人，亦说目连他们是从空而来的，即谓罗汉神通尚有来去之相，经文非常细密，要注意。此处「从空而来」，是说阿难和目连。世尊没有从空而来，是从耆闍崛山隐没，大家看不见了，这边即从王宫出现了。因为世尊的神足通没有来去之相，叫做「不来亦不去」，只是有缘之人，看见他来来去去。「时韦提希，礼已举头，见世尊释迦牟尼佛」。世尊知道韦提希夫人心之所念，要请目连等两位尊者，他就敕命两位尊者从空而来，释迦牟尼佛亦从耆闍崛山没，於王宫出。这一段时间，是很短的时间。接著前面说：韦提希夫人叩头礼佛，尚未抬起头来，佛已知道了。此处说，礼毕刚刚抬起头来，就看见佛，在虚空之中。「身（是）紫金色，坐（是）百宝（庄严的）莲华，目连侍左，阿难侍右。」两个侍者，一个目连尊者，一个阿难尊著，一个在左边当侍者，一个在右边当侍者。再看见「释梵护世诸天，在虚空中，」又看见许多天人，释是帝释天，梵是大梵天，护世是护世四大天王天。这些诸天都在虚空之中，「普雨天华」，此雨字读去声，雨者从天空落下来也。雨天花即诸天散天花下来供养佛也。这个地方有一个疑问，前次频婆娑罗王亦是遥礼世尊，请世尊派目连尊者来为他授八戒；世尊大慈大悲除照派目连尊者外，又多派了一位富楼那尊者来为他说法，世尊为什麽不来？这时韦提希夫人又被恶儿子把她关起来，夫人亦是对著灵鹫山拜佛，请求佛派目连尊者和阿难尊者来给她说法安慰她，不敢请世尊来，世尊为什麽来了？若说世尊是大慈大悲的，大慈大悲为什麽不平等？为什麽不去见频婆娑罗王，而来见韦提希呢？这个疑问，须略加解释。应知道这正是佛观机逗教，应机示现，应机说法。频婆娑罗王是小乘根器（下面有经文的说明），有目连尊者为他授戒，富楼那尊者为他说法就够了。韦提希夫人是大乘根器，尤其是要作开演净土法门的当机者，关乎未来的净土法门，未来的众生都得净土法门的大利益。所以佛观察韦提希夫人，是个大乘根性，尤其是个能够接受净土法门的根性，为开净土法门才来的。
　　时韦提希，见佛世尊，自绝璎珞，举身投地，号泣向佛。自言：「世尊！我宿何罪，生此恶子？世尊复有，何等因缘，与提婆达多，共为眷属？唯愿世尊，为我广说，无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提，浊恶世也。此浊恶处，地狱、饿鬼、畜生盈满，多不善聚。愿我未来，不闻恶声，不见恶人。今向世尊，五体投地，求哀忏悔。唯愿佛日，教我观於，清净业处。」
　　「时韦提希，见佛世尊。」佛不来韦提希还没有这麽悲痛，一看见世尊不请自来，感到世尊的慈悲太大了，遂「自绝璎珞」绝是断绝，璎珞是身上的庄严珠宝，自己用手拉断，不要这些庄严。「举身投地」就是五体投地的顶礼，意思等於此地我们最虔诚的磕响头，我们现在都是屈身的五体投地，最虔诚的把头撞在地下，撞得卜通一下，不怕痛苦。五体投地的磕大头，是倒身下拜；倒身下拜平常不致於把身体举起来倒地，韦提希夫人这时奋不顾身，因为佛在虚空中坐著，要拜虚空中的佛，所以举起身来，投下身去，还是顶礼的意思，这叫做奋不顾身，摔死亦没有想到这个身体。此即地藏经上，那个婆罗门女，举身投地，肢节皆损，即是此意。那是最极虔诚，舍身忘命的礼拜。「号泣向佛」前面说雨泪，只是流泪没有出声，这个时候号泣是放声大哭，这叫做悲痛之极。她对著佛就说道：「世尊！我宿何罪，生此恶子？」宿是前生前世，我宿是我前生前世，造了什麽罪，生了这个恶儿子？「世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属？」这世尊两字连贯下来，世尊复有何等因缘为一句。世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属？再想起来，我这个恶儿子是提婆达多所挑拨的，要害父亲，要害母亲。他提婆达多同时又要害佛。我不敢说世尊造了罪，世尊又是什麽因缘，为什麽和恶人提婆达多共为眷属？经文到此，这一段文，名为厌苦。韦提希夫人亲身感觉到痛苦了，欲厌离这个痛苦世界，这是一段厌苦的经文。
　　「唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。」这就是发起序说到发起净土法门的序文上了。韦提希夫人对佛说：唯愿世尊，为我广说，广说者多说。虚空之中，世界无边，一定有无忧恼的处所；若是那一个世界，没有忧愁烦恼，我就要往生到那个世界去。乐者好乐，我再不好乐住在阎浮提五浊恶世。这个地方是五浊恶世，我今天可真知道这里是苦。「此浊恶处，地狱饿鬼畜生盈满。」盈满即充满。这都是听世尊说法，说这个世界是五浊恶世，五浊恶世有三恶道，过去虽是听见了，没有彻底的相信。今天才真正相信，这个五浊恶世有三恶道。「多不善聚」，聚就是类，多不善众生之类。不但三恶道里充满了这些恶众生，就是人道里面亦多不善类──恶人很多，尤其我自己亲生的儿子，就要害父亲、害母亲。「愿我未来，不闻恶声，不见恶人。」唯愿我来生来世，不闻恶声，不见恶人。「今向世尊，五体投地，求哀忏悔。」我现在对著世尊，我请求往生到无忧恼处，并五体投地，「求哀」的哀字，是怜悯之意，不作悲哀讲。求世尊哀怜我，我要求忏悔，我前生前世造了罪，所以我要求忏悔。「唯愿佛日」佛日是说佛有大智慧，等於白天的太阳一样，故名佛日。「教我观於清净业处」，韦提希她要往生无忧恼处；欲生无忧恼处，当修清净业；欲修清净业，当先修观法。所以她对佛说：世尊！请你教我，教我怎样观於清净业之处所。前面那段经文，叫做厌苦，厌离这个苦世界。这里这段经文，叫做欣乐，欢欣求生极乐世界。这大段经文，就是发起十六观经的因缘，故名发起序。
　　发起序中厌苦和欣乐二段经文，亦就是净土法门中两大法门 ── 一个净土开两个法门，欣厌二门，亦叫取舍二门。欣者欣喜，欢喜极乐世界之乐；厌者厌离娑婆之苦。因为欣喜，故欲取──取得极乐世界。因为厌离，故欲舍──舍弃这个娑婆世界。所以欣厌二门，又叫取舍二门。有人反驳净土法门，略谓：学佛之目的，在求证实相妙理，（实相之理不可思议，叫做实相妙理）实相妙理之体，不垢不净；以不垢不净故，无取无舍。净土法门，有欣厌取舍，怎能求证实相妙理，因为下手用功就错了。妙宗钞答覆此问题云：「取舍之极，与不取舍，亦无异辙。」净土法门下手用功要取要舍，取舍到最极峰之处，与不取不舍之理，并不是「异辙」──并非两条路。这叫殊途同归，即经云「归元无二路，方便有多门」也。今以王舍大城为例，我们要进去城里，虽然很多城门可通入，但是进城的目的只是一个。因此若是东方来人，可就东门面入，不必绕到西门去；若是城南的人，应从南门进入，不必再绕道从北门进。修行亦如是，各就个人的根机，你是禅宗的根机，下手就不取不舍，那就对了。你若是净土宗根机，下手是一定要取要舍。但是到结果，还是「归元无二路」。以上是驳正净土法门有欣厌取舍不能求证实相妙理之谬论。又圆觉经有「不取不舍」之句，宗密大师疏钞，即谓西方净土法门有取有舍，为权巧方便法门。这有贬低净土法门的价值，今亦可用上面说的大段话，驳正他的疏钞。取舍之极，与不取不舍，并非两条路，已如上说：今再就净土宗本身的工夫来解释：净土宗下手要用欣厌二门的工夫，一定欣极乐世界之乐，一定要厌娑婆世界之苦。净土宗往生三资粮信愿行，其第二资粮「愿」即是愿生西方，「愿生西方」，只讲到一边，同时应当愿离娑婆，若是只发愿愿生西方，而不愿离娑婆，西方决定生不去。何以故？娑婆世界是我们去熟了的路子，求生西方的人，是博地凡夫，带业往生，并没有把烦恼断了才生西方，凡夫生西方，还有娑婆世界的业带著，故应发厌离心，厌离娑婆世界，是个苦海。韦提希夫人的话，即是替我们现身说法。这个娑婆世界，真是苦海，你要厌离。既生厌离心，这边不拉扯，愿生西方才可以生到那边去。若是只发愿愿生西方，不发愿愿离娑婆，结果这个路子是死路。到临命终时，种种牵缠罣碍的境界都现前，把你扯著拉著生不去了！所以一定要用智慧剑把这一头切断──娑婆世界是个苦海，丝毫没有留恋。这边不牵制你，你要生西方，即可弹指之间往生西方。既生西方极乐世界，得到什麽目的呢？「花开见佛，悟无生忍。」极乐世界的众生是莲华化生，莲华一开，就见到阿弥陀佛，为你说法，一闻佛法，即悟无生法忍。无生法者，远离生灭之真如实相理体也。真智安住於此理而不动，谓之无生法忍。娑婆世界有生有灭，是个生灭法世界；极乐世界是个妙有世界，虽有种种清净庄严，那种有是不可思议的有，是妙有。那个妙有即是真空，看起来有生有灭，却本是不生不灭。所以生到西方，即证得无生法忍。既证得无生法忍，还有什麽垢？还有什麽净？还用得著再取再舍吗？所以证得无生法忍之时，与不取不舍的工夫，一样一样，无有高下。
　　我们信仰净土法门的人，只是念一句阿弥陀佛，求生西方就够了。其中有不够的地方，乃是娑婆世界打闲岔的地方太多，打闲岔的非是世间五欲之乐，世间五欲之乐打不了闲岔，因为我决定要求生西方，决定不贪世间五欲之乐；外道的理论亦打不了闲岔，我相信净土法门，我相信佛的道理，我不相信外道的胡说八道。所以外道亦打不了闲岔。最打闲岔的就是佛门里面各宗各派的道理。他们这麽一说，那麽一说，他们所说的道理，超过了你的知识，将你对净土的信心动摇了。往生净土三资粮，头一个就是信心，信心不坚固，还能发愿，还能求生吗？所以念佛念了几十年，结果西方没有生得去，只是信心动摇了，所以要明白这些道理。把高深的道理的明白了，信心就坚固了。净土法门是大乘法门，是要教化众生的。自己念佛求生西方，还要教化众生念佛求生西方，若不懂得道理，怎麽教化众生？再进一步解释：大乘经典上就讲的实相妙理，不取不舍。不是现在学禅宗的人要这样讲，乃是经典上说的。历代祖师所说，亦是依据经典说的。既懂得不取不舍之理与实相理体相应，又何必念佛求生西方，证得无生法忍，再求实相妙理？所以过去有个禅宗祖师，说念佛生西方如打著绕－－绕个大弯子。为什麽要绕个大弯子，直接了当不取不舍，就证得实相妙理，何必生到西方，再去证无生法忍？须知不取不舍之理，不是依文解义，解得这个道理就能了生死，必得依照文义的道理求得开悟，大澈大悟，悟到不取不舍的道理。悟了以後再去修行，真正把烦恼断了，这个生死才能了脱。不是依文解义，看点祖师所说高明的话，你亦学著说，你认为你的境界很高，错了！我们看古人注解，看祖师语录，他们的话很高很妙，我们学著说，那是人家的话。经上的话，是佛的话，注解语录是祖师的话，我们自己有没有证到这个工夫？最浅的工夫得证到无生法忍。为什麽生到西方去求证无生法忍，为什麽要绕这个大弯子？因为我们的根机不够。你说了半天高明的话，你有没有证得无生法忍呢？证无生法忍，须要亲证，不是说的。你说了半天，你证得没有？你若没有证得，你可真正是打著绕了－－你这个弯子绕的太大了。为什麽说你这个弯子比生到西方的弯子还大呢？生西方的那个弯是直接去的，时间很短，弹指之间而已。持名念佛念到一心不乱，依十六观经观想行成。念佛念到一心不乱，阿弥陀佛来接引。观想行成，自己就可以生去，不要好多时间，一弹指间就生去了。生到西方的人，上品上生，花开见佛即时便证无生法忍。那个没有绕大弯子。你若是尽说高话，你在此娑婆世界，根本没有证得无生法忍，你尽在此说高话，你的弯子可绕大了。怎麽绕？第一你得绕到阎罗王那里去，你未证得无生法忍，脱不了阎罗王的关系。净土宗书中有一个公案：古时候有一位法师，讲不垢不净，不取不舍的道理讲得很好。这时旁边坐了一个修净土的大居士，法师就对他说，你不要念佛了，你好好的直接参禅吧！居士答道：法师说的很妙，只怕阎罗王那里没有翻译的人，他听不懂。公案到此。即谓你讲虽讲得妙，你证到那妙处没有？你若是未证得，脱不了阎罗王的关系。你讲那个不垢不净，不取不舍，阎罗王他听不懂－－你就惨了！这岂不是绕大弯子吗！再进一步来研究这两方面的道理，对方这个人，不主张念佛的，他认定实相妙理，是不垢不净，不取不舍的，我们要说他没有证得无生法忍，我们亦不敢肯定，因为我们亦没有证得无生法忍，才求生西方。那麽，你怎麽知道对方没有证得无生法忍实相妙理呢？无生法谓一切法不生，实相妙理，不垢不净这个道理他是否证得了。他若证得了一切法不生之理，那一边都是不垢不净，还有东方，还有西方吗？既没有东方西方，我要生西方，和东方一样，你为什麽反对我？你既然反对我念佛生西方，可见你还有分别心，并没有证得不垢不净不取不舍的无分别心。还有一个理由，证明你没有证得实相妙理无生法忍。因为实相妙理，不是小乘说的偏空之理。小乘圣人证得偏空之理，不起妙用。大乘以实相为理体，实相理体，只要证得，便可起妙用。就可以观察众生根机，随机说法。本师释迦牟尼佛，证得实相理体；他证得实相理体，就起妙用，能观机逗教，应机说法：是禅宗根机者，为说禅法；是净土根机者，为说净土。我修净土，净土三经皆是佛说的，你若是证得实相妙理，与佛同等，为什麽反对我修净土，可见你未证得实相妙理。这是在讲净土经典，对於反对净土法门的人假设之辩论，辩白我们净土宗有个理。平常若是遇到这种大德，我不和他辩论。我弘扬净土，自己修行净土，我对其他各宗派，通通尊敬，不说其他宗派不好，都是释迦佛说的法，各应一类的机嘛。你若是说我净土宗不好，我亦不和你辩。刚才说，今天辩是在这里讲净土经，若是平常不讲经的时候，遇见这种大德，他若是不叫我念佛，我不和他辩。我只说：你大德修的法门很高（以禅为例），我道源不行，根机不够，我这个根机，只够念阿弥陀佛生西方，你叫我参禅我参不来，要开悟亦开悟不了，我和你大德比不来。这样子就推过去了，何必抬杠子呢！
　　现在归纳到经文，此名发起序，发起下面的净土法门，就要用欣厌二门来作发起－－一定要厌离娑婆之苦，一定要欣乐净土之乐，才叫发起序。这是讲理讲到此，再按事相说明此经之发起：此经以儿子要害父亲，要害母亲作发起，为什麽要以这个公案作发起呢？这就是叫我们知道娑婆世界是苦。释迦世尊成道以後，初转法轮度五比丘，就说的四谛法－－苦集灭道。四谛法的头一谛就是苦谛，要知道苦，才会想断集。集就是苦因，无明烦恼，得把它断了。第三个灭谛，那是寂灭之果。第四道谛，即修道之因。这二谛是出世间因果。当知，必须知道苦，才要断集。慕寂灭之乐果，方修正道之乐因。所以学佛第一步就是知苦，若不知苦，成天学佛法，亦不能得学佛之利益，普通小小的利益，虽然可以得到，但是欲想了生死决不可能。因不知生死苦，故不肯了；以知生死之苦，故发道心求了生死。佛说三界如苦海，有苦苦（欲界）、坏苦（色界）、行苦（无色界）之分。三恶道众生，是苦上加苦，号为苦苦；人天虽有短暂之乐，乐尽还是要受苦，是为坏苦；纵然生到无色界，还有行苦。此经用国王与国太夫人被太子囚禁欲害的公案作发起，即乐是坏苦。国王和王后虽乐，乐极生悲，更是苦不可言。又，亲生之子，尚欲危害，何况他人？即是显示此娑婆世界，毕竟是苦，无有快乐。人天虽有短暂之乐，乐尽反成坏苦。总之，这个世界，除了苦还是苦。那末，你对这娑婆世界，还贪恋个什麽？所以应当生厌离之心；而生西方极乐世界，是个最快乐的世界，那个清净之乐，恒久之乐，应当欣求愿往生也。
　　甲二、正宗分
　　乙一、明净业
　　尔时世尊，放眉间光，其光金色，遍照十方，无量世界。还住佛顶，化为金台，如须弥山。十方诸佛，净妙国土，皆於中现。或有国土，七宝合成；复有国土，纯是莲华；复有国土，如自在天宫；复有国土，如玻璃镜；十方国土，皆於中现。有如是等，无量诸佛国土，严显可观，令韦提希见。时韦提希，白佛言：「世尊！是诸佛土，虽复清净，皆有光明；我今乐生，极乐世界，阿弥陀佛所。唯愿世尊，教我思惟，教我正受。」
　　从此以往为正宗分，细分三科：一、明净业，二、辨妙观，三、彰利益。
　　正宗分是答覆前面韦提希夫人之问题，亦正是一经之宗旨部分，故名正宗分。此经正宗在韦提希夫人因为亲生之子所囚，确切了知此娑婆世界是浊恶是苦，而欲想求生无忧恼处；然欲想生到无忧恼处，须修清净业因，故请佛「教我观於清净业处」。佛乃按部就班的答覆她。
　　韦提希夫人要求往生到「无忧恼处」没有忧愁烦恼的世界，佛为了要满她的愿，就「放眉间光」－－放两眉之间的白毫相光，这是佛的三十二大人相之一。释迦牟尼佛生长在印度，身高一丈六尺，两眉之间，有一根白毫毛，伸开来有一丈五尺长，周围五寸，放光时内外通明，像琉璃筒，但非圆形，外有八楞，若不放光时，右旋宛转，像颗宝珠
　　在两眉之间，这是佛的特别相，叫做白毫相。这个时候世尊放白毫相光，因为白毫在两眉之间，故说放眉间光。「其光金色，遍照十方无量世界。」白毫伸开只一丈五尺长，但是它的光放出来，可就大了，遍照世界。其光是黄金一样的颜色，遍照十方无量世界，之後，又将光收回来，「还住佛顶。」变「化为」一座「金台」，这个金台可高可大了！「如须弥山」一般高大。须弥山有八万四千由旬高，梵语须弥，此云妙高，像妙高山那麽大。此金台上，「十方诸佛净妙国土，皆於中现。」叫韦提希夫人看净妙世界，十方诸佛的净妙国土，统统用光明摄收过来，住在佛的头顶上，变化成一个黄金台，如须弥山一样，令韦提希夫人看，十方诸佛清净微妙的世界，都在这金台上幻现，都看得见。按现在的譬喻，就有如看电视看电影一样，统统照现影子，看的清清楚楚。这是总说，下面别说：
　　「或有国土，七宝合成。」这是韦提希所看见，有的佛国土，是用七宝合成。「复有国土，纯是莲华。」完全是个莲华型。「复有国土，如自在天宫。」我们这个娑婆世界，最庄严的就是自在天宫，此说有的佛国土，如自在天宫那麽庄严。「复有国土，如玻璃镜。」像玻璃镜子那麽样清净透明，能照人照物。「十方国土，皆於中现。」这是总说，十方国土，皆於中现。於何者中现？皆於佛顶上的金台之中显现出来。「有如是等无量诸佛国土，严显可观，令韦提希见。」有如是等者，如是指别说的那几种佛国土，等者等彼无量诸佛国土。因为一个一个的说，说不完，故用一等字概括之。统统是严显可观－－庄严、显明，很可观很好看。令韦提希见，令者使令，使韦提希观见。「时韦提希白佛言：世尊！」时者，即韦提希看到金台上十方诸佛国土，她一个一个详细观察之後的那个时候。佛将十方诸佛的净妙国土，用白毫相光，摄持过来，叫韦提希看，由她自己选择，你看那一个国土好？佛光所收摄过来的世界，统统是无忧恼的世界，然而无忧恼的世界，还有各别不同，你看你愿意生那一个世界？就在看完诸佛世界的时候，韦提希白佛言：「世尊！是诸佛土，虽复清净，皆有光明。」世尊叫我看的诸佛国土，统统是清净的，统统都有光明。可是「我今乐生极乐世界，阿弥陀佛所。」此处两个乐字，上面那个读作要音，喜爱之意也。下面那个读作洛音，即快乐也。我今欢喜往生极乐世界，阿弥陀佛那个所在。「唯愿世尊，教我思惟，教我正受。」
　　刚才讲，我们修的这个净土法门，亦即是求往生极乐世界的法门，要坚固信仰，不要动摇信心，无论遇见任何宗派，不要被他动摇。我们要知道，我们是博地凡夫，颇有善根，既学了佛法，还要发愿了生死，来要相信净土，可谓「善根深厚」；同时亦是「业障深重」，我们业障不深不重，不会生在这个末法时代，与佛同时出生，那岂不是很好吗！生在末法时代，就证明我们的业障重。业障重故障碍多，五欲之乐，不能障碍；外道邪见，不能障碍。刚才说的我们佛门里面，这个宗派，那个宗派的意见，才是障碍；纵使各宗各派的学说，都不能动摇信心，因为我决定要修净土法门，可是净土法门里面，还有障碍。因为佛说的净土法门，不止一个极乐净土，还有弥勒净土和华严净土……等。关於弥勒菩萨的净土经，有弥勒上生经、下生经。弥勒净土就在我们这个欲界的第四重天兜率内院，若是遇到修弥勒净土的人，他要求生弥勒内院，求生弥勒菩萨的净土，他就和你说：你要求生净土，为什麽求生西方极乐净土？极乐净土离此十万亿佛刹土；你为什麽不求生弥勒内院？它就在我们这个欲界，非常容易，其目的是一样的生净土。若是遇见学华严者，华严经上说净土是华藏世界，极乐世界是华藏世界的一部份，他要问你为什麽求生极乐一部份的净土，而不生华藏世界总的净土。他们说的道理都很高，把你往生西方的信心打掉了。须知道：这都是业障重。不怪别人来打闲岔，而是我们自己的业力召感来的。自己要相信西方极乐世界净土三经，是释迦牟尼佛说的，决定没有错。我若是在不讲经的时候，遇到这些人，我还用刚才那种不抬杠子的办法：你大德修弥勒净土，发愿要生弥勒内院，你老人家去，那个没有错，释迦佛说的；可是阿弥陀经、十六观经，亦是释迦佛说的，我生极乐世界不见得有错嘛！我还是生西方去。你去你的，我生我的。若遇见学华严经的大德，他要生华藏世界，你老人家高明，你老人家去生华藏世界，我没有那麽大的根机，我还是生西方极乐世界，不抬杠子。我们现在讲净土宗的十六观经，不能不辩论一下，为什麽不叫生弥勒内院，而要生到西方极乐世界去？
　　弥勒内院在我们这个欲界第四重天，有外院和内院，外院乃是天人所在，内院才是弥勒菩萨住的地方，做个譬方：就等於我们台北市的志莲精舍，台北市是凡夫俗人住的地方，我们志莲精舍才是讲经说法的地方，出了志莲精舍的门，就是凡夫的地方。我们是个凡夫生去的，得经过外院，那外院的五欲之乐，不是台北市的五欲之乐可比，天上的五欲之乐，叫做妙五欲，妙是不可思议，想不到的那麽快乐，一见到外院那种境界，就被它所转了，逗留在那里，进不到内院去，古今来这种公案很多，今天没有时间讲，你到外院就被五欲之乐所转，内院不得去，这岂不是真正的打闲岔。生到极乐世界，那里没有内院和外院之分，凡夫生到那个地方去，就和诸上善人，俱会一处；没有两个所在，完全是清净微妙国土，没有五欲之乐来牵缠，打闲岔，为什麽不求生西方极乐世界。华藏世界的净土是大净土，极乐世界的净土是个小净土，为什麽不生大的净土，而生小的净土？我们现在讲十六观经亦必须加以辨明：
　　华藏世界在什麽地方？华藏世界整个的形状，好像我们中国型的宝塔倒过来，叫做倒竖宝塔。这倒竖宝塔的华藏世界，一共有二十重，我们娑婆世界和西方极乐世界，同在华藏世界的第十三重，过十万亿佛土，生到极乐世界，没有超出华藏世界的范围，都在华藏世界第十三重。我们是个博地凡夫，求生西方是带业往生，夙业统统在。你因为娑婆世界苦、生不得，而欲生华藏世界，却嫌极乐世界是华藏世界的一部份，须知娑婆世界亦是华藏世界的一部份，我们现在就在华藏世界，没有另外再找个华藏世界，那麽娑婆世界，我们受得了这个苦吗？我们是凡夫，依华严经说，要生到华藏世界，须证得一真法界的理体，证得一真法界之後，再於中分四法界－－理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。所谓事事无碍法界者，娑婆世界，种种事相都变成一真法界之理体，住在娑婆世界，就是华藏世界。那是华严经大乘圆教圣人的境界，我们是博地凡夫，我们在娑婆世界还是苦！非得生到西方极乐世界才是乐呀！虽然生到极乐世界，亦没有出华藏世界以外，你为什麽不赞成我去呢？
　　今讲十六观经就以韦提希夫人的话来证明；释迦世尊放白毫相光，将十方世界诸佛净土摄收过来，显见在自己的头顶上，变成一个光明台，令韦提希看，她为什麽要选择阿弥陀佛的极乐世界？她是用比较的方法，个个都是净妙国土，都很好，但是要比较最好的，还是极乐世界。这十六观经是佛说的，诸佛净土是韦提希亲见的。我们为什麽不相信呢！韦提希夫人亲眼看见，比较选择出来的极乐净土，超过十方净土，我们为什麽不求生西方极乐世界？韦提希夫人过去听了不少的佛法，佛法是有因有果的，求生西方极乐世界，那是果报法。要怎样才能生去，必须要修因，不能说请释迦佛加被就可以生去，若是释迦佛一加被就可以生去的话，娑婆世界早就没有众生了。倘若释迦佛一加被就可以得去的话，便成了因果错乱。佛说一切法决定不出因果二字，她看见到果，故问修因。即请佛「教我思惟，教我正受。」正受即梵语三昧，要得到念佛三昧，才能生得去；在未得到以前，教我思惟，思惟即作观想，是下手的前方便。请佛先教我下手的方法，我怎麽样思惟－－怎麽样观想；再教我正受－－怎麽样能得念佛三昧，才能生到西方去。这叫做见果问因。韦提希夫人看到西方极乐世界好，就要求生西方极乐世界，她只要简单直说：我要求生西方西方极乐世界就好了，她怎麽知道请教「云何思惟，云何正受。」呢？这都是以前常闻佛法的利益。他们夫妇以前常常供养佛、供养僧，听了不少的佛法，所以知道佛法不离因果二字，见果得问因，修因方能证果。西方极乐世界是果法，怎麽生得去，必须修行，不修行怎麽能生去呢？所以见到果报是清净的果报，乃问清净的因行，这事她自然知道去问。
　　尔时世尊，即便微笑，有五色光，从佛口出，一一光照，频婆娑罗王顶。尔时大王，虽在幽闭，心眼无障。遥见世尊，头面作礼。自然增进，成阿那含。
　　「尔时」即韦提希夫人选定西方极乐世界作往生处所，而请佛教我思惟教我正受之时，「世尊即便微笑，有五色光，从佛口出，一一光照频婆娑罗王顶。」世尊未答覆韦提希，先放光照频婆娑罗王，是有原因的。「即便微笑」微笑是微微的笑，不是大笑，为什麽世尊没有放光先微笑呢？这就是频婆娑罗王被他的恶儿子，将他关闭起来，要把他饿死，是频婆娑罗王遭了难，世尊现在要放光照频婆娑罗王，事前先微笑，这是表示安慰之意。一个人遭了难，我们去安慰他，就要面带一种微笑之容，但不是大笑，人家遭了难，你若大笑，违背世间法，现微笑在世间法是一种安慰之意。在佛法讲，频婆娑罗王遭了难，他发心受八戒，每天由目连尊者来给他授八戒，世尊大慈大悲，加派说法第一之富楼那尊者，来为他说法，这个时候频婆娑罗王，已经得了闻法持戒的利益，他的身心非常安泰，所以颜色非常好看。这就是因违逆之境，增进佛道，名为「逆境助道」。虽然遇到不顺心的逆境，却因而增长他的道心，增加他的道业，得了佛法的利益，所以世尊安慰他，不但於世间法要安慰他，在佛法上亦应当安慰他，你现在用公用得很好，每天持戒，每天闻法，道业增长，所以微笑是安慰他的意思。在世法说，因他遭灾遭难要安慰他，在佛法说，他因逆境而助道，他精进了佛道，应当安慰他，所以面现微笑。「有五色光，从佛口出。」刚才佛为韦提希夫人，放眉间白毫相光，那个光明放出来，遍照诸佛净土，再把光收回来，於佛顶上成光明台现净土相，给韦提希看。此时光明从佛口里出，就是代表说法的，佛不用亲自去和频婆娑罗王说法，只要加被他就可得到利益。佛怎样的加被，是放光明加被；放光加被，就等於佛亲口说法，所以光明从口里出。那是代表佛说法的意思。又为什麽有五色光？这就是佛的光明，加被频婆娑罗王，叫他了脱生死。生死不出五道，用此光明来加被他了脱五道生死，所以光明有五种颜色。五种颜色，就表示佛有大智慧，放五种颜色的光，能把他的五道轮回生死了脱了。五道亦即六道，我们平时都讲六道轮回，有时亦称五道轮回，六道是天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱等，若是讲五道，就将修罗一道，分插於其他各道中，天有天修罗，人有人修罗，其余三恶道亦皆如是，是故有名五道轮回。这五色光，一一光明，都照到频婆娑罗王的头顶上。
　　「尔时大王，虽在幽闭，心眼无障。遥见世尊，头面作礼。」佛放光作什麽？是要加被频婆娑罗王，佛光一加被，大王就得了天眼通，他被关闭在七重室内，佛这时是在幽闭韦提希夫人之内宫，他怎麽会看见佛呢？他的心眼开了，佛光照到他，他心里开了智慧，心里面一开了智慧，就发生神通，神通即智慧的妙用，所以学佛法，应求智慧不求神通，开了智慧自然就有神通。大王心里面开了智慧，眼睛就通了，这叫天眼通。他有天眼通，能遥见世尊，便在那里叩头作礼。在他头面作礼这个时候，「自然增进，成阿那含。」一下子就证到了三果－－阿那含果。阿那含果译成中国话叫不还果。不还者不再还回欲界受生死也。自然增进者，不加勉强叫自然，增进就是增益精进，本来应该先证初果，再证二果，再证三果，他这个增进，就是一下子就证得了三果。这初果及二三四果，都是小乘圣人的果位。初果於欲界还有七番生死，但他已是圣人了。为什麽他就得称为圣人呢？凡夫的流转生死无穷无尽。初果虽有生死，但只有七次，故称为初果圣人。二果圣人还有一番生死，叫做一来果－－一生天上，一来人间。所以初果圣人，叫做预流果－－预入圣人之流。二果叫一来果，还来一次欲界受生死。三果叫不还果，欲界生死完全了脱，不再还回欲界受生死了。三果圣人超出欲界，他住那里？住在色界的四禅天，四禅天每一个禅天都分三重天，三四计十二个禅天，这十二个禅天，都是修世间禅者得生彼处。十二个重天以上，再有五重天，即是三果圣人所居之天，叫做五不还天。欲想了脱三界生死，永出六道轮回，必须证到四果阿罗汉道。阿罗汉译成中国话叫无生，无生者不再在三界受生死也。三果虽未证得无生，但他一定可以了生死，因为他已脱离五趣轮回之关系。五道轮回都在欲界，三恶道在欲界，上二界无三恶道，亦没有人道及阿修罗道。欲界六天都在五道轮回的范围内，三果圣人不再回来欲界，就是他已经超出五道轮回了。须知五不还天的三果圣人，不再受五趣轮回生死。而上二界天，修四禅八定，生到色无色界的天人，虽然脱离欲界，但没有超出轮回，他的定力散时，还是要受生死的。可是三果圣人已脱离轮回关系了。他只要超出欲界，任运自然证四果，任运自然悟无生。话说到此，可以知道，佛为什麽要放五色光照频婆娑罗王顶，那是佛要加被他了脱生死之苦。他是个小乘根机，现在证三果，即是他已了脱生死也。
　　讲经讲到这里，有几个疑问，须略加解释：频婆娑罗王是佛的大护法，他被他的恶儿子关闭起来，欲饿死他，他在七重监牢内，遥向灵山为佛作礼，请派目连尊者为他受八戒，佛照遣派目连尊者外，加派了一位说法第一的富楼那为他说法，佛为什麽不在那个时候放光加被他了脱生死呢？当知佛光随时都可以放，只是众生能不能得到灵感，是有它的时机因缘。当初大王被囚禁，请佛派目连尊者为授八戒之时，他有业障，佛纵然放光加被，亦加被不上，所以那时佛不放光。迄大王经过二十一天时间，天天蒙目连尊者授予八戒，又闻富楼那尊者开示佛法，经过三七时间的持戒闻法，道业精进，业障消除，智慧增长，佛在这时放光加被，才能放光得上。其次我们为佛弟子，亦都希望佛光加被我们，但是我们为什麽没有看见佛光呢？因此对佛光发生疑问，以为那只是经书讲讲而已，你若是听了刚才那段业障光的道理，自然会知道了，我们为什麽没有看见佛光呢？那是自己的业障障到了，你欲想看到佛光很容易，先发心持戒，并且多听经闻法。你若是持戒持得乾净，听经听得佛理通彻，那时候佛就会放光加被你了。若是你不先学持戒，先求智慧，而先求佛放光加被，不断诚心的求，那是很危险的，一定著魔。因为你被你自己的业障罩著了，佛光加被不上，魔光可照著你了，那些魔在生死道中折磨众生，他看见你通身业障，妄想要佛光加被，他觉得你可笑。他想佛光加被你不上，让我来放点光捉弄你罢！因为你不持戒，又没有智慧，一看见光就生欢喜，就要跟人夸说，把魔光当作佛光，增加我慢烦恼。因为你不闻法，正知见未开，又增加邪知见；因为你不持戒，旧业障未消，又增加新业障，结果变成魔眷属，而非佛眷属。
　　再说，佛从灵鹫山来到王宫，就应当先放光加被频婆娑罗王，为什麽先加被韦提希夫人？韦提希要求往生无忧恼处，佛已放光摄照诸佛净土她看，韦提希已经抉择好乐生极乐世界，请佛教她修行方法。为什麽佛不先教韦提希夫人修行方法，而放光加被频婆娑罗王？须知此十六观经是大乘经，而频婆娑罗王是个小乘根机，非十六观经的当机者，十六观经的当机者是韦提希夫人，为开净土法门修十六种观想，韦提希夫人够资格。她有大乘善根。她请问的就是教她思惟，教她正受。前面讲过，净土法门有二个门，就是欣厌二门－－厌离娑婆之苦，欣取净土之乐。韦提希夫人此时此地，对娑婆世界的一切，已生厌离而能舍弃，试看她见到佛来，自己用手扯断庄严璎珞等，便可知道她已放下一切了，但是她还有一件事没有放下，就是她的丈夫老国王。须知韦提希夫人虽是大乘根机，但是她的本位还是个凡夫，若是她知道大王此时已死，她会通通放下；若是她知道大王此时还没有死，而且在那里挨饿，过去三七二十一天，是夫人每天给他送点蜜（麦少）和葡萄浆维持生命，这时韦提希亦给她的儿子把她关闭起来，不能给国王送食的东西了。此时因为悲痛所感，便感到娑婆世界苦，又感激佛自动的到内宫来看她，以是要求离开娑婆世界，表示一切放下了。但是要她修行用功之时，她的妄想会翻起来。是什麽妄想？是挂念老国王死了没有？我不能给他送食的东西了，他怎麽办？这个念头一起来，障碍很大。她是个凡夫，这个障碍一起，教她思惟亦思惟不来，教她正受亦正受不了，所以世尊在将欲开讲十六观行法门之前，先放光加被频婆娑罗王，令得三果，了脱生死。亦令韦提希从佛光看到老王已证三果，把挂念老王之心放下来，才能修行十六妙观。
　　尔时，世尊告韦提希：汝今知不？阿弥陀佛，去此不远。汝当系念，谛观彼国，净业成者。我今为汝，广说众譬，亦令未来世，一切凡夫，欲修净业者，得生西方，极乐国土。
　　世尊自到王宫以来，直到这时候，方才开口说话，以前只是放光而已，没有开过口。「尔时世尊，告韦提希，汝今知不？」这个时候，世尊开口告韦提希，汝今知不？佛经中的不字常常借用作否字解，在不字的右上角加个圈，就读作否字音，後来才在下面加个口的。此处汝今知不的不字，即应读作否字。解作汝今知不知道？「阿弥陀佛，去此不远。」你看见了佛顶光明台上所现的十方诸佛净土，你已选择要生到阿弥陀佛的极乐国土，那麽，你知不知道，阿弥陀佛去此不远，即离我们此地并不远。「去此不远」者，如阿弥陀经和无量寿经都说，距离我们这个世界有十万亿佛刹，一个佛刹就有三千大千世界，距离我们有十万亿个三千大千世界，为什麽说「不远」呢？解释此说有三义，故云不远：一、佛力加被故不远，刚才看到的，佛一放光摄照过来，就看见了，欲见则见，故说不远。二、按众生心法说，心外无法，极乐世界，都在我们心内，不在心外，十万亿佛土，并没有超出我的心外，怎能算远呢！三、按三昧力说不远，念佛三昧修成，弹指之间即生到彼国，故言不远。「汝当系念谛观彼国净业成者。」这是告诉韦提希修思惟的方法，「系念」者，专心想念一处、一刹，不想其他世界。「谛观」是详详细细，实实在在的观想，就较谛观。「彼国净业成者」，彼西方极乐世界，乃阿弥陀佛因地作法藏比丘时，在其师自在王佛座前，发下四十八大愿，欲成就一个极乐世界，普度十方众生。发愿之後，依愿修行，这就叫清净业。经於无量无数阿僧只劫，才把极乐世界庄严成功。那个西方极乐世界，是由阿弥陀佛的清净业成就的，故名净业成者。西方极乐世界除了阿弥陀佛之外，还有观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨等，他们统统以清净业来庄严极乐世界，还有十方念佛往生到极乐世界的众生，亦是由清净业才能生去的，生去就是净业成者之一份子，故统统是清净业成者。能成者是教主及化伴，所成者为极乐净土。
　　「我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土。」这是和韦提希夫人说法，教她怎样思惟，怎样正受。说法怕她听不懂，故要广说众多的譬喻。这虽是利益当机者－－韦提希夫人，但是佛说法，是普利一切众生的，所以亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土。净土法门的加被，不光是加被当时的韦提希夫人，亦要加被未来世的众生，即加被未来世的一切凡夫，我们都是凡夫，在佛那个时候，我们都是未来世的一切凡夫。我们都发愿生西方，我们都得修净业，修净业就统统得生西方极乐国土。
　　欲生彼国者，当修三福。一者、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者、受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。
　　这是告诉当机大士求生西方的下手用功之法，虽是告诉韦提希夫人，亦就是告诉未来世的一切众生，亦就是告诉你我大家。「欲」就是愿意，发愿欲往生阿弥陀佛极乐国土者，「当修三福」。最初下手的修行方法，应当修三种福。这是总标，标出三种福；下面别明，一桩一桩的说明。三种福是那三种？
　　「一者、孝养父母，奉事师长；」第一先修世间凡夫之福，就是说，你欲想往生西方极乐世界，若是生到极乐世界，就可一生成佛了。既是生到极乐世界一生成办，故今应先修成一个好人，若不先修成一个好人，那就成恶人，恶人造恶业，罪业会起障碍，怎能生到西方去呢？所以应先修人间凡夫的福报。修世间凡夫什麽福报？第一、孝养父母，第二、奉事师长，因为父母师长对我们有大恩。父母对我们有养育之恩，没有父亲母亲，根本没有我们这个人；没有父母抚育，纵然生出来了，亦不会长大成人，所以父母的恩最重。第二、奉事师长。师长有教育之恩，没有师长，我们为人的知识、技术、一切做人的本领，统统没有。这统统是师长教给我们的，所以师长对我们有大恩。故应该报父母恩、报师长恩，应该孝养父母，奉事师长。尤其现在这个时代，在佛法说，这是末法时代，这时代邪法横行，有谓：对父母用不著孝道，对师长用不著报答他的恩。父母对我有什麽恩？父母他们男女要结婚，结了婚应该生小孩，他对我有什麽恩要报答他呢？师长教书，他拿了薪水，他为生活来教书，教书是他应尽的义务，他对我有什麽恩德？这麽一说此世间凡夫分上，最大的恩尚不知报，其他的恩还用说吗！似此世界上既没有恩，便尽是些冤仇，以致小孩子会杀父母，学生会杀老师，社会上你杀我，我杀你，成了家常便饭，这样的社会，这样的世界还能不乱吗？这叫「邪说流毒」，是故一定要报恩。报恩最重的莫过於父母，其次即是师长，能知道报父母师长恩，其他亲戚朋友，任何人只要对你有好处、有恩惠，都要报答。这样社会上就安定，就和乐，世界自然就太平，这关系世间的治乱很重大。
　　「慈心不杀，修十善业。」十善业不修，即为十恶业。十恶业不犯，是为十善业。修十善业是佛法的基础工夫，你们诸位听讲过大乘起信论修真如三昧，真如三昧如何修？修真如三昧，要一念不生，则真如现前，但是以修十善业为基础，因为若不修十善业，则造十恶业，若是天天在造罪造恶业，怎麽能够证得真如三昧？此经叫我们修十六种观想，观想西方极乐世界依正二报，若是天天在那里作恶造罪，怎麽能观想成功？所以十善业，是修行的基础工夫。不修十善，便造十恶业，无论那一次讲经，都讲到这里，十恶业就是身口意三业造出来的，身恶业有三种：杀、盗、婬；口恶业有四种：妄言、绮语、恶口、两舌；意即心意所造之恶业，亦有三种：贪心、瞋心、愚痴心。此上句慈心不杀，即身业第一种，亦即十恶业的第一种，因为十恶业中杀业最重。故特别提出一句不杀，怎麽会不杀呢？要发慈心呀！对上面父母师长要发恭敬心，对下面一切众生发慈悲心。慈悲心者，慈能与乐，悲能拔苦，佛法以慈悲心为根本，我要度一切众生成佛，怎麽能杀害他们的生命呢！众生最宝贵的是生命，生命只有一个，若把它唯一无二的生命断了，那它是最痛苦的事，所以造杀生业，是最重的一种恶业。慈心不杀於佛制戒律，第一不许杀人，若是杀了人，便犯杀戒的重罪，不许忏悔。第二不许杀畜生，我们发大慈悲心，普度一切众生，当然要度畜生，度牠还度不嬴，怎麽可以杀牠呢？所以要慈悲心，不可杀生。再进一步身口意三业，都要停止造十恶业，而修十善业。凡夫众生杀害畜生，食畜生肉，本是一种坏习惯；上古时代，尚未发明耕种五谷杂粮，而一切众生，为了维持生命，便大吃小，强吞弱，彼此相杀相食。其中人类众生，他的力量虽然抵不过大的猛兽，但是人的智慧，超过一切畜生，人有两只手，亦超过畜生，所以在一切众生互相残杀中，结果人类得到胜利。人类既得到胜利，便杀一切畜生，养自己的生命。那是上古时代，没有粮食可吃，为养自己生命而杀生食肉；现在已经有米面菜蔬果物，可以养生，便不应该杀生食肉。若还要杀畜生，还认为没有罪过，这就是习惯性。要知道这是一种坏习惯、恶习惯。前天的报纸上刊登一则新闻：有一个人，积蓄好多年，才积到十万元存在银行里，前天他到银行里将那十万元提出，想存到另外一个银行，他将钞票提出用帆布袋装好，放在摩托车的後座，乘车而往，岂料钞票在中途失落，他到达目的地时，一看钞票丢掉了，即回头一路上寻找，遍找不著，痛感多年积蓄的财产，全部遗失，万分苦恼，抱著满怀怆痛的心情回家；可是他到家一看，他那遗失了的钱袋，被他家里蓄养的小黑狗在路上给他衔回来了，这可高兴的不得了。那只狗是只小土狗，他本是买来养肥准备杀来吃的，这麽一来，他为了报答那小狗的恩，发愿再不杀牠了，而且发愿以後永远不食狗肉，不杀狗了。此人因为未闻佛法，故只是发愿从此以後永不杀狗不食狗肉。若是学了佛法，慈悲心扩大，由此类推，一切众生都有灵性，一切众生都有佛性，统统不应该杀。刚才说：六道简化成五道，就是把阿修罗道记开了。人有人修罗，人道的修罗，就是杀生之人。我们现在闻了佛法，发愿生到西方，欲想成佛。既欲想成佛，就当戒杀，阿修罗型的人，决定不能生到西方去的。这就是说，十恶业中以杀业最重，先叫你发慈心不杀。再进一步修十善业，就是十种恶业统统不做，变成十种善业，这是修学佛法的基本工夫。这第一个福报，就是世间福报，同於凡夫业。
　　「二者、受持三归，具足众戒，不犯威仪。」第二种福业，同於二乘－－声闻、圆觉乘。这二乘人的福，是出世间的福。怎麽修？第一受持三皈；三皈者，皈依佛、法、僧也，皈依佛法僧能得大福报，所以第一必须受三皈，受了还要能持，故云受持三皈。在座听众，不但出家者已受三皈，在家居士亦都受过三皈，三皈依是初入佛门的第一步工夫，它是佛教的总纲，在家居士应当受三皈，出家还是要受持三皈，因为三皈，通彻全体佛教，它通於小乘，亦通於大乘。在十六观经的这段经文，把它记在小乘上，这个三皈，就是小乘三皈，实际三皈依通於小乘，通于大乘。现在依著十六观经文来消文，把它算作是小乘的福报，小乘的三皈依。「具足众戒，不犯威仪。」具足众戒中，包括四众弟子（出家二众比丘、比丘尼。在家二众男居士、女居士。）的戒法。在家二众戒，就是先受三皈依，然後进受五戒和八戒。出家二众戒，即比丘戒二百五十条，比丘尼戒三百八十四条。具足者各按本位具足圆满受持也。刚才说三皈依通於大小乘，受戒不同，小乘有小乘的戒法，大乘有大乘的戒法。大乘戒法就是菩萨戒，四众弟子都应该受，出家人受出家菩萨戒，在家人受在家菩萨戒。但是这十六观经的经文，却没讲到菩萨戒，只讲到比丘、比丘尼戒，就叫具足众戒。「不犯威仪」，这句话是专对著出家二众说。出家二众，受过具足戒，就究竟圆满了。但是出家人有出家者的威仪，威者很庄严的意思，叫做威严，即孔子所说「君子不重则不威」之威，是庄重之意，不作威猛讲。仪者仪则，规则也。出家人受持具足戒法，行住坐卧，都有一种威仪，统名四大威仪，详细分析有三千威仪，八万细行，当统统受持，不得毁犯。为什麽单指出家人讲？出家人是人天师范，不但为人作师父，还要为天道众生作师父，行住坐卧，不庄重怎麽行呢？所以出家人不可犯威仪。这持戒和守威仪，都是求福的。佛菩萨像，都是给我们做模范的，我们学佛，要学佛的威仪，此地供的佛像，有坐的、站的、卧的。你看佛怎麽站你就怎麽站，佛怎麽坐你就怎麽坐，佛怎麽卧你就怎麽卧，这就不犯威仪了。过去佛法兴隆的时候，要想学佛法，先讲戒，若是居士便先为讲三皈依，（三皈依就是三皈戒），再为说五戒，再为说八戒，讲过了，你能受持三皈五戒，然後为说其他经论道理。出家人更严格，它有时间的限制，初出家先学戒，一定要学满五年的时间。学满了五年，还得经过考试，考试对於戒学的开遮持犯是否明白，考得到及格了，然後许学经论，若是考的不及格，还得再留级学戒，这都是佛法兴隆时代之情形。现在到了佛法衰落时代，出了家尚无处可学戒，何况居士，所以大家能够受个三皈依，亦就算种了善根。有的人糊里糊涂受了个三皈依，并不了解三皈依是怎麽一回事。所以现在有的人，不但佛理不明，连佛与神都分不清，这都是到了末法时代，佛法衰落的现象。学佛学佛者，学佛之学识也，怎样学佛的学识？佛的学识就是三种无漏学。即戒学、定学、慧学是也。应先学戒学，现在到了末法时代，没有人讲戒学，纵然想学，亦没有地方可学。当知戒学是定慧二学的基础，未能先学戒学，要想学定学慧，结果皆因没有基础之故，想得禅定得不到，想得般若智慧亦得不到。为什麽呢？譬喻建造三重楼房，当先造第一重，若不先造第一重，而妄想造第二第三重楼。那成了空中楼阁，怎麽会造得起来！戒学非常的重要，释迦世尊垂般涅盘之时，阿难尊者问道：佛在世时，我们以佛为师，佛涅盘後，我们以谁为师？佛言：以戒为师。由此可知戒律非常之重要。我们现在不学戒，亦就不懂得持戒，不懂得持戒，又不明戒学，便以自己的妄想心为师了，这叫「师心自用」。以自己的妄想心做师父，以为自己就在开口乱道，看见别人持戒，就会说些歪曲的论调：「那个是著相学小乘，我们学大乘法的不要著那相。」他说的很高很大，他是学大乘法的。须知，这都叫以妄想心作师父，开口乱道。怎麽知道那人是以妄想心作师父，开口乱道呢？那人根本没有看过大乘戒，没有学过大乘戒。刚才说小乘有小乘戒，大乘有大乘戒，大乘戒即菩萨戒，而菩萨戒比小乘戒更难持。我们现在不是专门讲戒，我只略举一二条，让大家比较比较就知道了。小乘戒比丘有二百五十条，比丘尼戒有三百八十四条。我们都是大乘弟子，我们知道吃素是重要的一条戒，你若研究戒律就知道，小乘戒没有吃素这一条，比丘二百五十戒没有吃素这一条，比丘尼三百八十四戒亦没有。那麽我们中国佛弟子为什麽吃素？梵网经菩萨戒本有这麽一个专条，「一切众生肉不得吃」，若吃了众生肉，便犯菩萨戒。由此可知菩萨戒难持。泰国是原始佛教国家，他们那里的出家人不吃素，因为他们是小乘比丘，那个国家的佛教没有菩萨戒。他们受的小乘戒，小乘戒没有禁食肉戒，是故他们食肉不犯戒；可是我们中国的出家人，受了比丘戒要加受菩萨戒，居士们受了五戒（小乘戒）亦可加受菩萨戒，中国的佛门弟子都吃素，是因为大乘佛法要吃素。还有一条戒，大家都知道的，葱、韭、蒜和兴渠号为五辛，概不能吃，小乘戒中比丘、比丘尼戒本没有这一条，而中国的佛弟子都不吃葱、韭、蒜，是为什麽？是梵网经菩萨戒本规定的「一切五辛不得吃」，因此可知说什麽我是大乘，我不要著相，这种人根本不懂大乘法，没有看过大乘戒。这是劝请诸位，要注重戒律，现在不是专门讲戒，是讲十六观经，经中这一条是叫我们修福的，犯戒就造罪，能持戒就是修福。而这第三种福业是专讲小乘戒律，不讲大乘戒律。
　　「三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」这是同於大乘菩萨修的福。我们要学大乘菩萨，第一要先发菩提心，菩提是梵语，译成中国语为觉有情，即发上求佛（觉）道，下化众生（有情）之心，为发菩提心。第二要深信因果，若是错了因果，背了因果，就造了罪，故当深信因果。深信因果者，在凡夫位，以相信善有善报，恶有恶报为信因果，这是现世因果。能了知因果通三世者为深信因果，故经云：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」若不知道知因果通三世，而只顾现世於因果的话，见行善之人，以因果说应当享福，他却生活艰苦；有的造恶之人，理当受苦，他却生活优裕。因此对因果便生怀疑，不敢相信。今示以三世因果，「欲知前世因，今生受者是。」当知那行善之人，生活艰苦，是他前世没有修福，故今生受苦；那个造恶者生活优裕，是他前世修了福，故今生富裕。「欲知来世果，今生作者是。」恶人享福，是他前世修来的，但他今生作恶，来世决定没有好结果，不但当个贫穷人当不到，还可能堕落到三恶道。那善人生活艰苦，还能行善，来生一定有好结果，因为他虽是贫穷人，还能行善事，来生一定有好的结果，不但生人，还可能生天，一定在人天道享福。这就是今生作的什麽因，来生得的什麽果。讲深信因果之「深」义，以能相信因果通三世，可算是深了。但是这在凡夫位上，可谓深信因果，若较诸二乘因果，则凡夫位的三世因果是世间因果，为浅位因果。能相信修四谛、十二因缘法，可超出三界，了脱六道轮回，证得阿罗汉、辟支佛果，这个信心就深了，叫深位因果。这里讲到第三种福业，发菩提心以後的因果，是大乘的因果。和二乘因果比较起来，那是浅信，一定要相信大乘因果，才得名为深信因果。大乘因果，就是因位作菩萨，果位能以成佛。作菩萨修的什麽因？六度万行是也。修六度法门，开为万种行门，这就是成佛之因，将来必定得成佛之果，能相信此等因果，才可谓深信因果。大乘又分权教大乘和实教大乘。权教大乘是权巧方便，为二乘人令回小向大，说的权巧方便大乘法，他们修的六度法，是依事相修的；而实教大乘是真实的大乘，他修六度是按理性修的。所以相信修六度之因，可以成佛，若是著了事相，非深信因果，要相信修六度，而依著六度的理性起修，亦即依自己本具之佛性起修，那才是真正成佛之因，真能证得到成佛之果，要相信这个道理，才是深信因果。楞严经里佛和阿难尊者，辩论成佛之真因，不厌其繁，为什麽要那样辩？因为「因地不真，果招迂曲。」因地若是差了，绝对得不到正果。修行是因，而权教大乘人修的大乘之因，是权巧方便法，不是真实的大乘之因，这就是因地不真，因地既然不真，欲想得到真实之果，必定「迂曲」－－绕的弯子，得不到真实之果。譬喻「蒸沙作饭」，饭的真因是米而非沙，蒸沙欲想作成饭，蒸到尽未来际，还是沙子，不会成饭，因为沙子不是饭的真因。这第三种福是大乘福，先发菩提心，次要信因果，而要深信因果。「读诵大乘，劝进行者。」大乘的工夫，自利利他，发了菩提心，信了因果，那只是个信心，要怎麽样修行，怎麽样了解呢？学佛法有四个步骤－－信、解、行、证。发菩提心，深信因果，是属「信」；还得了解甚深的佛理，要求解。求解从那里求？「读诵大乘」。对本曰读，背本曰诵。先对著大乘经典读，读熟了再背诵。有人说：大乘不是不著相吗，为什麽还要读诵经典？须知大乘不著相，是用功用到不著相的时候，才能够不著相。大乘不著相，尤其是不著文字相，今者「读诵大乘」，拼命的读，拼命的背，若认为是著文字相，那是不懂佛法不著文字相的道理。佛法说不著文字相，是即文字而离文字，不是根本不读大乘经为不著相，为离文字相，这样就和那些不学佛法者一般愚痴，怎能叫做大乘的不著相，应叫做愚痴。所谓不著相者，是即文字而离文字，先当努力读，读熟了再背诵，足踏实地的用工夫。读时和诵时，随文作观，要了解它的道理，先是依文解义的了解，再进一步大开圆解，将经中圆满的道理，统统解悟出来，到那时候，才能说不著相，因为他已经开悟了，这叫做即文字而离文字；若是最初下手，经还没有看，就要不著相，那是十足的愚痴。「读诵大乘」是自利的行门，大乘经要利他，以下「劝进行者」这一句，是利他的行门。劝是劝导、劝诱。众生不信大乘法，我要劝他信，这叫劝导；劝导他不听，必须用方便引诱他信，就叫劝诱。进者将众生接引到佛门里来，叫做引进，再进一步，劝他努力修行，叫做精进。行者就是修行的人，此指新学的菩萨。先进的老菩萨，对未信大乘佛法的众生，劝导他信仰大乘，既信之後，再劝勉他努力修行，这就叫做「劝进行者」。
　　如此三事，名为净业。佛告韦提希：「汝今知不？此三种业，乃是过去、未来、现在，三世诸佛，净业正因。」
　　「如此三事，名为净业。」如上所说修凡夫福、二乘福、大乘福等三事，统名净业。今释净业一词，先释业，後释净。大乘起信论云：业者动义、因义。一动就是业，一动就是因。造业者造即动作义，既造了业即是因。
　　释净业义：欲界业有二种，善业和恶业。色界、无色界的业，叫不动业。三界内的凡夫有此三种业。欲界中有六道，又分为三善道、三恶道，造善业生三善道，造恶业生三恶道，合称六道。上二界是修四禅八定生上去的，所谓四禅八定者，八定之中包含四禅，非谓四禅之外别有八定也，即色界修四禅定，无色界修四空定，合称四禅八定。因生到色界、无色界，都是修的定业，故名不动业（定即不动）也。三界之内的三种业：善业、恶业、不动业，我们先学不要造恶业，停止造十恶业，修学十善业；但是应知道，修行十善生天道，而这修十善业，只是修大乘法的基本工夫，非求生天道也。世尊不叫我们生天道受天福，因为天福享尽，还要堕落。故知此处说修十善业，非是叫我们生天道，而是准备修大乘法的。这个道理很容易了解，若是天天造十恶，还修什麽菩萨道！上二界的不动业，是他们现今在定中为不动，定力散时，还要轮回下界，非永久不动也。到此以「净业」校量之，欲界的恶业固非净业，而欲界的善业亦非真正的净业，它若与恶业比较起来，则可谓净业。但此净业非真正永久之净业，因它不脱出轮回，人天福报尽时，还堕三恶道。上二界的不动业亦不脱轮回，所以三界以内的业，只能叫做善业，不能叫做净业。二乘人修四谛十二因缘出世法，了生死出轮回，证声闻缘觉果，它这个业清净了。然而他们的净业，若是比对三界的凡夫言，二乘业是净业，若比对大乘业，则二乘业还不是清净业。因二乘人虽能超出三界不受轮回，但是他不发菩提心，不行菩萨道；他证得偏空涅盘，自以为所作皆办，不发菩提心度众生；他起了涅盘的法执，执著涅盘之相。又因度众生要在生死道上，他害怕生死之苦，才超出三界的，所以他著了生死之相。著了生死之相，故不肯到生死道中度众生；著了涅盘之相，故舍不得丢掉涅盘。结果，被法执所染污。他的业对凡夫业而言，名为净业；但被法执所染污，其净业又不得名为净业了。大乘菩萨有权教大乘和实教大乘，权教大乘之业，较诸二乘叫做净业。因他能自利利他，上求佛道，下化众生。但是他上求佛道，著上求佛道之相，下化众生又著下化众生之相，因他按事相而修六度之故，所以权教大乘之业，对二乘言名为净业，若较诸实教大乘，又不得名净业了。实教大乘修六度行，上求下化与权教同，但实教大乘菩萨是依法（佛）性起修，不著事相，上求佛道不著佛道之相，下化众生不著下化众生之相，这才叫真实大乘。真实大乘，上求佛道，无佛道可成；下化众生，无众生可度，这种业才叫净业。金刚经说：「度尽一切众生，实无众生可度者。」这即是叫人度众生不要著度众生相。又说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」求佛道是求法身如来，若是著佛相法相，即不能证得法身如来，因为行了邪道，已染污了。所以终日求佛道，若是著了佛相，著了法相，即非成佛的正因，而成了邪道。这是大乘最高的哲理：必须每日求佛道、无佛道可成，每日度众生而无众生可度，每日求佛道、修成佛道之业，每日度众生、行度众生之业，这个业没有著相，这才叫清净业。「如此三事，名为净业。」经文说这三件事，都是净业，如何融会贯通？刚才我说：凡夫福业－－一、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。这不是净业，是凡夫有漏之业。二、受持三皈，具足众戒，不犯威仪。这亦不是净业，乃是小乘之业。三、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者，这是大乘业，但这大乘业须是真实大乘，权教大乘业还不净。那末，由此看来，只有第三种福才是清净业。还得了解明白，不要落到权教大乘上。怎麽这个经文上「如此三事，名为净业」？这就知道这三种福，叫我们要完全修的，因为十六观经是大乘理，修这三种福是作十六观想的初步工夫。要想修十六妙观，先修这三种福。虽然三种福统统修，其目的却在第三种大乘福。此大乘福含摄有前面二种的凡夫福和二乘福。但是前面第一种凡夫福，不含第二第三福。第二福含有第一种，而不含第三种大乘福，这叫「得前前者不得後後，得後後者必兼前前。」所以这个地方叫我们统统修。实教大乘菩萨修六度万行，尚且不著相，何况他修凡夫十善及二乘戒法，怎麽会著相。所以一清净一切清净，统统变成清净业了。
　　以上将修三种福的文消通了，今再把它的玄义加以解释。为什麽佛叫我们求生西方，先修此三福？福与罪是相对待的，不修福就必造罪，我们求生西方极乐世界，是要转凡成佛，把凡夫转变为佛，把凡夫转变成圣人，若天天造罪，怎能生到西方去？若是修福就不造罪了。造罪则生障碍，不造罪没有障碍，天天修福，则福报愈修愈大。求生西方要修净业，要修福，还不要著相，理论愈读愈高，愈读愈深，但是下手必须从事相上下手。学佛本为求智慧，而佛号称两足尊，即福慧两足的世尊，足者修行圆满之意。修福如何修？行布施持戒。布施分财施、法施、无畏施，都是培福。其次持戒修福，分在家戒与出家戒。在家戒有三皈戒、五戒、八戒，及在家菩萨戒等，出家戒有沙弥、沙弥尼戒、比丘、比丘尼戒、及菩萨戒等都是修福的。戒律虽分多种，功能则统归一致，防非止恶。我们众生不知何者为非，何者为恶，佛有大智慧，他为我们抉择出来，何者不应作，作了就是非，何者不应做，做了就是恶，若是为非作恶，就是造罪。若是持戒清净，不为非作恶，处处防非止恶，那就修了福。所以在家居士持戒亦修福，出家比丘、比丘尼持戒亦修福。上说行布施持戒以修福，修福又名培福，即以新福培养夙福。修福培福既已得福，还须惜福，惜福即不要舍福，而尽量保存前生前世布施持戒修得来的福，不要滥用。这等於银行存款，是从前赚得来的钱，现在不要随便乱用。舍福就是在我们日常生活的衣食住行之中奢侈浪费，名为舍福。惜福者爱惜福报也，这就是中国传统的俭德。务须明白，俭是节俭，俭非悭吝，节俭在佛教谓之惜福，是对自己的生活，不要奢靡。节俭下来的钱财，拿去布施救济贫民，并不是悭吝不舍，这道理须了解清楚。现在明佛理的人少了，大家都崇拜新学说，而现在的新学说，要提高生活，提高生活享受，就是要大家舒服舒服，「人生行乐耳，何必自找苦吃」对这一学说，大家都很容易学，因为这种学说，正合凡夫性，凡夫都有贪心，好好的享受享受，正合凡夫之心，故此学说，大家都乐於接受。这种新学说，还有他的新理论支持著，他说：过去佛教讲惜福的俭德，那是旧道德，现在讲提高生活享受，乃是新道德，并不违背道德。此话怎说？因为现在生产过剩，若是大家都节俭惜福，那工厂的货物销不出去，都要关门，工厂关了门，工人没有饭吃，你说你是在惜福，结果是在造罪。若是提高生活享受，工厂可赚钱，工人不失业，这等於救济工人，此乃是一种新道德。这话乍听起来，似乎有理。但实际其中含有不道德的事，所谓提高生活享受，应打打算盘，量入为出。若不打算盘，光图生活享受，没有钱怎办？没有钱只好去偷去抢，这样岂不是造罪业！是故此等新学说，其中实含有罪过。
　　此十六观经韦提希夫人为当机者，等於阿弥陀经的舍利弗尊者，金刚经的须菩提尊者。韦提希夫人既是此经的当机者，佛讲给她听，亦就是讲给我们大家听。「此三种业，乃是过去未来现在，三世诸佛净业正因。」佛在此特别加重解释，就是劝我们相信，要修这三种福。这三种福，已经接著说过名为净业，这个净业，是三世诸佛都要修的正因，过去诸佛已经涅盘，亦是修这三种福的；现在十方诸佛，亦得修此三种福；未来诸佛，我们已发菩提心，我们就是未来诸佛之一份子，未来的诸佛还没有来，还没有成佛，他们怎麽成佛的呢？亦得修此三种福。因为这是个清净业，是成佛的正因。前天讲过，成佛是正果，必须修成佛的正因。若是因不正，则果亦不正，「因地不真，果招迂曲。」。佛讲给韦提希，叫她知道，就是叫她坚固她的信心，一定要修这三种福。下面十六种观想，随各人的根机，能够齐修十六种观想，是修净土法门的上根利智者，若不修此十六观想念佛，而依著阿弥陀经修持名念佛，亦得修福。福报关系很重要，关乎自利，关乎利他。若是福报不够，福太薄，乃是前生的关系，前生没有修好。佛教不是定命论，定命论者说你该穷，该穷就得受穷。佛教不是定命论，佛教是因缘论，我今生福薄，是前生没有培福，即前生对布施持戒都太差，但可以今生培的，我懂得佛说布施持戒是修福的，我可以今生加紧努力的修，今生还来得及，此名因缘论。若是不注意福报，而听经修行这都是求智慧非修福。没有福报，要修行修不来，魔障太多，第一个是病魔，不修行用功没有病，一欲修行用功，这个病那个病全来了。因为福报薄没有钱，害了病没有医药费，如此怎麽去修行呢？此名病魔。福报不够，欲修行不能修，因为福报不够，生活就艰难困苦；因为生活不充裕，就得去谋生活，从早忙到晚，忙得不够吃饭，这种为谋生而辛劳做事，做得精疲力尽，不能修行，就叫事务魔。病魔、事务魔，统属烦恼魔。烦恼者纷烦恼乱，使你身不安，心不安，怎麽能修行呢？这是贫穷的佛弟子，前生没有修到福，今生薄福贫穷，只有今生急起努力修福。怎麽修？第一、精进持戒，持戒是正对罪业而说，持戒防非止恶，不为非作恶，就不造罪，不造罪回转来就是做善事，那就是培了福。第二、读诵大乘经典，发愿每天读诵金刚经、阿弥陀经和遗教经等大乘经典，那就培了大福报。其他如拜佛、念佛等都是培大福报的，这几种事，都不须要花钱，而能培大福报，当勉力行之。至於布施度，分财布施和法布施，贫穷的佛弟子，不能行财布施可以行法布施，将自己听得来的佛法，转行说给他人听，这是不要花钱的法布施。再说薄福的人，是不是可以行财布施呢？一样可以做，只看你发心不发心。贫穷的佛弟子，财力不够，只要你发心，能在你的生活费里节俭下来一元，诚心布施求福，比那个有钱人布施一千元的功德还大，培福培得还更多。这是说，福薄之人，要想自己修行用功，处处都生障碍，要想利益众生，所求不能满愿。利益众生按世间法的利益，例如到了冬令救济，知道有人生活困苦，我想买点米送他，没有钱！想买几件寒衣送他，又没有钱。你不发心救济众生罢，若是发心欲想按世间法利益众生，不能满愿，为什麽？福报薄，没有钱。福薄之人，想按世间法利益众生，不能满愿，为什麽？福报薄，没有钱。福薄之人，想按世间法利益众生不能行，但按出世间法可以行，例如修造佛殿，佛殿是供养三宝之处，人家有钱，十万八万捐献得出，我贫穷人十元八元都拿不出。欲想供养三宝，供养不了。这是贫穷弟子，想按佛法作功德，又不能满愿。那麽，怎麽办呢？只要你发心，有钱出钱，有力出力，修造佛殿，他人出大钱，而我出多出不起，我随喜功德，能出十元就出十元，能出五元就出五元，但是要发虔诚心。修造大殿，搬砖搬瓦，需要人力，我发心搬点砖搬点瓦，这就是有钱出钱，有力出力。他人发心请法师讲经，讲经要印经书，我太多的钱出不起，十元八元总可以；十元八元亦出不起，印出来的经书，我可以出力去搬运和做些分发的工作。人家在讲堂里讲经，我来给你打扫讲堂，安排桌椅，这都是有钱出钱，有力出力，都是培福的。但这必须发心我是来培福的。由此看来，虽然没有钱，一样可以培福，只要你发心。有钱的佛弟子，培福容易，但是要知道培福的道理，才肯培。若是有钱没有学到佛法，那就没有福报还比较好点，少造些恶业。他有福报是前生培来的，今生没有闻到佛法，他不能以福培福，而是以福造罪。前面说：生逢这个时代，要提高生活享受。没有钱的人，尽打妄想。提高不起来。有钱的人，提高生活享受，非常容易，马上就能满愿。报纸上登载：在台湾吃一桌酒，花新台币伍万元，这算不算浪费？这是提高生活，提高享受，这岂不是把钱糟蹋了吗！糟蹋钱财就是舍福，那个钱是前生培福得来的，不学佛法不懂这个道理。今生乱用钱把前生修来的福舍掉了，又在那里造罪业。想想看，那五万多元的一桌筵席，吃的什麽东西呢？完全是拿众生的生命肉体，给自己饱口腹之欲。这种情形，宁可没有钱，有了钱不知道以福培福，而在以福造罪。不学佛法的有钱人，造些非常残忍的杀业，今举清蒸螃蟹为例，那些有钱人，大鱼大肉吃腻了，要吃螃蟹，将蟹置盘中去蒸，蟹就在盘中受热想逃命，发出走动挣扎的痛苦声音，我们听了心痛，但是他们的心灵，为食慾所使已麻木了，无动於衷。其次，有钱人，要喝蟹髓汤，取几十个活蟹之髓，作成一碗羹汤，这种不顾众生痛苦死活，只图自己食喝痛快的行为，岂不是拿钱造杀业、造罪过。香港南洋一带，欢宴贵宾之筵席，必定要上一个烤猪，这是名菜，为了挣面子，不能缺少。这个菜听说是用一只小猪活活烤死的，真是惨的不得了，但是拿上桌来，不是为填饱腹，而是为摆架子，表示有钱，吃得起名贵菜肴，才做这个烤猪的。有人问道：究竟有没有地狱？我们是佛弟子，绝对相信有地狱。地藏经上有明文，婆罗门女问阴府的无毒鬼王：听说铁围山间有地狱，是事实否？无毒答道：实有地狱。有的人还在半信半疑，究竟有没有，谁看见了？当知一定有地狱的，若是没有地狱，那些将钱造罪过、造杀业的人，法律制裁不到他，他为了自己口腹之慾，惨杀那些螃蟹、小猪乃至其他的畜生，受无穷尽的痛苦，道德他不管，法律制不了他，这种人应当把他安置在那里呢？非得有个地狱不行。有钱的人，有大福报，福报是前生带得来的，若能以福培福，则福报愈来愈大，刚才说过：有钱的人，若是学了佛法，欲想自己修行，生活不打你的闲岔，因为你有的是生活费。其次，烦恼减少，因为家庭富裕，不随心的事很少。事务亦不打闲岔，自利方面很好用功。欲想利他亦很容易，利他需要有福报有钱财，你已有福报有钱财，想欲利他，要造佛堂寺院，就造佛堂造寺院。我时常对我们志莲精舍曹居士夫妇的这个讲堂，非常赞叹，不是一直赞叹他，是叫大家学样子，你有了钱，亦可以再去造个讲堂，比这个志莲精舍更大一点都可以。有了钱能用之以供养三宝，利益众生，这叫以福培福，福报愈来愈大。这就是听到十六观经说要修三福，你若是自利利他，福报愈培愈大，结果得到的果报是成佛。三世诸佛都要从培福作起，才能够成佛。即是说，若没有福报，自己吃饭都成问题，怎麽能修行用功？自己生活不具足，怎能够上供三宝，下利众生？所以说一定要有福。前生培的有多少，我们自己不知道；今生栽培，自己可以作得主。望大家努力修福，要修清净福（净福又叫净业），才能够成佛。
　　乙二、辨妙观
　　佛告阿难，及韦提希：「谛听！谛听！善思念之。如来今者，为未来世，一切众生，为烦恼贼之所害者，说清净业。善哉韦提希！快问此事。
　　从此以往，属正宗分的第二大科辨妙观。辨者，辨别说明也，说明十六种观想，都叫妙观。妙观者妙是不可思议，以凡夫心，观想西方极乐世界依正二报，马上把它观想出来，这是不可思议的观想，故名妙观。此十六妙观，是本经正宗分中之正宗。
　　「佛告阿难，及韦提希，」佛告当机者韦提希，同时告知阿难尊者，因为叫阿难尊者受持佛法，现在听佛说了，回去就要说给大众听，还要结集成经藏，流通後世，利益未来众生。告阿难尊者，是要他负弘法利生的责任；告韦提希，因她是当机者。故同时叫他两人谛听谛听！谛听者，谛是详审为义，我把它说的详详细细、实实在在。听佛法不可粗心浮气的听，一定要静下心来，详详细细、实实在在的听，因为佛法愈讲愈细，若是粗心浮气的听，决得不到佛法的利益，一定要谛听，谛听就是详详细细的听，实实在在的听，听在心中。重说一个谛听，就是加强语气要我们注意了再注意，一定要详详细细的听，实实在在的听。听了以後，还要「善思念之」，就是要好好的思维研究。妙宗钞解释此二语，配以三慧，谛听生闻慧，善思得思慧，念之即修慧，总为闻思修三慧。前面令修三种福，此处令得开智慧。「如来今者，为未来世一切众生，为烦恼贼之所害者。」净土法门按当时情况，是为利益韦提希夫人，实实在在多份为利益末法众生，亦就是利益你我大家。末法众生善根浅薄，业障深重。善根浅薄故福报少，业障深重故烦恼多。烦恼譬作贼者，贼能害命，烦恼能损慧命，故名为贼也。「说清净业」这句话是牒前标後，牒者重牒，指前面的三福，标者标举，标举後面的十六妙观，皆名清净业。能修三种福和十六妙观，则烦恼贼害不到你了。「善哉韦提希！快问此事。」此赞叹当机大士，佛正欲想说净土法门，利益末法众生，她适时启问，故云善哉！问得称佛的心，合佛的意，故云快问。
　　阿难！汝当受持，广为多众，宣说佛语。如来今者，教韦提希，及未来世，一切众生，观於西方，极乐世界。以佛力故，当得见彼，清净国土，如执明镜，自见面像。见彼国土，极妙乐事，心欢喜故，应时即得，无生法忍。」
　　此是嘱累阿难，受持法藏，弘法利生。受持者，受是领纳於心曰受，持是忆念不忘曰持。即是我现在要为韦提希夫人，说十六妙观之法了，你得统统听到记住，去替我转法轮。「广为多众，宣说佛语。」下面经文，有回到耆闍崛山，阿难重为大众宣说一遍之事。「如来今者，教韦提希，及未来世一切众生，」不仅是教韦提希一个人，是要教未来世一切众生，都要这样修。修个什麽法呢？「观於西方极乐世界」。佛叫阿难应当受持者，即是受持此「观於西方极乐世界」的观想念佛法门。将来结集法藏，流通未来，利益末世。「以佛力故，当得见彼清净国土。如执明镜，自见面像。」我下面讲的十六妙观，教韦提希修观想。她是凡夫，修此观想怎能观想成功？有佛力加被。所以净土法门，不完全靠自力，还要靠佛力，有佛力加被故，「当得见彼清净国土，」此谓有佛力加被，一定可以见到极乐世界，等你观想成功，见到极乐国土之时，「如执明镜，自见面像。」看得清清楚楚。若是你依照佛说的十六观行去修观想，决定可以见到极乐国土。「见彼国土极妙乐事，心欢喜故，应时即得无生法忍。」西方极乐世界的依报庄严，能生种种不可思议之乐，故名妙乐。修观想念佛的行人，见到那种种妙乐之事，应（当）时即可证得无生法忍。今略释无生法忍一词之意义：无生法忍是一个修行工夫的名词，在无生法上得一种忍力，名为无生法忍。「无生法」者，诸法本体自性，原是不生不灭，而众生为无明所覆，一念妄心起，於无生无灭法上，妄见有生有灭。此生灭法，因缘聚会则生，因缘分散则灭，因缘无本体自性，故此生灭法，实是幻生幻灭。等於表演戏法的人，在那戏台上，忽然变出一只马来了，其实没有马的，他只是利用道具的声光影像配合起来，幻化成一只马，在无知的观众看来，以为那是真有一匹马。等他把道具收舍起，幻境即灭，在观众看来，马没有了。实际那个幻马，本来不生，本来不灭。在迷的众生，观一切生、灭法，亦复如是，故名如幻。又名如梦；正在作梦之人，见到种种梦境，有生有灭。一觉醒来，那个梦境本来没有生亦没有灭。未曾悟道尚在执迷的众生，对因缘生灭法，亦复如是，妄认有生有灭，一旦悟了道，方知道这本是不生不灭。今者对诸法妄见有生灭的众生，依照这十六妙观去修观想，见到西方极乐世界，就证到无生法了。此无生法即一切法的本体，亦就是我们的自性，统名本体自性。它的别号有很多，又叫真如，又叫实相，……，都是我们的本体自性。此本体自性，本来不生，名为无生法。此无生法，我们没有得到这个工夫，不知它像什麽样子，得到了这个工夫，就叫做得到无生法忍。今释「忍」字，忍有忍可和安忍二义，忍可者，对无生法认识清楚，即是真正开了悟，真正见到无生法的本体，故名忍可，此属智慧。安忍者，不动之义，一得永得也。悟道之人，对於无生法，安住不动，此属於定。忍字有此二种解释，就是定慧一如的境界，名为忍。对於无生法真正见到了，名为忍可。我既得证无生法，不会再失掉，安住不动，这叫安忍。证此无生法忍，别教须初地菩萨，圆教初住菩萨即可证得。当知圆教初住位即等於别教初地位。别教初地菩萨证无生法之後，渐次上进，豁破一分无明，亲证一分法身。圆教初住位菩萨，证到无生法忍，即得一分本体自性，便起妙用，而能「百界作佛」於一百个三千大千世界，同时示现八相成道。此处谓未来世末法时代修观想念佛之凡夫，见思惑未断，只要依佛所说，至诚修行观想念佛，观想成功，见到西方极乐世界，心里就生大欢喜，法喜充满故，立即证得无生法忍。以博地凡夫一下子超出别教三贤圆教十信位，所以古德谓观想念佛，是顿教顿超法门。这里是在未讲十六妙观之前，预示修十六观所能得到之利益。
　　佛告韦提希：「汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能远观，诸佛如来，有异方便，令汝得见。」
　　佛告韦提希，说她是凡夫，此话告诉韦提希，就是告诉我们这些未来的末法时代的众生。我们末法时代的众生，有一个卑劣慢，自己瞧不起自己。自以为我是末法时代的众生，怎麽能够修观想念佛法门？我们比不得韦提希，她是与佛同时出世的大菩萨。这麽一来，生了卑劣慢，为卑劣慢所障，不敢望修圣道。佛因此告诉韦提希，叫她不要生卑劣慢，同时告诉我们未来的众生，要发起道心来，跟韦提希学，韦提希就是个凡夫。「心想羸劣，未得天眼，不能远观。」羸者羸弱无力，劣是恶劣，凡夫的心想，羸弱恶劣，想不到远。又未曾得到天眼通，看不到远处，可是「诸佛如来，有异方便，令汝得见。」净土法门，靠佛力加被。异方便是奇异、特别之意，起信论叫做胜方便。净土宗是个方便法门，但非普通之方便，而是特异殊胜方便。诸佛有特异殊胜之方便，可以令汝得见。这「令汝得见」，亦是牒前标後的一句经文。重牒前文，前面佛放眉间光，把西方极乐世界摄照过来，再佛顶金台上，韦提希夫人已见到过了。韦提希是个凡夫，她怎麽能看到极乐世界？这就是如来的异方便令她见的。此为牒前。标後者，即标明後面十六种观想法门，若是依照所示十六观法去修观，观想成功，便可亲见极乐世界。这亦是如来的异方便。
　　时韦提希，白佛言：「世尊！如我今者，以佛力故，见彼国土。若佛灭後，诸众生等，浊恶不善，五苦所逼，云何当见，阿弥陀佛，极乐世界？」
　　「如我今者，以佛力故，见彼国土。」韦提希此话，是沿著上面牒前标後之句义，而谢前请後也。我刚才看见西方极乐世界，那是蒙佛力加被看见的，我当感谢世尊，此是谢其前。请其後者，佛有异方便，宣说观想念佛法门，我依佛所说，随闻入观，当下修成，即得无生法忍，如下面经文所说，我这还是佛力加被我的，可是末法众生，去佛遥远，怎麽能够见到极乐世界呢？此即是韦提希夫人代我们这些佛灭度後的众生请法。如经文云：「若佛灭後，诸众生等，浊恶不善，五苦所逼，云何当见阿弥陀佛极乐世界？」由此可知，韦提希夫人作当机者，确实是个大乘根器，她自己得到利益，她就关念到众生。「浊恶不善」就是我们这个娑婆世界，叫做五浊恶世，所以名为不善的世界。五浊在阿弥陀经上有明文：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊等，因为有此五浊，是故这个世界变成恶世，叫做五浊恶世。「五苦所逼」之五苦，即是八苦合并起来，叫做五苦。将八苦前面的四苦，生老病死合并为生死苦，再加其余的求不得苦、怨憎会苦、爱别离苦、五阴炽盛苦等，名为五苦。五苦所逼，是指末法时代的众生，为五苦所逼迫。此五苦所逼，分开来就是八苦交煎。那时候的众生，怎麽样修行，怎麽能够见到西方极乐世界阿弥陀佛呢？这都是韦提希夫人替末法时代的众生请法。以下是佛开示修行观想念佛之法，分十六观。
　　丙一、日观
　　佛告韦提希：「汝及众生，应当专心，系念一处，想於西方。云何作想？凡作想者，一切众生，自非生盲，有目之徒，皆见日没。当起想念，正坐西向，谛观於日，欲没之处，令心坚住，专想不移。见日欲没，状如悬鼓。既见日已，闭目开目，皆令明了。是为日想，名曰初观。
　　从此以下是十六妙观：一日观，二水观，三地观，四树观，五池观，六总观，七华座观，八佛菩萨观，九佛身观，十观音观，十一势至观，十二普往生观，十三杂明佛菩萨观，十四上品生观，十五中品生观，十六下品生观。这十六观文，约分为三：初六观观其依报，次七观观其正报，後三观说明三辈九品的往生。
　　「佛告韦提希，汝及众生，」谓汝韦提希以及未来世的一切众生，都当如是修。「应当专心系念一处，想於西方。」怎麽能见到西方世界？要修观想，把它想出来，怎麽个想法？应当专心系念一处。众生之心是散乱心，东想西想，要把它统一起来。专心即是一心，系念就是把心念安制在一个地方，此即遗教经所谓「制心一处」，把散乱心管制在一处。那制心一处之制与此系念一处之系，同一意义。要把心念控制住，「制心一处，无事不办。」果能把凡夫的散乱心控制得住，没有什麽事不能办。你要成阿罗汉，就成阿罗汉；要成佛就成佛。那麽，你要观想西方极乐世界，就能观想西方极乐世界。所谓想於西方，「云何作想」怎麽个想法呢？如来有异方便，有一个下手的方法，「一切众生，自非生盲，有目之徒，皆见日没。」生盲就是从母胎生出来就是个瞎子，这种人从未看见日头，无法修日观，只要不是生盲，就一定看到过日头，这里讲的是快要落山的日头，有目之人，都看到过那种日头的。「当起想念，正坐西向，谛观於日欲没之处。」行者这时候，应当生起想念，想念那个快要落山的日头。行者修行观想，须於清静室中，「正坐」就是跏趺坐，不能大跏趺坐，半跏趺坐亦可。正坐的面一定要对著西方，因为要观想落日，而且极乐世界亦在西方，故当面向西方。「谛观於日欲没之处」，这时候用眼睛观心里想，观想那日头欲没之处。「令心坚住，专想不移。」令是使令，使令观想之心，坚固安住，专想那个要落的日头，不移就是不要东想西想。此即前面说的「专心系念一处」之意。「见日欲没，状如悬鼓。」专心观想成功，便见到那欲落的太阳，形状就像大殿里悬挂著的鼓一样。「既见日已，闭目开目，皆令明了。」观想是用心想的，最初是闭著眼睛想的，想出来一个太阳，状若悬鼓，但一睁开眼睛，它就没有了。再闭著眼还想，想那状如悬鼓的日头，再睁开眼睛看，要修到闭著眼和开著眼，都看到一个状如悬鼓的落日，分分明明，在正前方，这时日观就修成了，此是在静室中打坐观想出来的。还有一个前方便的修习方法，就是先去实际的观落日，这时或坐或立都可以，正对西方，瞪著眼睛看那欲落的太阳，太阳快要落了，发红色，光线不强，不刺眼，这个时候可以开著眼睛看，看一会儿，再闭著眼睛想，若是想不出来，再开著眼看，那个太阳还在，还没落下去，再看，看了再闭著眼睛想。天天这样的用功，直到闭眼开眼，皆见落日，这是方便中之方便。然後回到静室打坐，打坐这时，房间里没有太阳，当先闭著眼睛观想太阳，观想见到太阳，再睁开眼睛，在这没有落日的静室中，开著眼睛亦看见太阳，闭著眼睛亦看见太阳，这就是日观修成了。修这个日观干什麽呢？这问题下面有讲到的，是为了修观想西方极乐世界宝地的前方便。凡夫的心想羸劣，一旦观想大的西方极乐世界，观不成功，所以先教观想落日，观想的落日有多麽大呢？有大殿里的鼓那麽大，这是凡夫的心，可以想得成功的。想成功了，下面再一个观，再把它放大，再把它生起庄严，这是为了要观想西方极乐世界那个地，先观想这个日。「是为日想，名曰初观。」这是十六观中的第一个观。
　　丙二、水观
　　次作水想：见水澄清，亦令明了，无分散意。既见水已，当起冰想；见冰映彻，作琉璃想；此想成已，见琉璃地，内外映彻。下有金刚七宝金幢，擎琉璃地。其幢八方，八楞具足。一一方面，百宝所成；一一宝珠，有千光明；一一光明，八万四千色；映琉璃地，如亿千日，不可具见。琉璃地上，以黄金绳，杂厕间错，以七宝界，分齐分明。一一宝中，有五百色光；其光如华，又似星月，悬处虚空，成光明台。楼阁千万，百宝合成。於台两边，各有百亿华幢、无量乐器，以为庄严。八种清风，从光明出，鼓此乐器，演说苦、空、无常、无我之音。是为水想，名第二观。
　　水观就是将前面第一观观想出来的落日，叫它变成水，「见水澄清，亦令明了，无分散意。」想见那状如悬鼓的落日里面，通通变成水，那个水非常澄清，没有半点浑浊之象，亦令明了，就是前面观想落日之时，谓开目闭目，皆令明了。此处观想水，亦要观想得清清爽爽，明明了了，故说「亦令明了」。「无分散意」者，既已专心观想水，观想成功之时，此心便不再分散，一定把它训练得专心系念一处。「既见水已，当起冰想。」这个观，本名水观，其中含有次第观想之意，先观想水，水观成功，再观想水把它结冰。「见冰映彻，作琉璃想。」水把它观想成结冰，见冰映彻就是内外通明，水是澄清之水，结成的冰不但澄清，还带光明。光明映照，内外通彻。冰的观想，观想成功，再作琉璃想，叫冰再变成琉璃。琉璃是什麽东西？琉璃是宝物之名，译成中国话叫青色宝，它的青色像什麽色？就是晴天的天空之色，我们普通叫蔚蓝色，那个就是琉璃色。佛经上说，四大部洲中间的须弥山是金、银、琉璃、玻璃四宝合成，我们所居的是南赡部洲，南洲正是应著那个琉璃宝，所以琉璃宝对著日光照射反映出来的颜色，就是蔚蓝天空。此处说作琉璃想，就是要把原已观想成功的冰，冰本色白，再把它观想成琉璃宝色。「此想成已，见琉璃地，内外映彻。」琉璃宝观想成功，见到的琉璃宝地，亦是内外映彻，因为先观想冰，冰是内外映彻，只是把它变变颜色，白色的冰变成青的琉璃宝色，而琉璃宝的本体仍旧是内外映彻。这个地方有个前方便的观想：上面第一观－－日观，有个大小的形状－－「状若悬鼓」，那个鼓有多麽大？经上没有说，再大亦大不到那里去，因为是个鼓，再大的鼓亦决不会像西方世界那种范围，於是教观想将欲落山的太阳状如悬鼓那麽样。此即前面说的，我们凡夫的心想羸劣，一旦教观想西方极乐世界，观想不出来，因为我们的肉眼，常常看见落日，所以令作此观想，容易观成功。只要把那状如悬鼓的落日观想成功，这第二个观观成水，水再观成冰，冰再观成琉璃，这都很容易了。最难的就是第一个落日观，虽然只观一个落日，却很费力，为什麽呢？因为我们没有用过专心系念的工夫，我们的妄想心，是个散乱心，叫它专一，它不专一；叫它不打别的妄想，它愈是妄想纷纷，这就是凡夫的境界。你没有用过功，你不知道这个心多麽散乱，它昼夜六时都在散乱，白天东想西想，晚上睡著了还是在乱想，它不散乱，为什麽做些乱七八糟的梦？现在我们学了佛法了，叫它专心系念西方，把西方极乐世界观想出来，那可非常费力，就是你叫它不要东想西想，它愈要东想西想，而我们用功，却要控制住这个妄想心，要观想落日，把它观想出来。怎麽样的费力，都一定要观想。把它观想出来了，这个心就受了训练了，就是怎麽样能把它归一？这个心控制到能听你的招呼之时，再观想水就比观日容易，水观想成冰，冰变成琉璃，这都不太费力气了。所以用功的人说：「头难头难」！第一步最难，不要怕难，没有观想不成功的。
　　初用功的人，最难调伏的有两个心理：第一是掉举心，即妄想心，东想西想，想的都与道不相应；第二是昏沉，即打瞌睡，这是在没有掉举心以後的现象，这比掉举心更可怕，一打坐就昏昏沉沉的睡著了，坐香的时间满了，瞌睡亦醒了，人家坐了一枝香，他睡了一枝香，他不知道，还以为他是在用功呢。这种昏昏沉沉的坐禅，就叫做养无明，这无明愈养愈大，起初是打坐时昏沉，渐渐的看经、念佛、拜佛都会昏沉。所以初学用功的人，有二句警语，叫做「腿子痛不算病，腿子不痛要老命。」过去大陆上的出家人，初学用功，一定要去丛林里参学，叫做入众参学：在丛林里用功，不容易昏沉，因为上有师长的督导，中有同参们的辅助，叫做依众靠众。举例来说：禅堂里有监香师父，大众坐著他站著，站在禅堂当中，手里拿个香板，静静的监视大众，有没有人打瞌睡？他若看到你在昏沉，就轻手轻脚的来到你身边，拍哒一声，打你一香板，这香板要打的响，而不是要打的痛，打的响可使旁的人听了，提高警觉，免落昏沉，以收打一警百之效。念佛堂有当值的师父，他拿个巡香旛，这旛就像大殿里挂的长旛，旛上一面写著「惺惺寂寂」，一面写「寂寂惺惺」，在大众师念佛归位止静以後，僧值师就站在堂中，监视大众用功，若你昏沉时，他就用巡香旛，在你脸上打一下，这都是去除你的昏沉，令你提起正念来用功。祖师们制定这些规矩，是要令初学不走错路－－不走掉举和昏沉的路。现在大陆的佛教通通没有了，台湾佛教既没有禅堂，亦没有念佛堂，你想入众参学，没有地方可以参学；你想依众靠众，没有个众可以依靠；发心用功的人，只有入山住茅蓬，这既没有师长督导，又没有同参协助，打坐之时，应特别注意，不要昏沉。还有在家居士发心静坐，亦要注意到不要昏沉！因为现在台湾没有禅堂亦没有念佛堂，所以在此讲经之时，多说几句，给大家做参考，发心用功的人，要注意掉举和昏沉这两个烦恼。
　　现在再讲到十六观，叫做妙观；妙者不可思议，它既能对治掉举，又能对治昏沉。因为修观之时，坐下来先观想一个落日，这须专心系念，非得把妄想心统一不行，心不统一观想不出一个落日来。所以你能修观想的时候，自然而然把掉举烦恼对治了，对治了掉举亦不会有昏沉。昏沉打从那儿来的？怎麽会坐著睡觉呢？妄想不起，妄想刚刚歇落下来，昏沉来了，打从这儿来的，就是没有用功人才会有这种烦恼。你现在修观想，观想一个落日，叫他闭著眼睛亦看见，睁开眼睛亦看见。再观想叫它变成水，变成冰，变成琉璃。妄想不起，昏沉亦起不来，因为有个境界贯注著他，要他想观一个落日像鼓那麽大；这亦是因为凡夫的心量，观西方极乐世界一时间观不出来，能够把鼓那麽大个日头观成功，这就容易了。日观既成，再叫它变成水，水变成冰，冰变成琉璃。经上虽然没有说，用功的人得知道这里有个放大的观想。因为琉璃地是西方极乐世界的地，光观想像个鼓那麽大怎麽行？须尽你的心量，叫它尽量放大，一直放到一看这个地无量无边，那就是西方极乐世界的地。这个十六妙观，怎麽叫做妙？刚才说它能对治掉举和昏沉，它还能够把我们的心从小扩大起来。我们不学佛法，不知道自己有个真心；学了佛法才知道我还有个真心。真心有多麽大？真心遍法界，大而无外，没有那一法超出我的心以外，所以一切法都在我的心内。依著经是这麽讲，我们现在的心，还是个妄想心，还是个小心。心在那里？心在我们的身体内，身体以外的都不是我的心。这个时候假观想作下手，利用心大无外，叫它尽量的大，大得无量无边的一个琉璃宝地，这时候你要知道，你的心已变成一个大的心了。这个地方有个疑问，就是小本阿弥陀经说极乐世界黄金为地，这里为什麽说琉璃为地？要知道，弥陀经经文少，意义简单，它说黄金为地，你就观想黄金为地就对了。它和这个十六观经说琉璃为地，怎麽配合？整个极乐世界是琉璃为地，所谓黄金为地者，是指琉璃地上的道路是黄金色的。阿弥陀经下文说饭食经行，经行就在这黄金路上走的，那是指著黄金路说的，不是全体黄金的，而是全体琉璃宝。「见琉璃地，内外映彻。」前面由水观变成冰观，冰观变成琉璃观，琉璃观观成，看到琉璃地，尽我们的心量，把它放大。既见到琉璃地，内外映彻，再往下观，此琉璃地「下有金刚七宝金幢，擎琉璃地」。下就是琉璃地的下面，有个金刚七宝金幢在那里擎著它。幢是什麽？幢就像柱子一样，柱子有圆的，有方的，而这根金幢是八方的，有八个楞子。它的本体是黄金的，叫做金幢。上面有金刚宝，还有七宝，叫做金刚七宝金幢。擎琉璃地的擎，就是托举起来。西方极乐世界琉璃宝地的下面，有一根金刚七宝金幢，把它擎起来。「其幢八方，八楞具足。」这个幢有八个方面，八个楞子，叫做八楞具足。「一一方面，百宝所成。」上面说金刚宝、七宝、黄金等，那是从本体简单说，其实那个八面金幢，每一方面都不止七宝，还有其他的宝，这个宝不止七种，是百种宝所成的。「一一宝珠，有千光明。」此处观想宝，要随著经文按次第观：先观想琉璃地下面有个幢，在那里擎著它；再观想那个幢什麽颜色？黄金的；再观想那个上面还有金刚宝、还有七宝；七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙等，弥陀经上有明文。再观想它每一方面都有百种宝；这百种宝都是宝珠，它是用宝珠庄严其上。再观想一一宝珠，有千光明。这要先观想这些宝珠放光，放一种光，慢慢的观，观想它能放出一千种光明。「一一光明，八万四千色。」再观想宝珠放出来的光明，起初是一种颜色，愈观愈多，每一种光明都具足八万四千种色。这个光大了，这大光明「映琉璃地」。宝幢上，宝珠上的光，都照映著琉璃地上。这个光大了，大得「如亿千日，不可具见。」我们这娑婆世界的光，最大的就是日头，一个日头的光很大，两个日头的光，我们就不能看了。这个光明，如亿千个日头的光那麽大。我们作观想的人，虽然能观想成就，亦不能完全看，完全看，眼睛简直受不了。「琉璃地上，以黄金绳，杂厕间错。」以上是观想琉璃地下面的庄严，观想成功，现在把观想的心，转到琉璃地上，再观想琉璃地上面的庄严。这个琉璃地是整体的，全体都是琉璃宝。这个地上面，「以黄金绳，杂厕间错。」杂厕间错，就是纵横交织。黄金绳刚才解释弥陀经上叫做黄金为地，这绳子是路。可看四帖疏上善导大师的解释便知。我们作观想，应知琉璃地是整体的，地上面一条一条的黄金道路，我们观想它就像绳子一样。绳子是形容和譬喻，实际就是个黄金的道路。黄金的道路，有横著的路，有竖著的路。像我们台湾有纵贯路，有横贯路，这就叫做杂厕间错。「以七宝界，分齐分明。」把黄金道路，纵横交错的形状，观想成功了，再看那路边的庄严，以七宝界，分齐分明这句，上面那个分字念作份，齐字念作剂，（份剂）下面那个分字读本音（分明）。这是指那个譬作黄金绳的道路两旁的庄严。道路两边有个界限，此地是以七宝来分界限的，有个分齐，就是有个路的边界，这边界的分齐很分明，因为是用七宝庄严出来的。「一一宝中，有五百色光。」庄严道路的七宝，每一种宝珠放光都放五百种颜色。「其光如华，又似星月，悬处虚空，成光明台。」本来是庄严黄金路的七宝，它放光映射到虚空里，有的像华，又有的像星星、像月亮。悬挂在虚空里，变成虚空的庄严，再变成一个光明台。再变又变成楼阁，「楼阁千万」千万是说它很多，不一定是一千一万，而是统说他有很多的楼阁。「百宝合成」这些楼阁是百种宝合成的。小本阿弥陀经说的简单，七宝合成，这个地方说百宝合成的。「於台两边，各有百亿华幢，无量乐器，以为庄严。」再观光明台的庄严，这光明台的两边，以华幢庄严。幢，我们平常叫做幢旛，那虚空里，一个一个的幢旛，都是华做的，故名华幢，而有百亿之多。还有无量乐器，以为庄严。乐器就音乐之器，如笙萧管笛等等，在这光明台两旁的虚空里，有无量无数的乐器，以为庄严。「八种清风，从光明出，鼓此乐器，演说苦、空、无常、无我之音。」乐器就是笙、萧、笛、管、大钟、大鼓等，都在空中悬著的庄严，风一吹它就会响，这风有八种，故说八种清风。风为什麽有八种？这是表法八正道分，阿弥陀经讲雀鸟会说法，七菩提分、八正道分，这就是表示八正道的风。这风通通是从前面，那光明里面出来的。鼓是鼓动，这八种清风，鼓动那空中的乐器，乐器就像有人吹奏一样，自然会响起来。响起来的音声会说法，说的什麽法？说的苦、空、无常、无我之法。苦、空、无常、无我，这四种法，是佛教的基本道理，平常说佛教的道理很难懂，是因为不知佛教的基本道理。你想学佛法，应先了解一切都是苦的，再了解一切都是空的，再了解一切都是无常，再观想根本就没有一个我。这苦、空、无常、无我，为佛教的基本道理，因此，它是三乘共学之法，就是佛弟子声闻乘、缘觉乘、菩萨乘等三乘人皆当修。专学苦、空、无常、无我，这就叫做二乘人，又叫小乘人，小乘修此法，它就叫小乘佛法。大乘人学大乘佛法，而大乘佛法，亦以这个法为它的基础，亦得修苦、空、无常、无我这四种法。西方极乐世界，它是大乘法，大乘法亦是最初先学苦、空、无常、无我这三乘共学之法，等於前面的三种福，那三种福，有凡夫的福，有二乘的福，有大乘的福。它可以一一分修，亦可以三种福一齐修。你发了菩提心，就要修大乘的福，而前面凡夫的福，即变成大乘的福，二乘的福，亦变成大乘的福。你若是单修凡夫的福－－孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；你没有发菩提心，这就叫做凡夫的福，修的再多，都是得人天福报，来生来世做个大富大贵的人，或者昇到天上做天人，故名凡夫福。发了菩提心的人，还是要孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，这凡夫福，就是人道的福，你欲想成佛，先成个人，如果人道都不具足，人的资格都不够，那里可以成佛呢？
　　「是为水想，名第二观。」这十六观的第二观名为水观，你看了经文就可知道，这第二观不是单观想水，而要观水变成冰，冰变成琉璃，琉璃地下有金幢，地上有种种的庄严，可是它结句结到水上，就是第一个落日观观成，第二个叫它变成水很费工夫。只要把水观修成，叫它结冰变琉璃，都省力气了。所以第二观结句结到水上。
　　丙三、地观
　　此想成时，一一观之，极令了了。闭目开目，不令散失。唯除食时，恒忆此事。佛告阿难，及韦提希：水想成已，如此想著，名为麤见极乐国地。若得三昧，见彼国地，了了分明，不可具说。是为地想，名第三观。
　　这是说将前面的第二个水观，连地上地下的种种庄严，都观成功了。「一一观之，极令了了。」再令一一观想，前面曰明了，此处云了了，就是明了再明了，叫做了了分明。闭著目可以看见，开著目亦可以看见，不令它境界散失。「唯除食时，恒忆此事。」凡夫要吃饭，不吃饭不行，除了吃饭之时，不修这个观想，平时要恒常忆念著前面第二观的观境。「如此想著，名为麤见极乐国地。」前面观琉璃地已经观成功了，怎麽不叫地观叫水观呢？那还是个假想地，是粗粗的看见，不是真实的详细看见，所以名为麤见极乐国地。「若得三昧，见彼国地，了了分明，不可具说。」前面的观想，观想成功，还没有入三昧，梵语三昧，译成中国话叫做正定，就是还没有入定；又译作正受，正受者不受一切诸受，照定力受，叫做正受。若得三昧者，得到念佛三昧。弥陀经的一心不乱，叫念佛三昧，是持名念佛三昧。而这观经第三观的念佛三昧，是观想念佛三昧。若是修观想，得到三昧了，即「见彼国地，了了分明，不可具说。」看见西方极乐世界，了了分明，不可具说，因为这时所看到的庄严更多了，说亦说不完，故云不可以具说。前面修的观想，没有得三昧看见的，是粗见西方极乐世界；须是得了念佛三昧看见的，这才是真实详细的看见西方极乐世界。若是以答覆韦提希夫人的问题「教我思惟，教我正受。」而言，前面第一第二观，都是教她思惟的工夫，思惟就是观想，教我正受者，就是用思惟的工夫，离邪倒想，领纳所缘，这个时候，就得到三昧了。三昧即正受。这就是教她正受的工夫。
　　「是为地想，名第三观。」这第三观结名地观，就可知道第二观观那个地叫做水观，那个地是粗见地相，并不是真实见到地，要到了第三观入了念佛三昧，这才是真实见到地了，所以这叫做地观。
　　佛告阿难：汝持佛语，为未来世，一切大众，欲脱苦者，说是观地法。若观是地者，除八十亿劫生死之罪。舍身他世，必生净国，心得无疑。
　　「佛告阿难：汝持佛语，为未来世一切大众，欲脱苦者，说是观地法。」佛对阿难等说过第三观之後，再告以得第三观的利益：汝持佛语，即是你要受持佛说法的话，为未来世一切大众，给他们讲。为当时其他的菩萨讲可以，为未来大众怎麽讲呢？这是叫他要结集经藏；他结集这十六观经，就等於为我们这些未来大众说。欲脱苦者，说是观地法。未来的一切大众，他不愿意脱苦，他是愚痴众生；若是愿意脱离苦海，就给他说是观地法。「若观是地者，除八十亿劫生死之罪。」修此地观法者，现在一下子就给你消除八十亿劫的生死之罪。这就是第一观日观，第二观水观，都是这第三观地观的前方便。因为凡夫的心想羸劣，一下子观西方极乐世界，观不起来，未得三昧之故，故教以先修日观，再修水观，再粗见其他相，再得三昧，得了三昧，就把地观成功了。才观了第三观，你就得了大利益，先消除生死重罪，一下子消掉八十亿劫。「舍身他世，必生净国，心得无疑。」这个时候，叫你信心能够成就，阿弥陀经说往生三资粮，第一个就是信心，这个时候你的信心已成就了。舍身他世，就是你这个身体，果报尽了，再活八十岁要死，再活一百二十岁还是要死的，死後舍了这个身体，来生、他世（第三世）要转生，转生不在六道轮回里转，必生净国，用个必字，是说决定可以生到西方极乐世界清净国土。「心得无疑」这个心里，丝毫没有疑惑，绝对相信，那信心就成就了。
　　作是观者，名为正观。若他观者，名为邪观。
　　欲修地观者，应依佛经所说，包括前面第一、二、三观，渐次修学，名为正观；若他观者，即观想的境界，与经文不合者，就叫邪观；应赶快把它舍弃，还是依照经文来修观想，叫做依文作观。
　　丙四、树观
　　佛告阿难，及韦提希：地想成已，次观宝树。
　　地观成已，谓第三观地观，观想成就之後，再观想西方极乐世界的树，那个树都是宝成就的，所以叫做宝树。
　　观宝树者，一一观之，作七重行树想。一一树，高八千由旬。其诸宝树，七宝华叶，无不具足。一一华叶，作异宝色：琉璃色中，出金色光；玻（王黎）色中，出红色光；玛瑙色中，出砗磲光；砗磲色中，出绿真珠光；珊瑚琥珀，一切众宝，以为映饰。妙真珠网，弥覆树上，一一树上，有七重网；一一网间，有五百亿妙华宫殿，如梵王宫。
　　观宝树当怎麽样观？「一一观之，作七重行树想。」观想那里每一个地方，都有七重行树，行字读ㄏㄤˊ，重字读ㄔㄨㄥˊ，一行一行，一重一重，如此有七重行树，观想七重行树的大相之後，再观想它的高，「一一树，高八千由旬。」一由旬等於八十华里，此等宝树，有八千由旬那麽高。「其诸宝树，七宝华叶，无不具足。」不但树身有八千由旬之高，树上面开的华，生的叶，通通是七宝成就的。「一一华叶，作异宝色。」每一朵华，每一片叶，作异宝色，它是七宝成就的华和叶，颜色不一样，且放光放的不一样，叫做异宝色。「琉璃色中，出金色光；玻（王黎）色中，出红色光；玛瑙色中，出砗磲光（砗磲是白色）；砗磲色中，出绿真珠光；珊瑚琥珀，一切众宝，以为映饰。」珊瑚琥珀句，是简略词，可作珊瑚色中出琥珀光，或琥珀色中出珊瑚光解。一切众宝，以为映饰，这两句是总结，谓七宝所成的华叶，再出种种的光，以为映饰。因为光是互相照映的，即以此等宝光，互相照映，以为装饰，而资庄严。「妙真珠网，弥覆树上，一一树上，有七重网；一一网间，有五百亿妙华宫殿，如梵王宫。」妙真珠网，即用珍珠串结而成的网，叫真珠网；妙真珠网，妙者不可思议，不可思议的真珠宝网。弥覆树上，弥者满也，满覆七宝行树之上。一一树上，有七重网，一一网间有五百亿妙华宫殿，如梵王宫。即是说每一树上，都覆有七宝宝网，而每一个一个宝网中间，有五百亿妙华宫殿，此诸宫殿，都是妙华庄严出来的。如梵王宫者，如大梵天王的宫殿那麽庄严。
　　诸天童子，自然在中；一一童子，五百亿释迦毗楞伽摩尼，以为璎珞。其摩尼光，照百由旬，犹如和合百亿日月，不可具名，众宝间错，色中上者。此诸宝树，行行相当，叶叶相次。於众叶间，生诸妙华，叶上自然有七宝果。一一树叶，纵广正等二十五由旬；其叶千色，有百种画，如天璎珞。有众妙华，作閰浮檀金色，如旋火轮，宛转叶间。涌生诸果，如帝释瓶。
　　「诸天童子，自然在中，一一童子，五百亿释迦毗楞伽摩尼，以为璎珞。其摩尼光，照百由旬，犹如和合百亿日月，不可具名。」那个像梵王宫那麽庄严的妙华宫殿，它里面住的什麽人？住的天人，故言诸天童子，自然在中。须知道西方极乐世界的凡夫众生，只有两道：天道和人道。这两道众生，还互相交通。我们娑婆世界有六道，我们在人道，只有畜生道，可以交通，人看见畜生，畜生看见人，其他的天道、阿修罗道看不见，地狱道、恶鬼道看不见。西方极乐世界只有两道众生，天道和人道，而且随时可以来往的。这里是说天道的众生，一一童子，五百亿释迦毗楞伽摩尼，以为璎珞。那些诸天童子，每个人身上挂的璎珞，都是用摩尼宝珠制成的。摩尼即宝珠，又叫如意珠，摩尼宝珠的名字不一样，他们佩的摩尼宝，叫释迦毗楞伽摩尼，译成中国话叫能胜，是摩尼宝中最好的宝珠。因为他们有此宝珠璎珞佩在身上，故其摩尼光照百由旬，犹如和合百亿日月，不可具名。他们那个摩尼宝放光，能照百由旬大的范围，这种光明特别大，像和合百亿日月那麽多的光明，不可具名，说都说不来多大的光明。「众宝间错，色中上者。」在这个光明之中，看见众宝的颜色，互相交错起来，是光色之中最上者。「此诸宝树，行行相当，叶叶相次。」这七重宝树，行行相当，就是一行一行都互相对准。叶叶相次，就是树上一个一个的叶，都很有次序，而不紊乱，这是形容那个树的身很庄严，长的叶也庄严。「於众叶间，生诸妙华。」在这种宝树的众叶之间，还要开华，开的都是不可思议的华，叫做妙华。佛经对妙字的解释，是不可思议为妙。因为华是妙华，华上长的果亦是不可思议的，都是些七宝果。这里须注意，它是华果同时的。其他的树上，开了华，华落了才结果，这个是就在华上结的果，是华果同时的。这华是表因位的。我们念佛生西方，这是观想念佛，你同时观想，同时就生到西方，这叫因果同时。在我们娑婆世界，都是用莲华作譬喻，莲华它就是华果同时的，莲华它有了华，里面就结了果。这个地方是七宝行树的华，并不是莲华，亦是华果同时，所以叫做妙华妙果。「一一树叶，纵广正等二十五由旬。」每一个树叶，叫做一一树叶，每一个树叶，有多麽大？纵广正等二十五由旬；纵是竖，广是横，正等即相等，那树叶纵广正等二十五由旬那麽大。那树叶为什麽那麽大？因为树太大了，有八千由旬高的树，所以树叶亦大。「其叶千色」那个树叶的本体是七宝，表面看它的颜色，有千种之多。「有百种画，如天璎珞。」树叶上有脉络，即长的纹，一道一道的纹，像画的画。它像个什麽？像个天人挂的璎珞那个样子。「有众妙华，作閰浮檀金色，如旋火轮，宛转叶间。」再说那个叶，那华作閰浮檀金色。閰浮檀金译作胜金，是一种最殊胜的黄金，那个华具这种金色叫做閰浮檀金色。可是它还有光明，看起来像一个火轮一样，像个火轮在那树叶之间旋转，故说如旋火轮，宛转叶间。「涌生诸果，如帝释瓶。」那里华果同时，所以就在华的上面，一下子涌生诸果来。帝释就是释提桓因，我们念弥陀经的人，都知道释提桓因是欲界第二重天忉利天的天主，他有个宝瓶，叫做德瓶，这个瓶子，你求什麽，它就出什麽来，因为瓶口是向上的，由瓶口上冒出东西来，所以叫做涌；帝释天的宝瓶如此，这里是指极乐世界的华，能涌生诸果，故言如帝释瓶。
　　有大光明，化成幢旛，无量宝盖。是宝盖中，映现三千大千世界，一切佛事；十方佛国，亦於中现。
　　「有大光明，化成幢旛，无量宝盖；」这些果上都放光，放出的光明再变化成幢旛宝盖，这都是庄严品，亦是供养品。我们佛教里常以这些东西作庄严。幢就是圆形的庄严，旛是扁形的庄严，宝盖就像一个伞样。「是宝盖中，映现三千大千世界，一切佛事。」在那个光明里面，现出来宝盖，宝盖里面再现出三千大千世界一切佛事－－一切佛事，就是讲经说法，或应赴斋僧，或者是诵经打坐，都叫佛事；不但是现一个三千大千世界的一切佛事，十方佛国，亦於中现，十方诸佛的国土，都给你现出来。
　　见此树已，亦当次第，一一观之，观见树、茎、枝、叶、华、果，皆令分明。
　　「见此树已」，修观想者，已见到了这个七宝行树八千由旬那麽高，这是总结之语，前面一桩一桩都讲过，到此把它总结起来，你先观想这个树，把树观见之後，亦当次第一一观之，照著前文说的，一样一样把它都观想成功。「观见树、茎、枝、叶、华、果，皆令分明。」先观想一个树的大相，再观想树的茎－－茎即树的根干部分；再观想树枝树叶和华果。如前面所讲的，华呀！果呀！如旋火轮，及放大光明等种种，都要把它观想成功，一一皆令分明。
　　是为树想，名第四观。
　　这是个树的观想，在十六妙观中，这是第四个观想。
　　丙五、水想观
　　次当想水，欲想水者，极乐国土，有八池水；一一池水，七宝所成；其宝柔软，从如意珠王生。分为十四支。
　　此观名八功德水观，亦叫莲池观。「次当想水」，想水者即观想水，此与前面第二观「次作水想」不同，那是观地之前，以观水作前方便，先观想水，次观水结成冰，再观冰变琉璃，琉璃变为地。而此观水就是水，并不是别的地方之水，而是莲华池里的水叫八功德水－－轻、清、冷、软、甘美、不臭、饮时调适、饮已无患。「欲想水者，极乐国土，有八池水。」欲观想水者，应知极乐国土共有八个莲华池。「一一池水，七宝所成。」那各个池里的八功德水，是从何处来的呢？是由七宝化成的。七宝何以能化成水呢？「其宝柔软，从如意珠王生。」因为极乐世界的这种七宝，是非常柔软的。此七宝水而且是从如意珠王生出来的，如意珠梵语为摩尼珠，最大最上的如意珠，叫如意珠王。此水生出来时「分为十四支」，为什麽此水不多不少，分为十四支？须知此类数目都是表法的，如本观八池水是表八正道，七宝所成是表七觉支；分为十四支，是表示有十四个佛国的众生，往生西方，详如无量寿经所说，除了我们娑婆世界外，还有十三个佛刹土的众生往生其国，所以它那莲池水分为十四支。实际十方世界的念佛众生都可往生西方，但是释迦佛陀说法之时，阿弥陀佛成佛以来才十劫，已经有十四个佛国众生往生其国，尔後可能有十五、十六，甚至无量佛国土众生往生之时，那水就分得更多支了，此水不可思议，不是呆板的。
　　一一支作七宝妙色。黄金为渠，渠下皆以杂色金刚，以为底沙。一一水中，有六十亿七宝莲华；一一莲华，团圆正等十二由旬。
　　「一一支作七宝妙色。」因为那水本是七宝所成，从如意珠王生出的，所以水亦作七宝妙色。「黄金为渠」此讲莲华池之边岸，我们此方作池皆以水泥或磁砖建筑，而西方极乐世界，都是七宝所成，所以说黄金为渠。渠就指莲华池之边岸。「渠下皆以杂色金刚，以为底沙。」此说莲华池下面的底沙，我们这世界都以石子泥沙以为底沙，极乐世界是以杂色金刚以为底沙。弥陀经说：「池底纯以金沙布地」，那是简单说。「一一水中，有六十亿七宝莲华。」彼土有八个莲华池，每一个莲华池，能容纳六十亿七宝莲华，可见其大的很。「一一莲华，团圆正等十二由旬。」弥陀经说：「其中莲华，大如车轮。」所谓车轮，不是我们普通所见的车轮，而是转轮圣王转轮宝的那种车轮。那有多麽大呢？有十二由旬大，为什麽那样大？因为往生西方极乐世界是莲华化生，莲华是往生者的母亲－－托生之所，生出的人很大，母亲当然要大，所以莲华很大。
　　其摩尼水，流注华间，寻树上下。其声微妙，演说苦、空、无常、无我诸波罗蜜；复有赞叹诸佛相好者。
　　「其摩尼水，流注华间。」摩尼是梵语，译成中文为宝珠，又译作如意珠。其摩尼水，即前面所说的如意珠王流出之水，此水不是在池中不动，还会上下流动，流到华上去，甚至流注到树上去。「寻树上下」寻字当顺著讲，树是指莲华池岸上的七宝行树，寻树上下是说八功德水是流到岸上，顺著树上下流注，这是不可思议的。水流起来，就有声音，声响就是说法的声音，「其声微妙」说法的声音很精微很玄妙，不可思议。「演说苦、空、无常、无我诸波罗蜜」。说的什麽法？说的三乘妙法，苦、空、无常、无我是小乘法，诸波罗蜜是大乘法，合之为三乘法。前面讲过，苦、空、无常等，小乘人修为小乘法，大乘人亦必须修，这叫三乘共学之法。诸波罗蜜是大乘不共之法，小乘人不会修的，只有菩萨才会修；波罗蜜是梵语，译成中文叫到彼岸，诸波罗蜜是说波罗蜜不止一种，有六波罗蜜，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等。波罗蜜义为到彼岸，就是由凡夫的此岸，到达涅盘的彼岸；亦就是转凡成圣，谓修此六度法门，能转凡成圣也，这是大乘菩萨修的，叫大乘不共法。佛法法相太多，愈学法相愈觉得多，道理又太深，愈学愈深，实际它都有个纲要，佛法的法相没有好多，亦没有什麽难，只要把苦、空、无常、无我，六波罗蜜等记熟就好了，三乘法门，统统有了。要学佛法，第一先知道苦，若不知道苦，就不配学佛法，学了佛法亦不会修行，为什麽？他把佛法当成世间上的学问，口里讲，不修行，故不能得法益。若能知苦，应断集－－集诸烦恼，此有三个根本烦恼，名贪、瞋、痴；此三根本烦恼中，贪是根本中之根本，贪不到便生瞋，不应贪而贪，不应瞋而瞋，则生痴。故贪烦恼为三根本烦恼之首；今知苦要断集，断集第一就要断除贪烦恼。贪烦恼如何断法？即修空观（第二观）；观空就能断除贪烦恼。观空如何观法？但观此身，有生必有灭，无论寿年长短，终有死亡之日，到死时「万般带不去，惟有业随身。」到死时才知道万般带不去已迟了，因为你已造了大堆业了！故须平日修空观。第三作无常观；须知一切法无常，我们的生命当然是无常，不能永久存在，纵然活到一百二十岁，终有一死。四十二章经说：「人命在呼吸间」，能作无常观，现在就是空，不必等到一百二十岁时，方是空是无常。第四无我观；这是小乘佛教根本观法，小乘圣人将无我观空了，便证得阿罗汉果。无我观如何观法？应观此身为地、水、火、风四大和合之假法，及受、想、行、识四个作用之心法，内外八法合成之假相，本无有我。如此观想成功，便证得我空。小乘人观想到此为止。大乘行人不但破我空，还要破法空，大乘的不共法，叫六波罗蜜，即是六度。六度中第一布施度，分财施、法施、无畏施。大乘法门怎麽叫做大？它以利益一切众生为功夫故名大。小乘家用功夫，有钱皆舍了，不生贪心，自己不生贪心，得了利益只能自利，不能利人。大乘菩萨会利用钱财，心想我怎麽有钱财呢？因前生行布施，故有此福报；有了福报，就去利益众生，用财去布施，普济众生，本是污染法的钱财，因此变成了利益众生的微妙法；光以财布施还不够，还要给他说佛法，令他知道今世穷，是前世未修布施，今世应行布施培福，此名法布施；众生遭了灾难，我们去协助他，叫无畏施。第二持戒度，分摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒等三聚。一摄律仪戒者，凡是不合戒律，不合威仪事，统统不犯不作，此包括大小乘戒，例如不杀生戒，小乘戒有，大乘戒亦有，而小乘的一切戒，皆摄在大乘菩萨戒的摄律仪戒中。二摄善法戒，无论大小善事，皆应当作，不作即犯戒；小乘戒重防非止恶，若不作恶则戒行清净，小乘戒到此为止，大乘戒不但持摄律仪戒，诸恶莫作，还须众善奉行，若善事不作，犯菩萨戒。三饶益有情戒，大小乘戒之不同，小乘戒只图了生脱死，出离三界，便到达目的，众生有苦他不管；大乘菩萨戒则不然，因菩萨行人发了菩提心，上求佛道下化众生，应多多利益众生，若不利益众生，犯菩萨戒。第三忍辱度，行菩萨道，是於众生界行，可是於度生过程中，若遇众生不受度化反加污辱，应予慈悲忍受，莫退道心，凡是逆境现前，必须忍，名忍辱波罗蜜。第四精进度，凡夫懈怠成性，出闻佛法，发勇猛心，要用功，要自利利他，但不到几天便懈怠了，一定要用精进度，不教他退堕。精进不但对自己用功，还要用以度人，例如度人遇到障碍，决不为此退心，应更另求别处度别的人，故精进是积极的利己利人。第五禅定度，禅定度散乱，这是用功修行的方法，我此散乱心如何令他定下来？可依照佛说修禅定的方法去修禅定，修成功，便成禅定波罗蜜。第六般若度，般若，中国话叫做智慧，这个智慧，不是世间法的聪明、学问，佛经上的般若，是人人本具的般若智慧，要把它启发出来，如何启发呢？持戒修定，定修成功，般若智慧自然启发出来了。佛教的书籍非常之多，大小乘法，经律论及祖师们的疏注文钞等，多得不得了，但它有个总纲，即苦、空、无常、无我、六波罗蜜，能把此总纲记到，统统有了，既能自利亦能利人，结果还能圆成佛道。本经说极乐世界的水发出此等音声，水何故说此法？须知此是对带业往生之凡夫说的，因带业往生的凡夫，我没有空，法亦没空，诸波罗蜜亦未曾修，故极乐世界以水音说此法，令其悟道。「复有赞叹诸佛相好者」，佛的相好是从修无量功德得来的，赞佛相好，是要令带业往生的凡夫，听了发起大心去修功德。
　　如意珠王，涌出金色微妙光明，其光化为百宝色鸟，和鸣哀雅，常赞念佛、念法、念僧。是为八功德水想，名第五观。
　　前面说如意珠王能生水，此说如意珠王又能出光明，其光化为百宝色鸟。阿弥陀经说：「是诸众鸟，皆是阿弥陀佛变化所作。」此经说是如意珠王涌出的光明所变化的，为什麽和阿弥陀经不同？须知如意珠王从那里来？如意珠王亦是阿弥陀佛变化出来的，所以此说和阿弥陀经说的是一样。「和鸣哀雅，常赞念佛、念法、念僧，」鸟声哀雅是世间相，但此处鸟音是常赞叹念佛、念法、念僧－－念者从今从心，你若心里常常念到佛、念到法、念到僧，牠便赞叹你，你若不知念三宝，牠就赞叹念三宝功德，使你念佛、念法、念僧。「是为八功德水想」拣别不是第二观的水观，「名第五观」在十六妙观中，这是第五个观想。
　　丙六、总观
　　众宝国土，一一界上，有五百亿宝楼，其楼阁中，有无量诸天，作天伎乐。又有乐器，悬处虚空，如天宝幢，不鼓自鸣。此众音中，皆说念佛、念法、念比丘僧。此想成已，名为麤见极乐世界，宝树、宝地、宝池。是为总观想，名第六观。
　　此观将前面所说的极乐世界宝地、宝树、宝池等，结成总观想，故名总观。「众宝国土，一一界上，有五百亿宝楼。」前第二观说彼国地「以七宝界」，此谓每一个宝界中，即每一区域内，都有五百亿宝楼。「其楼阁中，有无量诸天，作天伎乐。」伎乐即音乐，天伎乐就是天上的音乐。「又有乐器，悬处虚空，如天宝幢，不鼓自鸣。」此是总观，故将前面所说悬处虚空的乐器重观之；如天宝幢，是说如帝释天的宝幢，不要人工鼓动，它自己会鸣会响，发出叮叮当当的音声；此音声中，说的还是叫你念佛、念法、念僧。此一观想成功，比较前面观想水结冰，冰成琉璃，琉璃变为地，那叫粗见极乐国地，此是总观。虽然还叫粗见，还不精细，可是这第六观，已经把依报观成功了。前面韦提希夫人，求生无忧恼处。生忧恼是由环境恶劣，今此六种观想，观西方依报庄严，依报庄严环境好，即不生忧恼处也。前面韦提希夫人又请求不闻恶声，若是生到西方，怎闻恶声？极乐世界的水声、风声、鸟声、音乐声，统统为你说法，你自然要办道了，更无因缘令生烦恼。若是光看阿弥陀经，说到极乐世界种种庄严，若无信心，或信心浅的众生，会误认是佛说的理想世界，不是事实，因为我们此世界太苦了，佛陀慈悲，说个那样好的世界，我们尚未往生，究竟有没有此世界，还不知道，佛说的话虽然可信，他还不敢相信到此。十六观经谈一切唯心造，极乐世界是阿弥陀佛造的，我们自己亦能造，只要修观想，观想个极乐世界现前，这你能不相信吗？「一切法唯心造」，硬要观想个极乐世界现前，你就相信了，还没有修观想，要观想成功，亦非易事。即以今此精舍便是无忧恼处，此无忧恼处非虚空掉下来的，「一切唯心造」，此是曹居士夫妇发心建造变化出来的，这不是事实证明吗？那麽你们亦可以去造个讲堂，亦就是你造就个极乐世界。
　　若不学佛，前生修了福，虽然有了钱不会用，不知以福培福，而是以钱造罪。怎麽造罪业？以钱开酒家、开舞厅，这即是造恶世界。因酒家舞厅中常常发生杀、盗、淫、妄等事，为什麽？因为那是养贪瞋痴的地方，耳闻虽有乐声，却完全是苦声，引发贪瞋痴烦恼故也。结果恶业上加恶业，这就是有福报不会用，拿著福报去造恶业，又引众生造恶业，自己堕地狱，又牵著众生堕地狱。
　　若见此者，除无量亿劫极重恶业，命终之後，必生彼国。作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。
　　「若见此者，除无量亿劫极重恶业。」此说明总观观想成功的利益。极重恶业就是杀、盗、淫等业，无量亿劫所造之极重恶业，只把此依报观想成功，统统消除。前面地观说能消八十亿劫生死之罪，看起来很长，还有个数目，这里是无量亿劫的极重恶业，都给消除。「命终之後，必生彼国。」生到西方是一定的。「作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。」可是你的观想要一步一步的观，要照十六观经，名为正观；若观想中，忽然发生特别境界，与十六观经不合的，就把它舍掉，因为那是邪观。
　　丙七、华座观
　　佛告阿难，及韦提希：谛听！谛听！善思念之！吾当为汝，分别解说，除苦恼法。汝等忆持，广为大众，分别解说。
　　十六妙观中，从一至六观，是观依报；从第七观至十三观，这七个观，是观正报。此第七观是观正报的第一个观，观的是莲华座，莲华座是依报，为什麽把它分到正报里面来？因为这个莲华座，不是一般世间法的依报，西方极乐世界的依报，通於圣凡，通於圣就是佛菩萨，通於凡就是带业往生的凡夫，此莲华座是佛的最亲近之依报，属於佛独有的，不与凡夫相共，所以判为正报。
　　「佛告阿难，及韦提希：谛听！谛听！善思念之！」以下将开示观想正报之法，佛故再度告诉阿难及韦提希夫人：你们要谛听谛听！详详细细的听！实实在在的听！听了之後，还要善思善念。佛此语虽是对当机者说，以现在来讲，就是告诉诸位听众，你要留心听到，听了还要善思善念。「�