黄念祖
总目录：
第一讲
第二讲
第三讲
第四讲
第五讲
第六讲
第七讲
第八讲
第九讲
第十讲
第十一讲
第十二讲
第十三讲
第十四讲
第十五讲
《佛說大乘無量壽莊清淨平等覺經》（ 第一講 ）
首先略述因緣。此經自光復以來，李炳南老居士於民國三十九年，第一次在台中宣講，直到李老居士在七十六年往生後，我們才繼續提倡此會集本。近二、三年來，一方面是諸佛如來加持，同時也是十方眾生機緣成熟，所以大經能在本省遍受歡迎。讀頌、受持者，日日遽增，非常之好。曾有人說：將來世間會有大災難，而地球上有三個福地可免遭難。這三個福地就是台灣、新加坡、瑞士。我雖沒有去過瑞士，但去過其他很多地方，觀看之下，此話有點道理。經是一切諸佛如來所共宣講，也是十方三世一切諸佛所護念，有這麼多諸佛菩薩護念，此地當然不會遭難。我們深信此點，今天全世界許多人讀頌、受持此經，最多的是台灣，其次是新加坡，感應道交不可思議！
四年前圖書館發起流通此經，並同時宣講。今年年初，第一次宣講圓滿 ，總共講了九十次。今天是第二次宣講。雖然是同一部經，然而，講者、聽者境界都不相同。過去許多祖師大德，一生專依一部經典，專弘一部經典，一生講三、四百遍。由此可知，一部經講不倦、聽不厭哪！這才能有成就。清涼大師一生專講︽華嚴︾，講了五十遍，如果一天講八小時，全年不休息，大概可以講一遍。一年講一遍，五十遍就得五十年。清涼大師長壽，世壽一百餘歲。︽彌陀經︾較短，古德有一生講三百多遍者，此皆吾人的榜樣與典範。要想此生當有成，就必須效法古人。經典絕對不在乎多啊！一經通，一切經通！一部經怎樣能通呢﹖就要不斷地薰修，久修有功。修多部經達不到這個效果。
接著講玄義。玄義是一經的精華，依照︽佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講述筆記︾此筆記是以黃念祖老居士註解及李炳南老居士提要編成。首首先說明本經精義：確認淨宗法門為一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫出三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門也。此段為古今中外的祖師大德所公認，而非習淨宗者自誇自讚之詞，要真正相信，並且要有確實而肯定的認識。﹁確認﹂就是肯定的認識淨宗法門，而淨宗法門的代表，就是︽無量壽經︾。
什麼叫一乘了義﹖佛說法，有兩個原則，不能違背。第一個原則就是真理。真理是什麼﹖真理在那裡﹖搞清楚，不可以含糊籠統不著邊際，那就只是空談而已。真理就是真心，心即理啊！佛在大經上告示我們：一切法為心所現，為識所變。識也是心，所以，盡虛空遍法界，理就是真心，就是本性。也就是現代哲學所講的宇宙萬有的本體。落實來說，就是清淨心。也就是 本經經題中﹁無量壽﹂三個字。無量壽是理，是真心本體。這個理是決定的，不能違背。違背了真理，就是魔說，而不是佛說。魔是迷惑顛倒、胡說八道，不是真實說。這是說法的第一個原則：不違背真理。
第二個原則是適合眾生的根器。根器就是人的程度。講得太深聽不懂。講得太淺聽得沒味道。所以說法一定要適合大家的程度。這是佛說法的兩個原則：要契理，又要契機。
因此佛說法，有很多層次，這是因為眾生程度不相同所致。世辦教育，有幼稚園、小學、中學、大學，按照學生程度來教學。佛法是教育，也不離此原則，因此就有五乘、三乘之說。五乘佛法就是人、天、聲聞、緣覺、菩薩等五乘。三乘佛法就是除去人、天兩乘，因為人、天沒有離開六道，不能算果位。最低限度是阿羅漢，阿羅漢出了三界，永脫輪迴。阿羅漢、辟支佛、菩薩稱為三乘。或者說二乘，就是大乘、小乘。小乘就是把聲聞、緣覺合稱小乘，菩薩為大乘。佛晚年講︽法華經︾，道出教化眾生的本意，佛說：﹁唯有一乘法，無二又無三，除佛方便說﹂。原來，真正的佛法是一乘法。說二乘、說三乘、說五乘，是方便說。一乘法就是成佛的法門。五乘佛法中 人乘，就是來生還得人身。天乘，就是來生昇天。聲聞乘，就來生證阿羅漢果。緣覺乘，證辟支佛果。菩薩乘，證菩薩果。五乘佛法沒有講到成佛。而﹁一乘﹂是成佛的法門。成佛的法門，本經不是人天乘，也不是聲聞、緣覺，也不是菩薩。而是成佛的法門。要認清楚此點，這很了不起，也因此相信此法門的人很少，不是此生要成佛的人，不會相信這個法門。同修們很不容易呀！都有要成佛的樣子。否則怎麼肯來聽此法門﹖肯聽、肯學，換句話說，你這一生成佛的機緣成熟了。
此經是一乘法，不是二乘、三乘。不但是一乘，而且是一乘中的了義法。了義是究竟圓滿。無一絲毫欠缺。整個佛經裡，總共有三部經是一乘法。其他經典都屬大乘、小乘、聲聞、緣覺。這三部經是︽華嚴經︾、︽法華經︾和本經。古大德說：一切經作個比較，︽華嚴︾第一。︽華嚴經︾跟︽無量壽經︾再做個比較，︽無量壽經︾第一，本經是了義當中的了義，大乘當中的大乘，一乘當中的一乘。要認清楚。認清之後，方才曉得受持此經之功德非任何一部經典可以比較的。能受持此經實在不容易啊！古人稱：人身難得，佛法難聞。我們得人身，又聞佛法，尤其能夠聞到佛法裡的第一經多麼不容易，此善根福德因緣無與倫比。
﹁萬善同歸﹂，世出世間所有一切善法歸到何處﹖全歸到﹁無量壽﹂裡頭，因為無量壽是我們的本性，是一切法的本體，所以一切善法全歸到念佛法門，歸到︽無量壽經︾，歸到阿彌陀佛一句名號之中啊！古德讚為萬德洪名，所言真實不虛，許多人認為持咒、拜懺很靈，其實持咒、拜懺是初級佛法，唸阿彌陀佛是最高級的佛法，不能相比啊！所以古人常說：念經不如念咒，念咒不如念佛，念佛第一。至於經，念一切經，不如念︽華嚴經︾，念︽華嚴經︾不如念︽無量壽經︾，︽無量壽經︾是第一經。這才是十方如來自行化他的根本法門。一般人只曉得︽華嚴經︾是根本法門，而不知此經是︽華嚴經︾的精華、︽華嚴經︾的濃縮，此經展開就是︽大方廣佛華嚴經︾，︽大方廣佛華嚴經︾一濃縮，就是︽無量壽經︾。所以︽無量壽經︾就是完整的︽華嚴經︾，也就是完整的︽大藏經︾，念這部經整個︽大藏經︾都念過了。這個祕密很少人知道，一部︽大藏經︾兩個鐘點就念完了。這是大福報啊！
﹁三根普被；凡聖齊收﹂此點非常難得，何以︽無量壽經︾是三部經裡了義中之了義﹖就是這四句｜﹁三根普被，凡聖齊收，橫出三界，逕登四土﹂︽華嚴︾不是三根普被，也不是凡聖齊收啊！︽華嚴經︾宣說的對象，是四十一位法身大士，未證得法身者，都在門外。︽華嚴經︾只度圓教初住以上的菩薩，而聱聞、緣覺、人天無份。所以︽華嚴經︾雖是一乘了義，但不能普度中、下根性的眾生啊！此法門是三根普被，上根、中根、下根統統有份，蓮池大師所說：什麼人沒份﹖不信者無份。只要你相信，肯發願，肯依照這個方法修行，就都有份。淨土宗修行成就的條件有三：信、願、行，就只這三個條件，而不分男女老少，不分賢愚貴賤。此為︽華嚴︾、︽法華︾之所不能及，因此本經在︽華嚴︾、︽法華︾之上。
﹁三根普被，凡聖齊收﹂兩句是從因上說，從果上講，其優異之處就橫出三界，逕登四土，此果報亦不可思議，即使是︽華嚴︾、︽法華︾也不能橫出三界。還是要修定，一層一層往上提昇，四禪八定，到第九定才超越三界。它是次第往上修，不能橫出啊！此法門，不需要修定，就能成功。修定實在不容易！很難哪！不需要修定，叫做帶業往生。不需要消業，帶業就可以成功了。消業太難了，業消不掉，見思煩惱消不掉，塵沙煩惱不掉，無明也破不了，就沒份了。必須破一品無明，證一分法身，才能入得了︽華嚴︾、︽法華︾的境界，我們做不到。而此法門不用消業，也不用破煩惱，這樣就能安心啊！只要信、願、行就能往生。不但煩惱不消沒問題，即使造作極重的罪業也沒問題，前面講過：凡聖齊收。﹁凡﹂是六凡，包括地獄眾生。即使落在阿鼻地獄，遇此法門，肯相信肯發願求生西方極樂世界，肯念阿彌陀佛，也能往生。試想，我們固然業障很重，還沒有造地獄罪業，連極重的地獄罪業都可以成就，我們就沒有問題了。可以放心修學，此生一定能夠成就。
出切記橫出三界只此一門。釋迦牟尼佛講經四十九年，說出無量法門，只此一門橫出三界。其他法門，都是豎出。豎出難，橫出容易。
最不可思議、最殊勝的就是逕登四土，諸佛如來有四種淨土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，四種淨土同時往生，千經萬論之中，未曾得聞。十方一切諸佛剎土中，亦未曾有，唯獨西方極樂世界奇特，阿彌陀佛四土，但四土在一起，故一生一切生。
﹁極圓極頓，不可思議之微妙法門﹂，這一句是總讚，讚至極處。圓是圓滿，此法門是圓教中極圓之教，超越了︽華嚴︾、︽法華︾。極頓，禪最頓，頓是成就快速！此法門比禪還要快。密裡面講即身成佛，它比密也要快。禪與密都不能與之相比。所以說是極圓、極頓，不可思議之微妙法門。
要真正認清楚！認清之後，才知道自已很幸運，中了大獎，非常高興啊！若是中獎得了幾億萬的財產，也沒有用處，死了一文錢也帶不去。得到此法門，方才是真正之寶啊！絕不是世間財富所能相比。真正了生死，出三界，從今天起永脫輪迴，成佛去了啊！世出世間那一椿事情，能跟此事相比呢﹖所以一定要認識清楚。
認
清之後，要努力修學，不要空過了此生。同時還要將此法門告訴親戚、朋友、鄰里、鄉黨。自遇此殊勝法門，要告訴他們，否則，將來多生多劫，他們在地獄輪迴受苦出離之後，再碰到你，會說：你不好，當時知道此法門，何不相告﹖害我輪轉，枉受痛苦。如果我們現在告訴他，而他不相信，將來他再遇到你，他不會怪你。只要我們告訴他，就盡到了責任。他信不信﹖修不修﹖是他自己的事情。﹁本經持名念佛法門，圓滿直接，方便究竟﹂，前面說過，﹁極圓極頓﹂，圓到什麼程度﹖頓到什麼程度﹖此處言明。本經與小本︽阿彌陀經︾是同一部經，無論理論、境界、方法都相同，只是此經說得詳細，稱為大本，︽阿彌陀經︾講的簡單，稱為小本。兩經只有文字簡繁不同，意理、方法、境界完全相同。都是主張持名念佛。念佛方法很多，唯有持名最為方便，不受任何限制，一切時、一切處、一切境界裡面都可以念阿彌陀佛。出聲念可以，不出聲心裡默念也可以，故此法門圓滿直接，究竟方便。要知道佛是什麼﹖佛是﹁覺﹂的意思，學佛就是學覺，覺而不迷；學佛就是學正，正知正見；學佛是學淨，心地清淨，一塵不染。所以佛就是覺、正、淨，此三字是一而三，三而一。三者得其一，就同時亦得其二。三者實是一體，如一體之三面，得其一，三者皆得。此一體三面，要從那一面下手，最為方便、最圓滿直接﹖從淨下手。禪宗是從覺入門，教下是從正入門，淨土宗念佛法門，是從淨入門。
淨
土宗就是學清淨心。要不要博學多聞﹖博學多聞不容易得清淨心。因為經典看多了，會起懷疑。佛一會兒講空，一會兒又說不空，一切都有，互相矛盾。為什麼釋迦牟尼佛說法，顛三倒四﹖實因不知道釋迦牟尼佛是應機說法。就實而論，佛一生未說一法。︽金剛經︾云：若人說佛說法，是謗佛。佛沒有說法，佛一生無非是幫助人們破除執著而已。你執著空，佛就說有，破你執著空。你執著有，佛就說空，破你執著有。我們如果執著有，則凡是講有的經典都不能接受，因為這些經典不是對我說的，我執著有，應該講空，破我執著有、反之，亦然。才能對症下藥，藥到病除。博學多聞，全盤接受，就好比害病了，把藥庫裡的藥，統統拿來吃，準會喪命。這不是大夫或藥店的過錯，是自己糊塗。佛法亦復如是，知此道理，即知不能隨便看經典。若不對症會出毛病。今天，許多學佛人，變成精神不正常，不是經典的過失，也不是佛菩薩的過失。而是自己糊里糊塗亂學一通，非常可怕。
佛在經典上亦如此教訓我們。在︽阿難問事佛吉凶經︾︵這是真正是入門的第一部經典︶裡，佛第一句話教我們：要依靠明師，﹁明﹂不是名氣很大，而是心地光明，要找一個真正有修、有學、有正見的老師，給你指路，就不會錯。找到老師，要真聽話，如懷疑老師、懷疑老師教的方法，就不能學所謂師，就是傳授經驗，老師走過的冤枉路，吃了好多虧、上了好多當，告訴學生，不要再吃虧上當。後人記取前人的教訓，不走前人的過失，就比前人高明，這是師生之道。因此學生一定要超過老師，青出於藍而勝於藍。現在人無福，不懂事師之道。不走老師走過的冤枉路，就是事師之道。照著老師走過的冤枉路走，是迷惑顛倒、真正愚笨啊！譬如學造飛機，試問，要學現代最新式的飛機呢﹖還是從人類造的第一部飛機學起﹖聰明人就學最新式的再研究改進，馬上能超越，此為事師之道。很多人想跟我學，我學佛三十八年，在這條路上摸索，好辛苦！能聽話，我教給你我找到的這條路，你就省了三十八年。
明白此理，就能知道：本師釋迦牟尼經過無量阿僧期劫才成佛，路走的太辛苦、太冤枉了，吃了多少苦頭，最後找到一條成佛的路，把這一條路指給我們。若我們不相信，還要走釋迦牟尼佛的老路子，還要搞到無量阿僧期劫，甚至無量劫還搞不出來，還摸不對路。這多愚笨、多可憐！什麼是一切諸佛成佛之道﹖就是這一句﹁阿彌陀佛﹂。這一句阿彌陀佛，也就是釋迦牟尼佛修學無量劫之後，找到的成佛之路啊！我們能夠接受，就是師道！本師經過無量劫發現的，我們馬上接受，立刻就成功，就跟本師的地位平等，他成佛，我們也成佛。難啊！真正不容易啊！所以要信。
原理何在﹖原理就是用念佛方法修清淨心。無量無邊的經典，全是佛清淨心自然流露出來的。我們心清淨了，跟佛心一樣，佛所流出的一切經典，就是我自性裡面流出來的。怎麼會不明瞭﹖所以古人云：一經通，一切經通。就是這個道理。一經通就是要死心塌地學一部經，此經是第一經！︽阿彌陀經︾跟此經是同一部經，當然也是第一經。
希望真正能禮會此點，就住真實慧，就得真實之利，這是﹁圓滿、直接、方便、究竟﹂的真實義，含義深廣。
﹁一超直入，最極圓頓﹂﹁一超﹂，不但是超，還直入，不拐彎。︽華嚴︾、︽法華︾，都拐彎，唯獨此法門，直接進入，所以這是一切諸佛成佛的法門。
﹁以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我眾生之因心，以果為因，因果同時；從果起修，即修即果，心作心是，不可思議﹂。此法門之所以殊勝，就在完全以阿彌陀佛一乘願海，作我眾生之因心。一乘是佛乘，是成佛。遇到最好的老師，他把他最後得到究竟圓滿的成果，貢獻給大眾。換句話說，我們不要麻煩了，不要修因證果，修因證果之路很長啊！直接就從果上去修，果是什麼﹖就是阿彌陀佛這四個字，就是﹁南無阿彌陀佛﹂名。
應知此句﹁南無阿彌陀佛﹂解釋清楚，就是這一部︽無量壽經︾。換言之，︽無量壽經︾就是六字洪名的注解。︽大方廣佛華嚴經︾解釋清楚，就是整部︽大藏經︾。換言之︽大藏經︾就是︽華嚴經︾的注解。清楚這些關係，就知道原來這一句阿彌陀佛就是整部︽大藏經︾啊！就是佛一切的教法。而且不單是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛所說的無量無邊法門，這一句阿彌陀佛全包括了，一法也不漏。何故﹖因為它是果法，不是因法。故云：六字洪名是究竟果覺。
此果不是方便果，阿羅漢、辟支佛、菩薩都是方便果，乃至於藏、通、別佛都是方便果。此為究竟果，是圓教佛果。圓教佛果就是一句阿彌陀佛。將之做我眾生之因心，所以我們修的因就是果，果就是因。以果為因，因果同時，從果起修，即修即果，這就是念佛，念這部︽無量壽經︾。
我勸大家念︽無量壽經︾，每天念得越多越好，何故﹖這是果覺嘛！若說直接念阿彌陀佛不好嗎﹖何必念︽阿彌陀經︾、︽念無量壽經︾。直接念阿彌陀佛可以自利，自己決定往生，但勸不了別人。︽無量壽經︾意思圓滿，念此經大家才真正認識一句阿彌陀佛的無量功德。不念︽無量壽經︾就不認識這一句南無阿彌陀佛，不知其義，亦不知其利。所以必須用念經的方式，自利利他，自度度他。大家能夠這樣念，帶動全省，全省這麼多人在念，此地不會遭難！此地人有福啊！因為念此經，念這一句佛號，十方諸佛護念，一切菩薩、龍天善神都護佑，功德不可思議！
心作心是，心就是真理啊！盡虛空、遍法界，十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變！︽觀經︾云：是心是佛，是心作佛。我們的心就是佛，學佛學什麼﹖學佛就是修心，修真心，真心就是佛。真心沒有妄念，妄念是迷，妄念就是凡夫。沒有妄念，就成佛；沒有妄念，就是覺、就是正、就是淨。我們念︽無量壽經︾，念這一句阿彌陀佛，就是﹁是心作佛﹂而且是究竟圓滿佛，不可思議！
若認為一部經還不夠，還要念其他經典，其實，第一等人只念一部經，是上上根人，一切諸佛都禮敬。第二等人念兩、三部經，第三等人，念五、六部經。念得越多，等級就越往下降，我從前勸大家修淨土，若是第一等人，一生就只受持一部經，︽無量壽經︾或︽阿彌陀經︾。若是第二等，就勸你受持淨土五經。第三等人呢﹖再加上十要、印光大師文鈔。如果還覺得不夠，那我就不說了。不要以為我過去念那麼多，其實，走了冤枉路，沒找到路嘛！過去三十八年沒找到路，現在才找到路，找到了，我不糊塗了我不會再幹了。你們要走我的老路，再過三十八年未必找到得到路，因為一生迷惑顛倒的太多太多了。一切諸佛把成佛的路子找到了今天告訴我們，我們要是立刻接受了，諸佛菩薩都佩啊！善根福德因緣太好，他們搞到無量劫，你不費功夫啊！馬上就得來，成就、成果立刻就跟他們相等，佛菩薩都佩服啊！的確是不可思議。
藕益大師也是過來人，走了很多冤枉路，最後才找到的，藕益大師的全集分量很多，要不要全看呢﹖不需要看，就看其中的︽彌陀經要解︾就夠了這是他著作的精華。蓮池大師也有全集，只要看他的疏鈔就行了，他一生修行的心得就在這一部書上，通達了這一部書，蓮池大師所有的修行心得，全得到了。通達了藕益大師的要解，就通達了蕅益大師的全集。學東西要抓綱領！一通，一切都通，這個要緊啊！
要解說：﹁一聲阿彌陀佛即是釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法，今以此果覺，全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也！﹂這一段話，是藕益大師一生修學的心得。我們要能夠相信接受，就省了幾十年冤枉路啊！藕益大師發現，這一句阿彌陀佛是釋迦牟尼佛成佛的密訣！釋迦牟尼佛怎麼成佛的﹖念佛成佛的。
五濁惡世，現在社會濁惡到了極處啊！濁是污染，環境污染，現在全世界每個國家都搞環保，這是個新名詞，以前環境沒有污染，用不著保護，現在環境嚴重污染，大家才警覺，要來保護，其實發現要環保，是標！不是根本！是表面，根本的污染是一切眾生心地的污染，這很嚴重，現在社會人心，被財、色、名、食、睡所污染。污染的程度，比環境污染高許多倍，大家警覺到環境污染，要環保，人心的污染怎麼辦﹖佛法就是一切有情眾生心地污染的環保。我們宣揚佛法就是在作環保！
心地嚴重污染，要除去污染，要成佛，成佛的方法，就是一句阿彌陀佛，就是一部︽無量壽經︾這是真話，其餘一切經都沒有這個力量，現在人心污染太嚴重了，如果污染較輕，其他的法門、其他的經典，會有一點效果；像現在人心這樣嚴重污染，一切法門、一切經典都不起作用，唯獨此法門，能夠對治。如果釋迦牟尼佛出現在今日，我相信他所有的經都不講，只講這個法門，因為講別的經沒用處了，諸位要深深體會此點！其他經典是對從前人說的，對污染輕的人說的。我們今天在嚴重污染之下，還去學那些法門，浪費精神啊！浪費時間啊！所以希望大家痛定思痛，真正認清環境，才能在佛法裡面，得到真實利益。
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益大師這段文字說明佛是怎麼成佛的，貢獻出成佛的法門，我們依照此法門來修學，立刻成佛。所以他就說：﹁今以此果覺全體授與濁惡眾生﹂，傳授給我們，我們是濁惡之極的眾生。此法門是佛的境界，唯佛與佛才能徹底明了。九法界眾生包括等覺菩薩，都不能徹底明了。等覺菩薩要是沒有佛加持，也不清楚。我們今天能說，諸位能聽，都是三寶神力的加持。
彌陀要解云：﹁一聲阿彌陀佛，即是釋迦本師於五濁惡世得阿耨多羅三藐三菩提法，今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也。﹂這一段開示，明白的告訴我們：釋迦牟尼佛是用什麼方法修成佛道﹖他是念佛修成的，正符合︽觀經︾所講：﹁深信因果﹂，念佛是因，成佛是果。無不是以念佛法門修成佛道。所以，千萬不要看輕此法門，它是如來果地上的境界，佛果上的境界，換言之，只有佛才能夠究竟明瞭，絕對不是九法界眾生所能明了。九法界包括等覺菩薩，等覺菩薩以自己的能力，要能夠信，要能夠理解，都做不到。非得過去今生無量劫來，累積無量的善根福德，才能夠蒙佛力加持，才能信，才能解。
蕅
益大師曰：﹁舉此體做彌陀身土，亦即舉此體做彌陀名號，是故彌陀名號即眾生本覺理性﹂，可見此經正是如來稱性極談。體｜就是阿彌陀佛之體，是法界。阿彌陀佛譯為無量覺。︵阿譯為是無，彌陀譯為量，佛譯為覺︶。無量就是盡虛空遍法界，過去、現在、未來。即今日所言之空間與時間。時空裡，一切萬物，無量無邊，用一個名號作代表｜無量覺，無一不正確圓滿的理解，覺而不迷！這就是阿彌陀佛名號的含義。此名號就是宇宙萬物本體的名字。用這個名號來稱法藏比丘，法藏比丘在西方極樂世界成佛了，他就用了這個名號稱西方極樂世界｜彌陀淨土。所以彌陀身土都是用阿彌陀佛總持。
底下就說的很斟酌了，意借舉此體作彌陀名號，可見得名實相符，名是實之名，實是名之實。說穿了，就是我們自家的真如本性，所以古德常講，自性彌陀，唯心淨土。阿彌陀佛與西方淨土在那裡﹖就在我們心性之中，是我們自心變現之物，既是自性所變現，現在要想求生，那有不生的道理呢﹖俗語云：世間法，求人最難！求生西方極樂世界，不是求人，是求自己！原來彌陀是自性彌陀，淨土是唯心淨土，可見得阿彌陀佛證得西方淨土都是從自性當中求得。這裡說出了原理。
可見此經正是如來稱性極談，此一句話說的好！非常重要，試想大乘法裡公認︽華嚴︾、︽法華︾是一乘圓教圓滿法門，但︽無量壽經︾卻是如來稱性極談。︽華嚴︾、︽法華︾和︽無量壽經︾相比﹖這兩部大經，沒有︽無量壽經︾講的圓滿。因為︽無量壽經︾三根普被，利鈍全收，而︽華嚴︾︽法華︾只度四十一位法身大士，也就是說圓教初住以前，別教地前的菩薩都沒有份。這一比較，就知道︽無量壽經︾比︽華嚴︾、︽法華︾還要圓滿，所以說是如來稱性極談，是登峰造極之論。
︽觀經︾云：是心是佛，是心作佛。這是︽觀無量壽經︾所示淨宗的原理。淨土宗修學的基礎理論就是這兩句話。什麼是佛﹖心就是佛！所以禪家常講明心見性，見性就成佛了。心跟性是一個意思，性講本性，從體上講。心從作用上講。有體當然就有作用，體是不生不滅、不來不去、不垢不淨。可是我們現在迷失了本體，迷失了自性，雖然迷，它還是起作用。起作用就叫它作心，上面又加了一個字｜﹁妄﹂字，妄心就是本性所起作用的名稱，也叫無明，明是明瞭，無明是不明瞭。其實本來是明瞭的，現在不明瞭了，所以佛教我們要修行用功，把不明的心使它恢復光明，心只要不迷了，恢復光明了，心就是淨。
用比喻來說，本性比喻作水，不明的心比喻作波浪，水起了波浪，水能照的作用就失掉了，就不明了。要怎麼修呢﹖把水靜下來，讓它恢復平靜，水平靜的時候，就像一面鏡子，外面山河大地照得清清楚楚。我們的心為什麼失掉了本能﹖就是因為心動了，起心動念了。就如波浪。佛講宇宙中有九法界，九法界差別何在﹖就是妄心。動的幅度大小不一，九法界裡地位越高的，動的幅度越小。像菩薩，菩薩心還是動的，但是動的幅度很小，像很微小的波浪一樣，外面照的還是滿平靜的，越往下的，心的妄動越嚴重。三惡道的妄心是大風大浪，所以什麼也得不到，迷惑顛倒了。
由此可知，佛法修學的樞紐何在﹖就在﹁定﹂。八萬四千法門，法就是方法，門就是門道、門徑。方法門徑儘管不同，修學目的相同，全都是修定。淨土宗要一心不亂，一心不亂就是定！念佛人修什麼﹖就是修一心不亂！不是修別的，絕對不是修見神、見鬼、見菩薩、也見阿彌陀佛，又見什麼蓮花啦！那都錯了！可見得你的心還在動嘛！我們所修的是一心不亂，換言之，就是修清淨心。心淨則土淨！清淨心就是真心，心不動了。這是癥結，心清淨就叫作佛，是覺的意思，一切通達明瞭，就叫作佛。︽華嚴︾經云：靜觀法界性，一切為心造﹂，法界就是十法界依正莊嚴，全是你自性變現出來的。既是自性所變現，那有不知道的道理﹖自己造的當然知道。這就叫明心，明心就是見性，因為心就是性。
其實佛法所論與儒家所示相同，﹁大學之道在明明德﹂。德就是本性，就是真理，就是自性。自性本來是光明的，明明德，表示明德現在不明了，要修明它，讓它恢復光明！這句話跟明心見性，見性成佛同一個意思。中國的孔老夫子古聖先賢與釋迦牟尼佛未曾謀面，但他們的見解相同。佛經說的詳細，儒家經典，說的簡單扼要。真正通達明白了，實在講一部︽四書︾不亞於︽大方廣佛華嚴經︾︽四書︾是中國國粹的精華，你要懂︽四書︾的真實義，一定要去讀︽大方廣佛華嚴經︾，︽華嚴經︾就是一部︽四書︾的註解。︽四書︾中有理論，也有方法。︽中庸︾是理論，︽大學︾是方法，︽︽論語︾和︽孟子︾就類似︽華嚴經︾中善財童子的五十三參。孔子和孟子現身說法，做個樣子給我們看，就像︽華嚴經︾善財童子做給我們看一樣嘛！從這個角度去看︽四書︾，︽四書︾就非常有味道，趣味無窮呀！
佛法實在不可思議，讓我們曉得心就是佛，佛就是心，是心是佛，每一個人都有真心，所以佛說一切眾生本來成佛，本來成佛的。雖然講妄心，妄心從那裡來的﹖妄心就是依真心而起的，沒有真那來的妄，好比人身是真的，影子是妄的。影子是依人身而有的，離開人身那來的影子呢﹖離了真，就沒有妄念，妄依真起，確切明白，就不迷了，不迷，就明心見性，就成佛了。這是從理上說的，人人本具無有差別！九界眾生跟佛沒有差別。
﹁是心作佛﹂講修德，﹁是心是佛﹂是性德，要緊的是修德｜是心作佛。我們要想成佛，就這一念哪！是心作佛。人心裡有求，求人間富貴，求家人平安，或者求來生昇天，沒有求作佛。嚮往昇天，其實天界不究竟，不圓滿，天上福報比人間大一點，壽命長一點，欲界天還是有生、老、病、死，縱然到無色界天，沒有老病之苦，死了之後還要輪迴，所以不究竟，不圓滿。認清這些現象，為什不發心去作佛呢﹖認為作佛太難了、太高了，怕作不成啊！想自己一生業障深重，罪業無邊怎麼能作得了佛呢﹖其實這些想法、看法都錯了，你只見其因，未見整體，若見整體就不會懷疑了。
上了年紀的人，身體不好常常多病，他為什麼多病，又治不好，因為一天到晚在想病，這就糟了，他是心作病嘛！自己作病，病怎麼能好呢﹖心裡不健康嘛！心只要念念想佛，不要想病，病就沒有了。真的有病，病也沒有了，為什麼﹖你不想它，它就沒有了。我們身體是一部機器，有無數細胞，細胞就是零件，細胞組合成身體。什麼力量在控制它﹖組合它﹖就是念頭。常常想病，它就組合成病，就受病苦。念念想作佛就改變體質，不病了。改變體質不是吃藥，吃藥改變不了啊！而是改變觀念、改變念頭。為什麼天天去想病呢﹖愚痴啊！我們是心要作佛，要想佛，常常想佛，念念想佛。
﹁吾人能念之心，即是如來果覺﹂，如來不是別的佛，就是自己，經上所稱如來，皆指自性，如來果覺就是自性覺。我們能念之心，心心想見佛，心心想成佛，就是自性覺，就是本來成佛。﹁此心持名，即是是心作佛﹂，念佛法門不可思議，無比殊勝，教你什麼﹖教你念阿彌陀佛，想阿彌陀佛就是﹁是心作佛﹂。在修行法門中，真正第一。念阿彌陀佛成佛，是成別的佛﹖還是成阿彌陀佛﹖經上說：阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王啊！課誦本常常念：法界藏身阿彌陀佛，十方世界中，阿彌陀佛第一。我們現在成佛，是成第一的阿彌陀佛。
本來是佛，現又作佛，你的自性覺，本來是佛，現在念佛，想阿彌陀佛，就是現在又在作佛。平常見面時會問：﹁你今天作什麼﹖﹂有沒有人回答：﹁我今天在作佛。﹂這很重要啊！你今天作佛，天天作佛，怎麼不成佛呢﹖當然成佛。千萬不要用寶貴的光陰，去打妄想，打妄想是造六道輪迴，造業啊！就是是心作業啊！作無邊的罪業。同樣是這個心，與其造無邊罪業，不如念念作佛！佛就傳授給我們這個祕密的法門，若是密宗，淨土一句阿彌陀佛，就是無上的密咒啊！念這個咒，就成佛了。念這一句南無阿彌陀佛，當下就是佛。
要念得相應，怎麼相應呢﹖心、願、行止與佛相似，就相應了；心是佛心，願是佛願，行是佛行，這叫相應。若不相應，口念阿彌陀佛，而心、願、行跟阿彌陀佛都不一樣，就不相應。雖念，不能成佛。古德說：﹁一念相應一念佛，念念相應念念佛﹂，要念得相應，一定要知道阿彌陀佛的本願、本心和本行。何處可知阿彌陀佛的心願行﹖全在這部︽無量壽經︾之中，若能念熟這部無量壽經，並且理解了，你的心、願、行就與阿彌陀佛相應。到那個時候，念這一句佛號，就跟普通人念得不一樣了，就能念念相應。所以經不可不讀，不讀不相應啊！
同修會問，︽往生傳︾裡許多老公公、老太太，一生念這一句阿彌陀佛，往生的時候，瑞相很好。他沒念過︽無量壽經︾，怎麼能往生﹖怎麼能成佛﹖老實說，那些老公公、老太太，是上上根人，我們比不上！他們心地清淨，不打妄想！一天到晚就一句阿彌陀佛，淨念相繼，我們做不到，比不上他們。如果你這一句阿彌陀念到底，什麼妄念都沒有，可以不必念經，如果一面念佛，還一面打妄想，那就非念經不可。這一點不能不知道。
夏蓮居老居士，是菩薩再來，應現在這個時代，重新整理︽無量壽經︾，成為新的本子，普渡末法眾生，這不是普通人能夠做到的。我們善根福德因緣深厚，這個本子流通還不到五十年，我們就人手一冊，能夠依照這個本子來修行，是很大的善根福德因緣。因為這個法門﹁直接了當，方便究竟﹂。比︽華嚴︾、︽法華︾還要直接，︽華嚴︾還得經過華藏世界，拐了個彎，再到西方極樂世界去。︽華嚴︾最後普賢菩薩十大願望導歸極樂，還拐了彎去。修學此法門，不必經過那條路，直接就去了，直接了當啊！方便究竟，此法門非常方便，一句阿彌陀佛隨時隨處可以念，不受任何限制，沒有任何障礙！人人能修，人人能學，人人能成就，這是方便究竟。﹁奇特殊勝，不可思議﹂，此法門是八萬四千法門中最特別最殊勝的，任何法門都不能跟跟它相比。
淨
土諸經中，唯此經備攝圓妙，以發菩提心，一向專念為宗。以彌陀十念必生之大願為本，深明三輩往生之因，廣攝九界聖凡之眾，正顯持名念佛之法，直指往生歸元之路，是故此經稱為淨宗第一經。佛當年在世，專門介紹彌陀淨土的經有三部，稱為淨土三經︽無量壽經︾、︽阿彌陀經︾、︽觀無量壽佛經︾。後來古大德，又把︽華嚴經︾、︽普賢行願品︾、︽楞嚴經︾、︽大勢至菩薩念佛圓通章︾，附在三經之後，共稱淨土五經。淨土諸經是指五經一論，論是天親菩薩著的︽往生論︾，專說彌陀淨土。這些經論中，以︽無量壽經︾介紹的最詳細，最圓滿，故云：﹁唯此經備攝圓妙﹂，圓是圓滿，妙是讚嘆！此經無論是理論、方法、境界都說得究竟圓滿，經文又不多，真是妙。此句是綱領，圓在那裡﹖妙在那裡﹖下面解說。
《无量寿经》释（第二讲）
︽佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經︾ ｜第二講｜
﹁以發菩提心，一向專念為宗﹂，這個妙啊！菩提是個梵語，譯作覺，菩提心就是覺悟的心，什麼樣的心才叫覺悟呢﹖真正發心想要超越六道輪迴，求不生不死，這個心就覺悟了；如果再能夠發心，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這個心是大覺、是無上覺、是究竟覺，這叫做發菩提心。發無上菩提心，就是發心求生西方極樂世界，心要是不覺就是迷，迷在那裡﹖迷在六道、迷在生死，他沒有超越三界的意念啊！阿羅漢稱為正覺，因為他發願超越六道輪迴。了生死、出三界叫正覺。想求昇天，這也是覺但不正，因為昇天沒有離開六道，天界比人間好一點，壽命長一點，但死了以後還是墮落，還要輪迴，所以不是正覺！出三界才叫正覺。明心見性叫正等正覺，諸位慎思之，發心求生西方極樂世界，就是實踐無上正等正覺，你真有這個心願，老實念佛，人家問你：﹁今天幹什麼﹖﹂﹁今天在做無上正等正覺！﹂做無上正等正覺就是作佛啊！我今天沒有做別的就是在作佛啊！天天都在作佛，很殊勝啊！所以本經是以發菩提心、一向專念為宗。
要怎麼﹁發菩提心，一向專念﹂呢﹖要專念，專念這部︽無量壽經︾，專持這句阿彌陀佛。不念經的時候，就念佛，不念佛的時候就念經。二六時中，淨念相繼，就成功了，這就是作佛。我們如果不念佛，不念經，就會打妄想。妄想就是造六道輪迴：貪心起了，作餓鬼！常云：人死了會變鬼，死後輪迴有六道，不見得都到鬼道去，但此話也有幾分道理。貪瞋癡裡頭，通常貪心最重。貪心重，就往餓鬼道去了嘛！瞋恚心重，就到地獄道去了。現在是亂世，要用寶貴的光陰做正經事。就要念佛，不要浪費寶貴的光陰，這才是真正覺悟的人。
此法門最忌諱的是夾雜，因為目的是修清淨心。一夾雜，心就不清淨了。經只念一部，要發心講經也只講一部。古大德有表率，有一生講三百多遍︽彌陀經︾，不要認為︽彌陀經︾很簡單，︽彌陀要解︾、︽彌陀疏鈔︾分量都不少。︽彌陀疏鈔︾要是天天講，講一遍，整整要一年。清涼大師一生講了五十遍︽華嚴︾，︽華嚴︾講一遍，若一天講八個小時，整整要講一年。清涼大師世壽一白多歲，長壽啊！後人稱他為華嚴菩薩。如果你發心一生專講︽阿彌陀經︾，能夠講到三百遍、四百遍，試想有人見到你，一定合掌稱你南無阿彌陀佛。你要是什麼經都講，就不容易成就。依淨土三經，自己求生淨土，決定有把握，不可以貪多啊！
一向專念，一個方向，一個目標。以彌陀十念必生之大願為本，﹁發菩提心，一心專念﹂就有把握往生，就決定往生。四十八願的第十八願｜﹁十念必生﹂，十念都必定往生，何況我們發菩提心，一向專念，那有不生的道理！這是往生的依憑啊！一點都不懷疑。
經中明白顯示三輩往生之因。淨土有上、中、下三輩，︽觀經︾把三輩再開展成九品，三輩九品其義相同，但文有詳略之分。此經﹁廣攝九界聖凡之眾﹂，廣是普遍，普遍攝受九法界眾生。九法界有菩薩、緣覺、聲聞，這是聖人法界，再加上六道的凡夫法界。此法門所度化的對象，是九法界所有一切眾生。比︽華嚴︾、︽法華︾廣大得多啦！是︽華嚴︾、︽法華︾之所不及！因此，正顯持名念佛之法，直指往生歸元之路啊！這一段文字，一共四句，說出︽無量壽經︾全經的內容，持名念佛之法，直指往生歸元，歸元就是見性成佛。成無上正等正覺，成究竟圓滿的佛果，念佛法門就是這麼一條道路，不僅是在娑婆世界如此，在十方三世、無量無邊恒沙諸佛國度，無不如是。要想究竟歸元，只有這條路，一切諸佛成佛，就是走這條路。現在佛把這條路傳授給我們，我們依這條路，一生成佛。所以說，依此法門修行，十方諸佛都讚嘆。因為一生成佛，你能相信，是大福報，要是不肯相信，這一生沒指望了，還不曉得要輪迴多少次，千萬不能當面錯過，這是直指往生歸元之路啊！是故此經是淨宗第一經。古德有喻，釋迦牟尼佛四十九年所說一切法門，︽華嚴經︾第一；︽華嚴︾跟︽無量壽經︾比較，︽無量壽經︾第一。此經不僅是淨宗第一經，而是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經的第一經。因為它說出直接了當成佛之道。同時也是十方三世一切諸佛如來所說的第一經。方知受持此經的功德，不可思議。受持此經就等於受持全部的︽ 大藏經︾，受持釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門，也是受持十方三世諸佛如來無量劫所宣說的一切法門。我比了三十八年才比出來，才認清楚。碰到黃念祖老居士，他老人家給我做證明，完全肯定了，確確實實是十方三世一切諸佛如來，所宣揚的第一經。這兩行半文字很重要，說出此經典的內容、價值與份量。清初彭紹升居士曰：﹁此經闡揚者少，實以無善本故。﹂此話很有道理，這部經這麼好，是如來所說的第一經，為什麼不能夠普遍的宣揚﹖原因就是它沒有善本，譯得不圓滿。所以宋朝王龍舒居士、清朝彭紹升居士、魏成貫居士，先後都有會集本，都收集在淨土五經讀本中。
我們這一代的人福報很大，超過前人，像李炳南老居士一生宏揚淨土，他們都沒見過這些本子，因為這個本子︽大藏經︾裡沒有，台灣又沒有單行本流通。所以從前只是聽說有這些本子，從沒見過，我每年到香港講經就留意這些本子，找了三年，全找齊了印成一本，諸位打開︽淨土五經讀本︾，就全都在手上。自古以來淨宗大德想不到的啊！我們今天統統到手了，福報超過前人。
這
三家的會集本，皆非盡善盡美，所以印光大師不取，有批評，並不是不應該會集，而是因為會集的不妥當。
﹁蓮公老人，悲智雙運、宗說偵通，圓融顯、密、禪、淨於一心，專宏持名念佛攝萬德﹂。這段文字簡單介紹會集此本的夏蓮居老居士，老居士是清末人，在前清做過官，國學基礎、佛法造詣，皆為佛門四眾弟子所景仰，成就非凡。﹁悲智雙運，宗說俱通﹂，宗是宗門，說是教下。譯經法師稱｜三藏法師，三藏法師皆是宗說俱通，夏蓮居老居士也是一位三藏法師，宗說俱通，顯密圓融。他修學密宗也很有成就，圓融顯、密、禪、淨於一心。，這不是普通人！絕對不是專宏淨土，只懂淨土，其他的宗都不懂，樣樣都懂啊！樣樣都通啊！是位大通家。最後專宏淨土，專修淨土，專宏持名念佛攝萬德。宗說顯密禪淨，世出世間一切法原來都在這一句佛號之中。這是大澈大悟大覺啊！在無量法門裡，找到了這個第一法門。找到之後希望能宏揚。
﹁冀此無上寶典，饒益當來，乃繼前賢，重行會集。﹂他發現︽無量壽經︾是第一經，是無上法寶，但是可惜沒有善本，這才發心重行會集，乃繼前賢，前賢就是指王龍舒、彭紹升、魏成貫。﹁屏棄萬緣，掩關三載，淨壇結界，冥心孤詣，稿經十易，方慶經成。﹂這段文說明他會集的態度。閉關三年，放下一切事緣，專心會集，編成一個最完備的本子，所以是五種原譯本的集大成，最圓滿的本子。經文當中每一個字，每一句都是五種原譯本的原文，他沒有改動一個字。印光大師批評過去三家會集本，就因為改變了原文文字。印光法師認為會集一定要忠於原本。是怕後人隨意改經。所以印光大師嚴厲批評過去的三個會集本。夏蓮居老居士沒有這個毛病，決定忠實於原譯本，未曾改動。所以說是﹁淨壇結界﹂，密法加持，﹁冥心孤詣﹂，一心一意會集，﹁稿經十易﹂改了十次才定稿。民國二十一年夏老居士掩關開始會集，民國二十五年才出版流通。蒙慧明老和尚印證。︵慧明老和尚是當代高僧，也是顯密圓融、宗說俱通，很難得的一位大德，在台灣︽慧明老法師開示錄︾一書流通很廣。︶慧明老和尚曾和夏蓮居老居士站在佛前手持會集本照片為證。﹁慈舟專講於濟南，並親為科判﹂，慈舟法師是民初一位傑出的法師。︵懺雲老法師和道源老和尚都是他的學生。︶慈舟法師曾經在濟南開講︽無量壽經︾，就用此會集本，而且還有作了科判。﹁梅公於中廣講此經，稱為最善之本﹂，梅公是梅光羲居士，李炳南居士的老師。黃念祖居士是梅居士的外甥，黃老居士家學淵源，他是夏老居士的學生，跟夏老師二十年，是夏老居士的傳法弟子。梅光羲居士曾經在中央廣播電台播講過這部經，稱讚此本是最善之本。在序文︵就是本經的序文︶中讚曰：﹁精當明確，鑿然有據﹂，精是純而不雜，當是恰當，明白確實，字字句句都有根據，故曰：﹁無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外﹂，這樣會集，印光大師也會喝采，不會責備了，這是會集應有的態度。﹁艱澀沉晦，使之爽朗，是說古譯裡有很多難懂之處，會集本重新編輯使之爽朗。﹁繁複冗蔓歸於簡潔，﹂，五個原譯本中採其意思很清楚，明白圓滿而簡潔者。﹁凌亂俾成整嚴，闕疏悉令圓滿﹂，闕是說有的本子有，有的本子沒有，全都抄在一起，﹁必期有美皆備，無諦不收，....雖欲不謂之善本不可得﹂，讚至極處。經過夏老居士將此五種原譯本，重新校對，重新整理，重新編排，重新分組，再加上四十八章的章題。非常有體系，而且字字句句都是五種原譯本的原文。三年苦心，利益眾生，無量無邊。自此本問世以來，講說讚揚，依照這個本子講說，流播中外，見者聞者歡喜信受。現在此本在全世界普遍流通，無一不歡喜，確實啊！就像梅老居士所說的，﹁行見大經光明，常照世間，這個大經就是︽無量壽經︾。若不是本宗，一般稱大經為︽大方廣佛華嚴經︾在淨土宗大經就是指︽無量壽經︾。﹁︽無量壽經︾之善本於茲慶現﹂，此經的善本，一直到夏蓮居老居士的手上才出現，這是我們今天人有福，對於淨宗所有一切障礙都破除，真是稀有難逢之大事因緣也。
﹁本經之殊勝在於契理契機﹂。佛經亦稱契經，稱契經就表示經典一定要契理契機。理是真理，就是佛法所說的真如本性。要契理就一定不可以違背真如本性，淺顯來講，就是真心話。凡夫心是妄心，佛菩薩的心是真心，從真心裡面說出來的話，就契理。其次要契機，機是眾生的根機，也就是程度。如果佛說的法門，雖然契理，太深了，聽不懂，等於白說了，就不契機，如果對修學有相當的程度的人，佛說的太淺了，也收不到效果，所以經典必須要能適合眾生的根器。一切大小乘經典，都是佛為眾生所說的，其實每一部經都符合這兩個標準。
既然每一部經都是契理契機，何以特別說明本經之殊勝﹖原因就是從契理而言，本經達到究竟之理，一切經比不上。就契機而言，本經是三根普被，利鈍齊收，上能契合等覺菩薩，下能契合地獄眾生，這個是一切法門、一切經典所沒有的。此處能夠認識本經的價值。
﹁理者實際理體，亦即真如實相。本經乃﹃住真實慧﹄，﹃開化顯示真實之際﹄，並﹃惠以真實之利﹄，純一真實也﹂。現代人學佛，尤其是年輕人，要求新︵舊的、老的不學︶、求變、求快。在現代社會潮流下，也不能說他錯。那麼，學佛怎樣才真正達到新、變、快呢﹖應記住，這三求決定不能離開戒、定、慧，若離戒、定、慧，就不是佛法了。而是︽楞嚴經︾所講的邪師說法了。
邪師就是魔王、魔子和魔孫。釋迦牟尼在世時，魔王波旨去見世尊，告訴世尊：﹁我要破壞你的佛法。﹂因為佛法度眾生出三界，魔王不願眾生超越三界。佛就告訴他：﹁我的法是正法，沒有任何方法可以破壞正法。﹂魔就說：﹁等到你未法時候，你的法緣衰了，我派我的子子孫孫︵魔子魔孫︶統統出家、剃頭，披上袈裟，來破壞你的佛法。﹂釋迦牟尼佛聽了之後，一句話不說，只是流淚。我們要記住，要警惕，在今天穿上袈裟之人，並不一定是正法，有些居士卻是真的是正法。所以現在要親近一個善知識，實在太難。因為無法辦識誰是善知識。︽華嚴經︾五十三參，那一個善知識不自謙而尊重他人。正法或邪法，一定要用智慧去辨別；不能辨別，只要老實念佛就不會上當。對於一切人、一切物，都平等恭敬；魔王能力再大，也無法障礙你。
應知學佛求新、求變、求快，但絕對不能違背戒、定、慧。因戒得定，因定開慧。佛法修學以定為樞紐，戒是幫助你得定的，是手段，不是目的。學佛的目的是開慧，從那裡開智慧呢﹖從﹁定﹂開。得到定，定起作用就是智慧。定慧是一椿事情，定是體，慧是用。有體當然就有有用，由此可知，只要得定，不怕不開慧。淨土宗裡的定，就是一心不亂，也叫念佛三昧︵三昧就是襌定︶。淨土宗是用念佛方法來修定。
古大德極力提倡持戒念佛，戒律非常重要。︽無量壽經︾從三十三章到三十七章是講戒律。念佛人求清淨心，能夠把五戒十善修好，決定有助於求一心不亂，求念佛三昧。
本經的特色是把戒、定、慧、融合在信、願、行三資糧之中。信心清淨了，信心裡就具足了戒、定、慧，因為信心清淨不會有過失，戒就在其中。信心清淨絕不動搖，定就在其中。信心清淨就是本經所講的﹁住真實慧﹂，慧就在其中。可見得，一個信，戒定慧全在其中。試想，這不快嗎﹖求快、求新、求變，全在裡頭啊！全出不了三資糧，願行亦復如是。願行堅定，不會三心二意，只有一個願望｜想見阿彌陀佛，要往生西方極樂世界，沒有閒功夫去想壞事、做壞事，所以願行裡面具足戒、定、慧三學。行是持名，二六時中這一句阿彌陀佛，念念相續，無有間斷，戒定慧三學全在這句名號之中啊！還有那個法門比之更新、更快、更善巧呢﹖
這
二句把大經的內容說盡了。通常只知道，像文殊、普賢、觀音、勢至這些等覺菩薩，住真實慧。凡夫怎麼能住真實慧﹖只要你能信、能願、能念這一句阿彌陀佛，就住真實慧。住真實慧就是念這部經，念這一句阿彌陀佛。具足信心、願心來念這部經，念這一句阿彌陀佛，就是住真實慧。念一小時，就住一小時真實慧；念兩小時，就住兩小時真實慧；要是不念呢﹖就住在煩惱裡。
住真實慧的利益，就是﹁開化顯示真實之際﹂。真實之際就是真如本性，襌家所講，明心見性，見性成佛。開是開顯，化是變化，開顯變化顯示出真如本性，襌家用參究的方法，同樣也達到這個目的。而且淨宗這個方法比 襌宗穩當、方便、快速。開化顯示真實之利，是自利。
﹁惠以真實之利﹂是利他。惠是給予惠施，是布施。自己住在真實慧，得到真實之際，自己得到好處，介紹給別人，就惠以真實之利。一切經，沒有比此經更真實。因為此經是一切諸佛修行證果所用的方法。
誦
經念佛是不是要求解義呢﹖不是的。聽經，是不是要聽經裡的意思呢﹖也不是的。要是抱著﹁什麼意思﹂的心來聽經，聽到的只是皮毛啊！應該怎麼聽呢﹖要聽而無聽，無聽而聽。你在這聽經，會入定。就是住真實慧，會開悟啊！若是聽一句就記一句在心裡，甚至怕記不住，還寫在紙上，這是打妄想啊！所聽的都叫邪知邪見，何以故﹖︽金剛經︾說得好，佛一生四十九年沒說一句法！那麼，你怎麼聽到那麼多呢﹖所以說是說而無說，無說而說；聽而無聽，無聽而聽；這才相應啊！這叫相契，會開悟。聽經，在此坐一個半小時，是修定啊！專心聽，不打妄想，不起分別，不起執著，不要想經裡的意思。讀經是修定，念佛是修定，聽經還是修定。能做到聽經會修定，那麼，穿衣吃飯、處事待人接物，一樣都在修定，功夫就到家了，就成就了。
所以，本經確實是第一殊勝，十方諸佛用此念佛方法修成佛道。十方諸佛勸一切眾生，都修學此法門。此法門是難信之法，是對成佛人所說的法呀！若此生成不了佛，當然不能接受此法門，而去學其他法門。其他法門是成菩薩，成阿羅漢，或是得人天福報。唯獨此法門是教人此生就成佛，想想自己有沒有資格成佛，這一生成佛的機緣是不是真的成熟了﹖若聽此經生歡喜心，能真正相信，真正肯發願去見阿彌陀佛，到西方極樂世界，那就是這一生成佛的機會成熟了，就是這個法門的當機者。
以上三種真實，皆純一真實，不滲雜一絲毫的虛妄，純真無妄啊！比︽華嚴︾、︽法華︾還要純。︽華嚴經︾如果沒有十大願王導歸極樂，就不圓滿。
︽華嚴經︾裡以善財童子作修行人的典範，教導後世修行人，應該用什麼樣的態度，什麼樣的方法來修學。善財的老師是文殊菩薩，文殊代表住真實慧。他在文殊會下，成就念佛三昧。我當年讀︽華嚴︾講︽華嚴︾的時候，霍然起了疑問：善財童子到底學的是什麼法門﹖普賢菩薩學什麼法門﹖仔細查經文，原來他們全部學的是念阿彌陀佛的法門。我發現此點，才回過頭來，再也不懷疑淨宗念佛法門，死心塌地修學了。這是真正找到，真正相信了。
善財童子在文殊會下成就念佛三昧，得根本智，根本智是無知，般若無知啊！他修定，不求智。只有無知的定，才能斷盡煩惱。四弘誓願第一願是煩惱無盡誓願斷，要先斷煩惱，再學法門，這就是智慧。煩惱未斷，所學法門全變成所知障，所知障必定引發煩惱障，煩惱、所知二障，天天增長，怎麼能成就呢﹖這是與道相背。道是清淨心，與清淨心相違背，一一比一天煩惱，一天比一天苦，一天比一天糊塗。這是李老師從前說的佛呆子。︽華嚴︾的善財童子的確是一個非常好的榜樣，要先修清淨心，要先斷煩惱。
不但佛法如此，儒家教學亦復如，此孔子教學四科：第一科是德行，就是斷煩惱，修清淨心。第二科才是言語，是人與人溝通的工具。第三科是政事，第四科是文學。政事就是辦事的能力，訓練在社會上謀生的能力。今天的教育，只有後頭一半，不要前面一半，所以知識越豐富，社會越不安全。因為沒有道德基礎。
同樣的佛法也受影響，四弘誓願的前面兩條不要了，從法門無量誓願學學起，愈學愈煩惱，愈學罪障愈重，最後墮到三惡道。可惜！何以墮三惡道呢﹖每天修學佛法，卻增長貪嗔癡慢，自然墮三惡道。學佛不增長戒定慧，不增長信願行，而是增長貪嗔癡，這叫顛倒，這是愚癡。︽華嚴經︾顯示出四宏誓願修學的次第，先斷煩惱，再學法門，未後成佛道。善財童字先在文殊菩薩處斷了煩惱，然後出來參學，從德緣比丘，一直參訪到彌勒菩薩，五十二位善知識，是法門無量誓願學，最後遇到普賢菩薩，就是第五十三參，十大願王，導歸極樂，就是佛道無上誓願成。修學次第非常清楚，一部︽四十華嚴︾就是四宏誓願的詳細解釋。
﹁住真實慧﹂，比什麼都重要。什麼是真實慧﹖這一部︽無量壽經︾，這一句阿彌陀佛，就是真實慧。你能每天誦念，就是住真實慧。並能開化顯示真實之際，並惠以真實之利。本經純一真實，其真實超過了︽華嚴︾、︽法華︾。
﹁又本經稱為中本︽華嚴︾，經中所說之一切事理，即︽華嚴︾之理事無礙事事無礙之一真法界。︽華嚴︾祕奧之理體，卻在本經﹂蕅益大師云：﹁︽華嚴︾奧藏，︽法華︾祕髓，都在這部經。念了這部經，就等於念了全部的︽華嚴經︾；也等於念了全部的︽大藏經︾。因為︽華嚴︾、︽法華︾是大藏的精髓！而本經又是︽華嚴︾、︽法華︾之精髓。所以本經是佛經中的第一經！古人稱此經為中本︽華嚴︾，八十卷︽華嚴︾稱大本，阿彌陀經是小本︽華嚴︾，阿彌陀經與本經是同部，只是繁簡不同，此經說得詳細，彌陀經說得簡單，義理沒有差別，完全相同。以上講契理。知道本經契理，就能生信。
再講契機：﹁機者根基，至於契機，更是本經之獨勝﹂，﹁獨﹂表示在一切經之中第一殊勝。︽華嚴︾的當機是四十一位法身大師，權教、二乘、凡夫都沒有資格。所︽華嚴︾雖是圓頓大法，但還有欠缺，因為不能度中下根基的人。達摩傳來的襌，六祖大師在︽壇經︾裡說得很明白，他所接引的是上上根基之人，上中以下都沒份。而神秀大師接引的是大乘人，所以，雖然是圓頓法，但還有欠缺。唯獨此經，圓到極處，﹁以持名念佛，三根普被，凡聖齊收﹂本經是三根︵上根、中根、下根︶都接引。﹁上上根全體承當﹂，上上根像是︽華嚴經︾上的文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩，他們都是念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，一點也不懷疑。﹁下下根亦可依之得度﹂下下根基之人也能以這部經而得度，這就比華嚴、法華、六祖、神秀，更圓滿。﹁下至五逆十惡﹂五逆十惡的重罪眾生，立刻就要墮無間地獄，也能得度。五逆是殺父、殺母，出佛身血，殺阿羅漢，破和合僧。五逆重罪，在一般大乘經是沒法救的，一切法門都救不了，唯獨此法門能救，這就能曉得此法門力量有多麼大。﹁臨終念佛，亦必隨願得生，橫出三界，圓登四土頓與觀音、勢至並肩，可見此法門究竟方便，善應群機也。怎麼度五逆十惡重罪之眾生﹖臨終念佛，十念一念都能往生，這是阿彌陀佛四十八願的第十八﹁十念必生﹂、五逆十惡到臨終時，有機緣，遇善知識，開導，勸他念佛，求生淨土，他能夠信受，能夠懺悔，念一聲到十聲佛號，都能往生。這種事，在一切經，一切法門裡，都找不到了。所以說此法門，究竟方便，善應群機，第一殊勝。
同修應知，不能投機取巧，認為五逆十惡臨終念佛還可以往生，現在造罪業也無妨，臨終還有救啊！其實，經上講的沒錯，五逆十惡臨終得度，但是要有三個條件，要想自己臨終時能否具足這三個條件。第一個條件是臨終時，頭腦很清楚，到醫院看看：重病的人，快要走的人，幾個人頭腦很清楚﹖臨終時，迷惑顛倒就不能往生了。這第一個條件很難哪！第二個條件，要在此關鍵時刻，有善知識提醒你念佛，誰能有把握臨終一刻，會有人來提醒﹖第三個條件是善知識一提醒，立刻就覺悟，立刻就懺悔，就念佛往生。這三個條件，缺一都不行！臨終十念往生，有其道理，也有其事。只是我們臨命終時，能否具備這三個條件﹖若是沒有把握，現在就要加緊努力。
往生西方有兩種方式：第一種是平素積功累德，誦經念佛，也勸人念佛。第二種是臨命終時，遇到佛法，十念懺悔往生。積功累德往生是正常的，臨終十念往生就很不容易，這種人多半是過去生中，生生世世念佛，善根福德非常深厚，此生迷失了本性，造作一切罪業，但臨終一遇到善知識，立刻醒悟，非常不容易。千萬不能存僥倖之心，若存僥倖人之心，這一生必犯大錯，必會墮落。還是要依教奉行，走一條光明的正道。
生到西方極樂世界，不論品位高低，就連五逆十惡臨終一念往生，也橫出三界，圓登四土，此果報不可思議。這是因為西方極樂世界是平等世界，往生的眾生長相都跟阿彌陀佛一樣，一樣高，一樣的膚色，一樣的相貌。衣食住行也跟阿彌陀佛一樣，平等法界啊！十方諸佛的法界都平等，唯獨西方極樂世界是平等法界。非常奇妙！道理與事實都在這部經裡。
頓與觀
音、勢至並肩，觀音、勢至是等覺菩薩！到西方極樂世界就與他們平等。如果用平常方法修行，試想要修到那一年﹖才能跟等覺菩薩平等﹖用這個方法，一生就成功了。所以一切法門中沒有比之更殊勝，可見得此法究竟方便。
﹁淨宗之妙，在於﹃不離佛法，而行世法，不廢世法，而證佛法﹄。最為方便，隨時隨地可修，不誤世間工作，依舊頓脫生死﹂。這是講淨土法門的妙處，妙在不離佛法而行世法。
什麼是佛法﹖佛法是覺法，覺而不迷。佛法是正法，正而不邪。佛法是淨法，淨而不染。佛法就是覺正淨，是在信願行三者，字字都具足覺正淨。信中具足覺正淨，願裡具足覺正淨，一句阿彌陀佛名號裡，更是具足了覺正淨，所以就不離佛法！心裡常有這一句阿彌陀佛，心裡常常想著阿彌陀佛。
供養佛像就能憶佛，所以功德不可思議！喜歡那一尊佛像，就供養那一尊佛像，佛像最好只供養一尊，就是你所喜歡的一尊，隨時隨地都帶著，跟這尊佛像很親。臨命終時，佛來接引，就是這尊佛，決定不錯。因為自己一生想念的就是這尊佛。佛像不能供太多，不要常常換，否則，臨命終時，到底那一尊佛像來接引我﹖會起懷疑，一念疑心，機會即失，當下錯過。所以決定一生拜一尊佛，面孔很熟，到時候決定錯不了。圖書館的阿彌陀佛像，我們供養了十年，我很喜歡這尊佛像，我供養的就是這尊佛像。現在同修發心印出來流通，便於攜帶，非常之好。時時刻刻看的就是這尊佛像，不看第二尊，此法門叫一心不亂，天天跟這一尊佛像在一起，跟阿彌陀佛在一起，這叫不離佛法。
家人不相信，或者反對佛教，我們就供養小佛像，念經、拜佛的時候，把佛像請出來。不念經，不拜佛的時候，把佛像收起來，不妨礙家人，家裡人不願意念佛，我在心裡念，不出聲念，也不妨礙家庭。
家庭一定要和睦，這是佛法。學佛學到一家不太平，決定是錯。家人為什麼反對你學佛﹖其中一定有道理。就是自己學錯了，沒有依照佛法去作。學佛，淨宗要從﹁三福﹂修起，三福第一條｜孝養父母，能夠孝養父母，父母怎麼會反對你學佛﹖如果學了佛就不孝父母，不聽父母的話。看到學佛同修反而比父母還親。這樣致使父母不學佛，一天到晚造罪業！其實他們不知道是在造罪業啊！這是誰的錯﹖家庭怎麼能和睦呢﹖是自己學錯了，不能往生，佛念得再好，也不能往生。所以學佛的同修，第一是要家庭和睦。
六和境裡，先是家和。把對待同參道友的心，對待師父的恭敬心，回去恭敬父母、家人，一家人就快樂了，這樣才對，佛法就是這麼修的！所以是不離佛法，而行世法。應用在家庭，應用在生活中，就對了。
﹁不廢世法，而證佛法﹂，這一句話更透徹，世法樣樣做得圓滿，就是佛法。不是離開世法，才修佛法。無此道理啊！淨宗講出世，是講心念，心染污就是世間法，心地清淨就是出世間法，心淨則土淨啊！一切妄想、執著、煩惱現前的時候，馬上歸到一句阿彌陀佛，什麼事都沒有了。一切念頭統統歸到阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，不要再想其他的念頭。其他的念頭，都是搞六道輪迴，這一句阿彌陀佛，是在證佛法，一念相應一念佛，念念相應念念佛。此法門是﹁修﹂、﹁證﹂同時，因為是從果上修，不是從因上修，因果同時，修證同時。一切世法皆是佛法，無一法而不是佛法，穿衣吃飯，言語造作，待人接物全都是佛法，最為方便啊！
﹁隨時隨地可修，不誤世間工作，依舊頓脫生死﹂，這是它殊勝方便之處，因為此法門著重在心地起修，心同佛，念同佛，解同佛，行同佛，那麼那裡有﹁果﹂不同佛的道理呢﹖心同佛因就相同了。佛是什麼心﹖佛是清淨心。佛心裡沒有一個妄念，我們的心清淨，也沒有一個妄念，心就同佛了。
怎樣做到沒有妄念呢﹖我常勸同修一定要認真去念︽了凡四訓︾，就不會有妄念了。︽了凡四訓︾念通了，真正體認到：一飲一啄，莫非前定，那麼，還有什麼好想的。命裡沒有的，想也想不到！命裡有的，不想也來了。既然一飲一啄全是前定的，袁了凡肯定了這個事實，所以他跟雲谷襌師在襌堂裡對坐三天三夜，不起一個妄念。並不是有什麼功夫，他並沒有得到念佛三昧啊！他是相信因果報應，所以不打妄想。
從前章嘉大師教我：把一生中一切的境緣，全部交給佛菩薩去安排，自己不要操心，讓佛菩薩去操心，這樣心就定了，就自在了。我們自己還操心，想這、想那，就錯了，心就不清淨了。所以一切隨緣而不攀緣，決定不去想。我要想作個什麼，想不到的呀！想得越多，失望越多，痛苦越多。這又何苦﹖自己跟自己過不去嘛！為什麼不修清淨心﹖真的得到了清淨心，六祖講：﹁何其本性，本來具足﹂，樣樣都得到了。﹁何其自性，能生萬法﹂，一切就現前了。就像西方極樂世界一樣，思衣得衣，思食得食，想什麼就現什麼，多自在啊！
由此可知，最重要的是求性德，性德就是前面講的﹁住真實慧﹂三種真實是本性哪！老實讀誦這部經典，老實念這句阿彌陀佛，我們要把彌陀四十八願，變成我們自己的本願。願同佛同，依照此經修正我們對於宇宙人生的看法、見解，使我們的見解、思想、看法跟阿彌陀佛完全相同，就是解同佛。再依照此經的教訓，在生活中統統做到，那麼行就同佛了。心同佛，願同佛，解同佛，行同佛，就要恭喜你，一定是上品上生哪！有此四個同，實在說，你現在就是西方極樂世界的大菩薩，不是普通人，雖然還沒去，已經是乘願再來人啦！你不屬於娑婆世界，已經超凡入聖。所以說不誤世間工作，依舊頓脫生死。﹁頓﹂就是現在就脫離了生死輪迴。
學佛同修，不要學世俗的錯誤觀念。世俗觀念認為我老了啊！會常常有病哪！天天想老，怎麼能不老呢﹖一切法都是從心想生，天天想我老了，當然就老了。我老了，應該有病，病就都來了。不想佛，不想菩薩，就想老、想病，結果都被他想到了。如果把這些世俗念頭，全都擺脫掉，我們想阿彌陀佛，想西方極樂世界，把老跟病都忘掉了，你就不老了也不病了。現在醫學講究心理健康，因為心理是生理的主宰。
曾住在溝仔口的慧原法師，現在香港，他從小出家三十八年大陸撤退的時候，他被抓去當兵，雖然生活過得不錯，但是他還是想回來當出家人，限於年歲沒法退伍。就假裝心臟病，裝了三年，結果真的得了心臟病。一直到現在，心臟都不好，常常發作。︽觀無量壽經︾講十六觀，觀想什麼，就成就什麼。你觀想佛就成佛；觀菩薩就成菩薩；他觀心臟病，果然就得心臟病。
我們淨宗的同修，頭腦裡，沒﹁老﹂字，沒﹁病﹂字，你一生都不老，不害病！這樣做不但自利，而且能利他，讓別人看看，學這個法門的好處，我就是證明啊！我不老、我不病，就是念這部經，修這個法門，修來的！用這種方法把佛法介紹給別人，就很容易。因為有證明。要勸現在人要拿出證據來，自己就是證據，就很能說服別人。活的證據擺在面前，不能不信。
觀念非常重要，佛經上講，十法界的因果。我們一定要知道，什麼樣的因，會得什麼樣的果報。就要修好因，修善因。頓脫生死是現前就證得，﹁既能自覺覺他，廣度眾生於未來，亦復自他俱利啊！造福社會於今世﹂認真修行就是造福社會，因為世間多一個真正修行人，諸佛護念，三寶加持，這一個地方就有福了。不一定要做社會福利事業，做慈善事業；心與道相應，就是造福社會。道成就了，心地清淨了，可以隨緣做社會福利事業。沒有緣，就不做，因為攀緣，心就亂了。做社會福利事業，有一個原則：就是要心不亂、心不染，作而無作，無作而作。就對了。決定不能讓自心染污。
佛說我們現在這個世界是﹁五濁惡世﹂。﹁濁﹂就是染污。現在我們曉得環境染污很嚴重，尤以空氣的染污最重要；但是更嚴重的是心地染污與精神染污。這些比環境染污還要嚴重，真正是濁惡到極處啊！非常可怕。
入佛法﹁覺正淨﹂三個門是平等的，但是走覺門，走正門都來不及了。在今天，要先求心清淨，求身清淨。身清淨要注意，飲食衛生，不要吃得太多。修行人，要保持精神飽滿，飲食不急不飽。吃得太飽，人就昏沉，提不起精神。饑餓時，也沒有精神。修行人儘量少吃，飲食要乾淨。李老師至少跟我講了十次，提出警告說：﹁千萬不要到館子吃東西﹂。館子不乾淨，到廚房看看，就不敢吃了。飲食越簡單越好。大陸雖然貪窮，但是人都長壽。前幾年，外國人到大陸調查，發現大陸人吃的東西簡單，幾乎天天吃同樣的食物。我們飲食習慣要餐餐有變化！大陸人可能因為飲食單純沒有變化，而得長壽。所以飲食越簡單越好。
造福社會，宏法利生，都不可以妨礙自己的清淨心。要提高警覺，萬一清淨心有了障礙，馬上就要回頭，不能再幹了，要退回來。因為如果心不清淨，不但不能度眾生，自己這一生也毀了。要是耽誤了，此生不能往生就不知道要到那一生﹖那一劫﹖才能再遇到這個機緣。彭際清居士講：這個機會是無量劫來，稀有難逢的一次啊！遇到了，一定要把握。
﹁經云﹃當來之世，經道滅盡我以慈悲哀愍，特留此經，止住白歲，其有眾生，值斯示經者，隨意所願，皆可得度﹄﹂。這是︽無量壽經︾的經文，引用這段經文，說明此經契機，無比殊勝。眾生好比是病人，得了許多奇怪的病，佛法是藥啊！所有一切法門都治不了的病，這一副藥能治。就曉得這個藥是無價之寶。到末法時期，佛法滅盡，也就是說，眾生的病，己經無藥可救了，一切法門都失效，只有這個法門還有效，還可以在一百年當中幫助大家往生成佛。既然能往生成佛，其他小的願求，當然可以求得，所以說：﹁隨意所願，皆可得度﹂。在經道滅盡之時，此經還有這麼大的能力，何況現在呢！冷靜的思考才能認識這部經的功德，其效果之大，一切經、一切法門皆不能相比。從這段經文對本經的功德，我們得到一個肯定的答案。
﹁誠此界他方一切有情﹂，此界是娑婆世界。他方是十方諸佛世界，就是盡虛空遍法界一切諸佛剎土。﹁一切有情﹂是無量無邊的眾生，泛指九法界眾生，上至等覺菩薩，下至五逆十惡的眾生。﹁離苦得樂究竟菩提之法要也﹂，此法門能令一切眾生離一切苦，得究竟樂，是無上法門，最精要之法門，故稱為法要。這段文，要我們認識此部經在整個佛法裡的地位與價值。真正認識了會用真誠而恭敬的心來學習，才能得到此經的真實利益。接下來，要講本經的玄義。
《无量寿经》释（第三讲）
︽佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經︾ ｜第三講｜
接下來介紹︽無量壽經︾的玄義，採用︽華嚴︾的十門開啟，講經文之前是說明全經概要，有兩個用意，第一：讓初學的人概略認識這部經，以提起聽講、讀誦的興趣。第二：由於玄義是講經人的心得報告，久修的同參非常重視。
這次的玄義部份，因為李炳南老居士的眉註裡沒有玄義，所以主要是參考黃念祖老居士的註解。黃老是夏蓮居居士的傳人，夏老會集此本之後，曾經多次宣講，黃老每次均與會，非常熟悉此經。而且夏老居士講經的資料與手稿都交給了黃老，並囑附他為此經作註解。很可惜，這些手稿在文化大革命期間都被燬掉了。平反之後，才允許個人修學，黃老居士憑記憶寫出一本註解，︵就現在台灣流通的本子︶非常難得。他的玄義不僅可以見他的修學心得而且皆有所本。老居士的註解，可以說是集古今︽無量壽經︾註解之大成，引經據典資料豐富，非常值得參考。因為本經與︽華嚴經︾的關係特別深厚，夏老、黃老，以及蓮池大師皆有此認識，所對本經玄義採取︽華嚴︾的十門開啟，而不採取天台的五重玄義，其理在此。
十門開啟就是分十個項目介紹全經的大要，分別是：一、教起因緣。二、本經體性。三、一經宗趣。四、方便力用。五、所被根機。六、藏教所攝。七、部類差別。八、譯會校釋。九、總釋名題。十、正釋經文。實際上，玄義是前九項，第十項是正式介紹經文。
一、教起因緣。
這一段分成兩個要點：一是，明大教與淨土法門之興起，另是詳明本經興起之因緣。先說明前者。大教就是佛法，佛法為什麼出現在世間，為什麼出現在印度，這就是大教興起的因緣。其次說明淨土宗興起的因緣。
應佛法不離因緣，所謂佛不度無緣之人。佛出現在世間，必定是該時該地，有一些眾生的根基成熟了，佛要來幫助他，這個就是機感相應，眾生有感，而佛就有應。佛法講感應道交有四句：一、顯感顯應：顯是明顯，我們求佛菩薩保佑的心態和佛菩薩的保佑，都非常明顯。二、顯感冥應，我們求佛菩薩心態很明顯，但佛菩薩暗中保佑，我們不能察覺。三、冥感顯應，舉例說明，像是佛當年出現在世間，眾生根機成熟了，但並不曉得要求佛，佛就示現在世間。眾生是冥感，佛是顯應。四、冥感冥應，感應都不明顯，但確實感應道交。
佛當年出現在世間，是屬於冥感顯應。當時中國文化水準相當高，但比不上印度，當時印度人著重修禪定，有能力升欲界天、色界天、甚至無色界天。在中國，雖有孔子、老子、莊子，但還不及印度修行人。基於此原因，降生在印度。譬如當時，中國人還不能完全接受六道輪迴的概念。但是在印度，幾乎每個人都承認六道輪迴，因為修行人在襌定中親自見到六道的情況。印度當時九十六種外道，可以清清楚楚說明六道的情況，卻不知其所以然，不知道六道怎麼形成，也不知如何脫離六道。所在此情況之下，佛就不得不出現在世間，為根熟的眾生解決問題。
﹁一切法不離因緣﹂一切法指世間法或出世間法。全部離不開因緣，即使佛講︽法華︾、︽華嚴︾等大經也離不開因緣。﹁大教之興，因緣無量﹂，大教指整個的佛法，釋迦牟尼佛出現在世間，講經三百餘會，說法四十九年，絕對不是單純的，而是非常複雜的因緣。當時有緣份見到佛的人，有緣份聽佛說法的人，乃至於三千年後，我們這個小道場，每一位同修，還能夠看到經典，過去生中跟諸佛菩薩生生世世都有緣份；沒有緣份今天怎麼會遇到﹖世尊的法運是一萬二千年，其中正法一千年、像法一千年、末法一萬年。以中國人記載，今年︵一九九○年︶是世尊滅度後的第三千零十七年，一萬二千年才過了三千多年，後面還有九千年，九千年當中有人能聽到佛法，聽到佛的名號，見到佛菩薩的形象，過去生中與諸佛如來都有綠份，沒有緣份絕定遇不到的。試想，這因緣真是無量啊！沒有緣，佛就不出現在世間，所以出現在世間，就是無量因緣。
無量因緣歸納成一個總綱領，唯為一大事因緣，出現於世。就︽華嚴經︾、︽法華︾所說的：﹁諸佛世尊唯以一大事因緣，故出現於世﹂由此可知釋迦牟尼佛出現在此世間，一切諸佛出現在其他世界，都離不開此一因緣，都是為了這一椿大事，︽法華經︾云：﹁唯以佛之知見，示悟眾生﹂，就是為了幫助一切眾生悟入佛之知見。佛知見純正、正確，絕對沒有錯誤，廣大無邊，全知全能。我們每一個人本來都是全知全能，可惜我們迷失了自己的本能，佛出現在世間的目的，無非是幫助我們恢復本能而已。
眾生要有恢復本能的意願，佛才能幫助。眾生沒有此意願，不想恢復，，那麼佛出現世間，就沒有意義了。我們動了恢復本能的念頭，就是顯感，沒動此念頭，可是聽到佛法，就動了這個頭，這是冥感。我們有恢復本能的意念，但是自己還沒發覺，佛菩薩知道了，知道我們有求覺、求正知正見、求恢復自性的意念，就有應，我們是冥感，佛是顯應。如果確實沒有求覺的意念，佛也會知道，佛就不來了，佛不度無緣之人。
﹁一﹂大事，佛法非常重視﹁一﹂字，一心不亂。︽大方廣佛華嚴經︾講一真法界，一就是真，二就不真。我們六道凡夫，甚至於聲聞、緣覺、權教菩薩，都不知道一心之可貴，不知道用一心，平常日用當中用的都是三心二意。三心二意就是經論常講的八識，八識歸納起來就心意識。心是第八識，意是第七末那識，識是指的第六識，心、意、識三者就是三心。二意就是意根︵末那識︶和意識，第六識。權教以下全用三心二意，而不曉得用一心，應知：一心是真心，一心是佛心，一心就是真如本性。可見得﹁一﹂字是佛門關鍵的字。如果我們用一心，現前的法界，就是一真法界。一心能入能證，一真是所入、所證，可是，能所是一，不是二。換句話說，能證的一心，就是所證的一真。盡虛空遍法界，就是一個自己，就是一心。
佛法十大宗派，無量法門裡，唯獨淨士宗，持名念佛，直接了當，修一心不亂。不像其他法門，轉彎抹角，逐漸逐漸才轉到一心不亂。此法門直接了當修一心不亂，因此比任何一個法門要簡單、容易、穩當、快速。其快速程度，簡直不能想像。︽無量壽經︾講：十念一念都成功了，如此快速。可見得佛與眾生的差別，就在一念之間，你一念轉過來了，就成佛道了。為什麼能這麼快呢﹖佛說非常清楚，因為你本來是佛，就是一念迷，佛就變成眾生，一念覺眾生就變成佛。所以眾生與佛，就在一念之間。從這裡認識一心的重要。
我們這一生想要成就，從今天開始，處事待人接物，通通要用一心，一就是真心，就是真誠。或許有人會問，我用誠心誠意待人，別人欺騙我，不是處處吃虧，處處上當嗎﹖問得好像也有道理，可是你要不肯吃虧，不肯上當，就不能成佛。現在問問自己，願不願意吃虧上當呢﹖吃虧上當也不也不過是幾十年而已，而所得的好處是永脫輪迴。好好算算帳，還是很划得來啊！所以不要怕吃虧上當，吃虧上當正是消業障；不肯吃虧、不肯上當的人，不能消除業障，而且天天還增長。認清就知道該怎麼做。
﹁大事﹂是什麼呢﹖實在講，就是生死輪迴。世間的大事，無過於生死輪迴，佛經上說：﹁生死疲勞，最可憐﹂。佛若不來此世間，世間人永遠無法法解決這個大事，世間人有本事升天，甚至可以升到最高的非想非非想處天，，但就是沒辦法出三界。要真正覺悟生死事大，我們無量劫來，生生世世可以以說都與佛有深厚的緣，生生世世接受佛菩薩的教導，為什麼沒能出三界呢﹖﹖說老實話，就是疏忽了﹁生死﹂這兩字，不重視生死大事。現在就看我們這這一生能不能覺悟，這一生如果還是看淡了生死兩字，佛法修得再好，還是無無法超越，所以一定要看清楚、認清楚這一椿事，實在說，生死輪迴太可怕了了，沒有比它更可怕的事，聰明人一看到這個字樣，就警覺了。愚癡人死到臨臨頭才害怕，就來不及了。要趁現在身體還健康，年歲還不大，提高警覺，辦辦這件大事｜超越生死。換句話說，我們求的是永遠不生不死，超越生死，了了生死，出輪迴。這確實是一大事因緣，世間沒有人能夠解決，沒有方法能夠夠解決。佛有能力、有方法，他義不容辭，一定要來幫助我們解決這個問題，，所以出現於世。這也是眾生有感，佛就有應，應化在我們這個世間。以上是是︽法華經︾所說。 ︽華嚴︾云：﹁如來成等正覺，出興於世，以十種無量無數因緣..... ，唯欲眾生開示佛知見故﹂，這段經文也是說明大事因緣和開示佛知見。︽華嚴︾是佛最初成道時所說，︽法華︾是佛教化眾生最後所說，一前一後，互相照應，兩部經所說的是同一個意思。︽華嚴︾是以﹁十﹂表法十不是數量，是代表無盡。十種無量無數因緣，就是無量無邊的意思。無量因緣歸納起來，也像︽法華經︾上所說，就是為了一椿事。唯一的希望只有一個，就是希望一切眾生，入佛知見。佛能開示，悟入就要靠我們自己。
﹁欲一切眾生開明本心，同佛知見，成等正覺也﹂，知就是了知，明瞭通達一切法。見是正確無誤的見解，我們現前的知見，都是錯誤的，佛經上講的很明白：叫我們不要相信自己的意思，不要相信自己的見解；可凡夫偏偏認為自己的看法、想法很正確，很能相信。為什麼佛不要我們相信自己的見解呢﹖因為我們用三心二意，以致於對於一切問題看法想法都錯了。我們所想、所見，全是錯解，接著就做錯了．一切造作全都錯了。錯誤的結果就是六道輪迴。我們天天在造六道輪迴，自作自受。輪迴不是天地之間自然存在的，也不是閻羅王造的更不是佛菩薩造的，而是自己造的，天天在造，不間斷地造，自作自受。
佛知佛見所造的是一真法界、極樂世界、華藏世界。真正離苦得樂，得大自在。我們每一個人都希望長壽，永遠不衰、不死、不變，你要用真心，沒有一樣不如你的意啊！西方極樂世界人壽命之長，相貌之好，我們無法想像。我們今天想佛的相好，說是三十二相，八十種好，這種相好在西方極樂世界認為是劣應身，並不夠好。西方極樂世界佛有無量相、相有無量好。佛如是，所有一切往生的人，個個如是。到西方極樂世界，同佛壽命，同佛相好，依正莊嚴，無不同佛。因為他們用一心，是正知正見。我們用三心二意，，是邪知邪見。
如果真正承認自己是邪知邪見就叫開悟。覺悟之後，就要修正知見。從一心修起，一心就是禪定，使自己心裡遠離一切妄想、分別、執著、遠離一切憂慮、牽掛，恢復到心地清淨，這叫真正修行。應知，修行絕對不是知道很多經典，修行著重心地清淨。得到清淨心，再去接觸經典，一接觸就通達。不像現在研究經典這麼辛苦，費盡了心思，都想不通。心清淨之時，一接觸就通達了。因為佛所說的一切經都是從清淨心自然流露，我們心清淨，與佛心無二，那麼，佛所說的一切經，就等於自己說的一切經一樣，自己所說，那有自己不懂的道理呢﹖
知道我們現在用妄心，用什麼方法去妄心呢﹖不用它就行了。從今以後用真心，開明本心，同佛知見。只恢復清淨心，就成佛，成等正覺。要記住，正等正覺就是心裡沒有妄想，沒有執著，沒有煩惱。心裡還有妄想，還有執著，還有貪、瞋、癡、慢，這是凡夫，不是佛菩薩。所以修行要特別注重﹁斷煩惱﹂，徹底捨掉煩惱和習氣。本宗就用一向專念的方法。以說明大教的緣起，也就是四宏誓願的第一條｜眾生無邊誓願度。佛菩薩大慈大悲普度眾生所以出現在這個世間。
本經興起因緣，亦復如是，經云：﹁我觀如是利益安樂大事因緣，說誠 諦語﹂，可見與︽華嚴︾︽法華︾，同為一大事因綠也。﹁大事因緣﹂四個字，在一切經裡很少講到，︽法華經︾上有、︽華嚴經︾上有，︽無量壽經︾上也有，由此可知，這三部經是平等的，一乘圓教，究竟圓滿的大法。三部經相較，本經文短，容易受持，︽法華經︾比本經長，︽華嚴︾更長。現代社會，大家工作非常忙碌，沒有時間受持大經。本經的份量是恰當，不太長，也不算短，便於受持。而且受持本經無異於受持︽華嚴︾、︽法華︾。因為本經是華嚴、法華的精華，真正難得。﹁我觀如是利益，安樂大事因緣﹂，﹁我﹂是釋迦牟尼佛自稱，﹁如是﹂是指本經所說﹁利益安樂﹂是指西方極樂世界依正莊嚴，超過了華藏世界。華藏世界是一真法界，極樂世界可說一真法界裡最繁華最好的地區。釋迦牟尼佛親自看到，佛不打誑語，絕對不欺騙我們，就是這個大事因緣。大事因緣雖然同︽華嚴︾、同︽法華︾，可是還要增上。前面兩部經，是一般的大事因綠，此經是特殊的因緣。﹁說誠諦語﹂，諦是諦實，誠是誠懇，無一字一句虛假。佛說的是那些﹁誠諦語﹂﹖就是這部︽無量壽經︾，︽無量壽經︾字字句句是如來的誠諦語。本經與︽華嚴︾、︽法華︾同為一大事因綠，而且更超出其上。
﹁疏鈔云：﹃今但一心持名，那得不退。此正直指凡夫自心究竟成佛。﹄﹂從此處能夠看出此法門殊勝無比，教我們一心持名，就是持念一句南無阿彌陀佛。若能一心持名，不必到西方極樂世界，才圓證三不退，現在真正發心，現在就證三不退，不可思議啊！所以蓮池大師講：﹁此乃直指凡夫自心究竟成佛﹂，自心就是一心，究竟成佛就是持名，所以南無阿彌陀佛是什麼呢﹖就是自心究竟成佛。
﹁若能諦信﹂，要緊處就在這一句，這一句是關鍵，就看你能不能真正的相信，諦是諦實，你是不是真實的相信。，果然真信，﹁何須遍歷三乘﹂是次第修學，從聲聞，小乘再進入大乘，大乘菩薩修學還有五十一個位次。﹁久經多劫﹂修學時間的長久，佛在經上一般說要修三大阿僧祗劫，要修無量阿僧祗劫，︽華嚴︾上講要修無量阿僧祗劫，才能修成，久經多劫，什麼人要久經多劫修學呢﹖不相信此法門的人，要遍歷三乘，久經多劫。真正相信此法門的人，﹁不越一念，頓證菩提，豈非大事﹂。本經的大事，的確不同於︽法華︾、︽華嚴︾。蓮池大師給我們開示，只要一念，但憑一句南無阿彌陀佛，就頓證無上菩提，不必再遶圈子。
我一再勸勉同修，一生依這一部經，是上上根人；念五經，就是中等根性的人；五經之外，還要念其他經論，就是下等根性的人。即使念五經，也要從無︽無量壽經︾念起，至少念滿三千遍，再念其他經論。根紮穩了，往生西方極樂世界有了把握，再去涉獵其餘經典。往生都沒有把握，搞許多經典，簡直是打閒叉，一定要有所警覺。
可見淨宗，正是直指頓超之法。大家只知道禪宗是直指人心的頓超法門，不知道淨土宗也是。不僅如此，淨土宗的直指頓超，超越禪宗。唐朝圓澈禪師，定功很高，他能預先知道來生到那裡投胎，知道投胎的地點和父母。有這種能力；還是免不了輪迴。圓徹禪師的確不是普通人，他跟老朋友預約，投胎之後十二年，在西湖見面。我們認為他這種能力很不得了，可是出了三界，依舊不免輪迴。他如果諦信念佛法門，他早到西方極樂世界作佛去了，他也跟釋迦牟尼佛一樣，分身無量，普度眾生。蘇東波是五祖戒禪師後身戒禪師是禪宗了不起的大德，但一轉世轉去作官，去享受人間富貴了。
念佛法門直指頓超，確實超越了禪宗。禪宗到大徹大悟，明心見性，如果不往生西方極樂世界，還是有退轉，經上說得很清楚，七地以前都有退轉，八地是不動地，八地菩薩才真正不退轉。
念佛法門，以念佛心，入佛知見。什麼是佛知見呢﹖就一句南無阿彌陀佛，若問南無阿彌陀佛是什麼意思﹖一部︽無量壽經︾就是南無阿彌陀佛的註解，所以念一句南無阿彌陀佛，就是念了一部完整的︽無量壽經︾。再問這部︽無量壽經︾是什麼意思﹖十卷︽大方廣佛華嚴經︾就是︽無量壽經︾的註解。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經︵我們今天叫︽大藏經︾︶，就是︽華嚴經︾的註解。這樣說來，這一句阿彌陀佛，就是全部的︽大藏經︾，不但釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，一法不漏，乃至十方三世一切諸佛如來在十方世界教化一切眾生所說一切法，也離不開這一句南無阿彌陀佛。幾個人知道這句佛號有這麼大的功德，有這麼深廣的義理呢﹖
我們雖然天天念，也不知道。念得好像也不覺得有什麼好處。原因何在﹖就是念得不如法，不是一心稱念，如法念是一心稱念，本經告訴我們一心專念。念這句阿彌陀佛，同時還念其他的，打妄想，所以效果不彰。果然一心稱念，效果功德不可思議，什麼麼樣的罪障、業障，一句佛號通通消除了。拜八十八佛，拜梁皇懺，未必能夠消得了你的業障，這句佛號絕對能消。怎麼知道能消呢﹖娑婆世界越往後去，眾生的罪障越重。到佛法將要滅盡的時候，是眾生罪障極重的時候，佛所有的法門都失效了，都消不了業障，佛法滅了，到最後的一白年，只有︽無量壽經︾、阿彌陀佛還有效，這才曉得此經此法門功德、力量之大。所有一切法門消不了的業障，此法門能消，方知此法門不可思議。一心稱念、一向專念最為重要，念佛的秘決：不懷疑、不間斷、不夾雜。覺明妙行菩薩在西方確指裡告訴我們，連誦經、持咒、拜懺、做法會，全都是夾雜。
現在中國人煩惱比外國人重，因為人情重，有人情佛事。人情佛事就是夾雜，就是魔障啊！障礙你一心，障礙你專念。某處做法會，道友打電話來邀請，不去不好意思。就這個不好意思，毀了你道業，要好好想想，是希望這一生道業有成就呢﹖還是希望不失掉這些人。要這些人情，這一生往生就靠不住了。能夠把這些人情暫時放在一邊，先求往生，生到西方極樂世界之後，到駕慈航，再跟他們打交道。一定要知道，那些會妨害我們修道﹖妨害我們清淨心，助長夾雜，這些全是魔障。要覺悟，要警覺。出家人魔障更多 ，你看看每天打電話來的、寫信來的、來看法師的絡繹不絕，全是魔障啊！倓虛老法師佛七開示，他很感慨的說：勸大家念佛，我自己念佛，念不到一串，打閒雜的就來了，我一天很少能夠一心，把心定下來念一串念珠，一串是一百零八聲。這不行，念了幾聲，人家就來找法師了，來看法師了，有問 題請教了，通通都打閒雜。﹂
雖說是要捨己為人，但是捨己要有個程度，自己確實有能力往生，品位低下一點沒有關係，不能捨到最後連往生去不成了，還搞六道輪迴，那就太可惜了。捨己為人有一個限度，決定可以下下品往生，就可以犧牲一點，若連下下品都拿不到，就不能犧牲了。決定不能讓此生空過。
佛以念佛心，入佛知見，這一句阿彌陀佛就是佛知佛見，何況經文講得很清楚，十方如來都是念佛成佛的，淨宗之興起，正由此大事因緣也。佛講淨宗，講︽無量壽經︾，正是為一椿大事，而且是這一椿大事的核心。佛所說的一切經，全是導引到這一核心。這一部經、這個法門、是佛度眾生一生成佛的核心，才曉得這部經的重要。在一切經裡，真正認經本經的價值、功德、利益，才會認真發願修學。這部經是我們學佛主修的經典，其餘一切經典是輔助這部經。一定要辨別清楚正助。
下面第二段，詳明本經興起之因緣。本經興起的因緣，無比殊勝。此處分五小段說明本經與起之因緣，第一小段是﹁稱性極談，如來正說﹂，所有大乘經典，都是如來稱性而說，也就是從如來真如本性所流露，所以大乘經典叫究竟了義，圓滿一乘，可是都沒有達到極點。︽華嚴︾、︽法華︾，雖是如來稱性而談，沒有達到極點。好像十四的月亮，雖然很亮但還有缺陷，沒有很圓。︽華嚴︾、︽法華︾好比十四的月亮，本經好比十五的滿月亮，稱性而談到了極處。﹁如來正說﹂佛出現在世間就要度一切眾生。這是佛度眾生的正說，其他一切經典是旁說。這是千真萬確的事實，絕對不是淨土宗自誇自大。下面引經據典，說明這個事實。
第二段講﹁三根普被，聖凡齊收﹂此經雖是如來稱性極談，我們能不能修學呢﹖若不能修學，還不是空說而已。此經三根普輩，利鈍全收，只要能信，人人有份，這才能稱為﹁極﹂談。︽華嚴︾不能稱極談，就是因為法身大士以下的人不能修學。︽華嚴經︾說的對象，不是凡夫二乘，而是圓教初住菩薩以上的四十一位法身大士。所以︽華嚴經︾雖稱性但不圓滿。本經連地獄眾生都能度，到了極處。第三段是講﹁他力妙法，善護行人﹂，現前社會，妖魔鬼怪充斥世間，我們看到學佛的人很多，在國內、在外國，幾乎每一個道場都可發現，總有幾個很不正常。修此法門不會著魔，此法門諸佛菩薩護念、加持，非常難得，我們可以安心，安安穩穩的修學第四段是﹁暗合道妙，巧入無生﹂，修學佛法要明心見性，此法門能不能明心見性呢﹖不但能，而且方法非常巧妙，比禪、教、密有過之而無不乃。最後一小段講﹁大聖垂慈，特留此經﹂，大聖是本師釋迦牟尼佛，佛法滅盡了，這一部經最後滅，其功德利益超過一切經，眾生在罪障極重的時候，所有法門都失效，都不能對治，這部經還能夠度他。可見這部經的功力，絻對不是其餘經典能夠相比的。
《无量寿经》释（第四讲）
發
大誓願第六 。 法藏白言 。 唯願誓尊大慈聽察此段緊接前段經文，法藏在世間自在王佛的麾下，聞經修行，建立了西方極樂世界，將此殊勝的成果供養老師。老師聽了之後，非常歡喜讚嘆，叫他把西方淨土介紹給同參道友。希望同參道友聽聞之後，也能發願往生西方極樂世界。這是世間自在王佛要法藏比丘提出報告的意義。下面一段文即常講的四十八願，亦即阿彌陀佛向老師提出報告。此段文具體介紹西方極樂世界，而且是阿彌陀自己介紹，釋迦牟尼佛為我們轉述的。段經文是全經最重要的一部分。五種原譯本中，漢譯本是二十四願，唐譯本是四十八願，宋譯本是三十六願。但只是數目不同，內容是一樣的。四十八願中，把數願合成一願，就變成二十四。二十四一展開就是四十八或三十六。由此可知，是開合不同，內容並無不同。夏老居士會集此品時，據序文所說，費時三個月，而且慧明老和尚和梅光羲老居士都貢獻了意見，等於是三個人合作會集此品經文，非常慎重。他們決定以二十四為綱，此品有二十四章，以四十八為目，用小字註在每段下面，註明四十八願的條目。如此就非常完整。實際講，是以二十四為正，往生論中，亦提及﹁願二十四章﹂可見得古時是以二十四為主。中國人以後習慣了四十八願，讚佛偈有﹁四十八願度眾生﹂之句。因此，會集本採用大多數人的習慣，列出四十八目，會集的非常之好。
我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴。無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛、蠕動之類。所有一切眾生，以及焰摩羅界，三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣，得是願乃作佛，不得是願，不取無上正覺。
前四句是總說，換言之，此四句包括了全部的願文，以下二十四章就是詳細介紹此四句。
﹁我若證得無上菩提，成正覺已﹂，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴，法藏說我若成佛，所居住的報土，﹁具足無量不可思議功德莊嚴﹂。法藏比丘確實已經成佛，所以每一願都實現，無一空願。首先說明其國土具足無量不可思議功德莊嚴，此點符合他往昔所發的願。他的願確實圓滿達成，其國土超勝諸佛國土，圓滿無缺。
什麼是不可思議之功德？﹁十念必生﹂，而生到西方極樂世界，決定不退成佛，這真是不可思議功德。此一句包含了依報和正報。﹁不可思議功德﹂是正報，﹁無量莊嚴﹂是依報。依正果報都超過一切諸佛剎土。
若問：怎樣不可思議？怎樣超勝？四十八願中一一介紹。就實而論，無量不可思議，功德莊嚴，不是二十四條或四十八條，而是無量無邊，說之不盡。四十八條只是概略介紹。但見此四十八條，就能想像西方世界和其他國土之不同。
第一條是﹁無有地獄餓鬼禽獸蜎飛蠕動之類﹂。此即第一願─﹁國無惡道﹂願。他的國土沒有地獄、餓鬼、畜生，也就是沒有三惡道。何以無三惡道？應知十方諸佛國土都與釋迦牟尼佛的國土大同小異，皆大有三惡道。法藏在修學考察的時候，看見諸佛國土的惡道眾生太苦，所以他就發願，他所建的國土中沒有三惡道。
三惡道是果，怎樣才能？必須消除因緣。如果西方極樂世界還有三惡道的因緣，怎麼可能沒有果報呢？佛也沒有能力滅眾生的罪業；心佛眾生三無差別，力量是相等的。如果佛有此力量，釋迦牟尼佛應當消滅我們現前的三惡道才對。佛做不到。西方極樂世界為什麼做得到？它是個新興的世界，成立至今才十劫，該要什麼，可以選擇。古老的世界有舊傳統，丟不掉。阿彌陀佛建立一個新國土，歡迎十方世界眾生去移民，移民的條件限制很嚴，不夠資格就不准去，當然人民的素質很整齊，即此道理。真正明瞭，方知西方淨土非常符合現代科學精神。譬如新加坡是新國家，一切制度從頭做起，沒有傳統。西方極樂世界沒有地獄表示絕無一人造上品十惡業。因為沒有造五逆十惡業的人，所以沒有地獄。餓鬼道是做下品十惡業，畜生道是做中品十惡業。彼國人民都是修十善業往生的。
佛在觀無量壽經說，韋提希夫人見到西方極樂世界，非常嚮往，要求釋迦牟尼佛教她求生的方法。釋迦牟尼佛未講方法之前，先教她修三種福。此點非常要緊。三種福是修淨土的基礎，無此三福，修不成淨業。三福的第一條中有﹁修十善業﹂。為何要修十善業？因為西方極樂世界沒有三惡道之故。念阿彌陀佛還造十惡，試想：能不能到西方極樂世界？不能，因為與佛的願不相應。所以，念佛人多，往生人少。李老師說：一萬人念佛，真正往生不過二、三人。何故？就是沒搞清楚西方極樂世界的情況，以為念這句阿彌陀佛就能往生，其實經上講得很清楚、很明白：﹁若無三福作基礎，不能往生﹂。
嚴格講，沒有第一福，決定得不到三皈。三皈五戒是建立在十善業道的基礎上。未修十善·不能授三皈。修十善才是經上講的善男子、善女人，才有資格接受三皈。如果連十善業都做不到，求授三皈，所受三皈有名無實，五戒則更不用說了。
如蓋房子，三福是地基。第一條：﹁孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業﹂，這是基礎的基礎，不能沒有。﹁三皈眾戒﹂是基礎中的第二層。到﹁發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者﹂，基礎就做好了。然後，念這句阿彌陀佛，一念相應一念佛，才能往生。從三福的基礎建立信願行三資糧，才能穩穩當當往生，千萬不能疏忽。
即使有信願行，相信念佛能往生西方極樂世界，不孝順父母，不尊敬師，沒有用處。就好比蓋大樓沒打地基，蓋了就倒了。這是不能往生的原因。要知道應該怎麼修，佛號應該怎麼念。要曉得用什麼心、什麼態度去念佛。念佛實在說，就是生活，就是用什麼樣的心態過日子，用什麼樣的心態與大家相處，處事待人接物。歸納起來，叫一句佛號，要這樣念。
下一願是﹁不墮惡趣願﹂：﹁所有一眾生，以及焰摩羅界，三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣。﹂從此處明顯可見阿彌陀佛的本心是念念願一切眾生同成佛道，這是彌陀的心願。我們把四十八願做為早課，天天讀誦，目的是希望用彌陀本願，引發我們自己的願望；使我們的願與阿彌陀佛的願相同。與阿彌陀佛同心同願，就有決定的把握往生西方極樂世界。想想自己，日常生活之中，起心動念像不像阿彌陀佛？對一切人還勾心鬥角，那裡像是佛！這樣，念佛念得再好，一天念十萬聲，也不能往生。﹁焰摩羅界﹂，焰摩羅就是閻羅王。管地獄，焰摩羅界是指地獄眾生，是十法界裡最苦的一界。﹁三惡道中，來生我剎﹂，說明惡道眾生，生到西方極樂世界，不受惡道之苦。﹁受我法化﹂，受阿彌陀佛講經說法之教化，在西方極樂世界裡，皆成就阿耨多羅三藐三菩提，就是成就無上正等正覺，也就是成佛。地獄道的眾生，生到西方極樂世界，也是一生成佛，其他的不必說了。
﹁不復更墮惡趣﹂，在西方極樂世界修學一直到成佛的過程中，絕對不會墮惡道。這是不可思議之功德。因為在他方世界修行，任何佛國土都是進進退退，有惡道的因，若遇惡道的緣，那有不墮惡道的道理？所以成佛要三大阿僧衹劫，就是無法超越六道輪迴。而西方極樂世界無量壽，一生圓滿成佛。
成了佛，然後到十方世界教化眾生。應以地獄身得度者，就現地獄身，為他說法，像地藏菩薩一樣。菩薩要度餓鬼，要現餓鬼身。放焰口時，大焰口門外紙紮的鬼王─焦面大士，青面燎牙，見之恐怖，就是觀世音菩薩示現的鬼王身。在那一道，就要化那一道身。化身自在，不是真的受苦。往生以後，決定不會再墮惡道，一生圓滿成佛。
總結此二願，﹁得是願乃作佛，不得是願，不取無上正覺﹂。此兩願圓滿，才成佛，若不圓滿，就不成佛。法藏比丘現已成佛，可見圓滿修成此二願了。
第一願是阿彌陀佛見十方世界苦難眾生，非常之苦，他不要。再看到十方世界惡道眾生，出離惡道之後，修行遇到惡緣，又退轉又墮落，也很苦，他也不要。所以，﹁願﹂不是憑空想像的，而是看到十方世界有這些事相，他希望在西方極樂世界永遠見不到這些惡相，而發願。
我作佛時，十方世界所有眾生，令生我剎，皆具紫磨真金色身，三十二種大丈夫相，端正淨潔，悉同一類，若形貌差別，有好醜者，不取正願。
此段包括三願，這三願也是法藏比丘看到十方一切諸佛剎土裡的眾生不平等而發的願。不平是罪惡的根源。人為什麼會造罪惡？不平嘛！環境好的，驕慢。環境差的，抱怨、怨天尤人。不平就會起衝突。要想眾生不造業，最好是平等。首先是身相平等。世間人相貌不一，相貌好的，傲慢；醜陋的，自卑、覺得不如人；心就不平。阿彌陀佛看出此點，就發願西方極樂世界的眾生，相貌完全一樣，而且都是最莊嚴殊勝的相貌。
﹁我作佛時，十方世界所有眾生﹂，這一句話表示我們都包括在其中，沒有把娑婆世界眾生除外，人人都有分。﹁令生我剎﹂，只要生到西方極樂世界，﹁皆具﹂，每一個人通通具足，沒有差別，都是紫磨真金色身。我們讚嘆阿彌陀佛身金色，到西方極樂世界每一個人都是身金色，此點不可思議，十方諸佛剎土皆無。十方諸佛剎土中，佛跟眾生的相貌不一樣。西方極樂世界所有的眾生相貌都跟阿彌陀佛完全一樣。這是﹁身悉金色願﹂。
﹁三十二種，大丈夫相﹂，這是第四願─三十二相願。其實這是釋迦牟尼佛轉述時的略說。要說出真實相狀，我們無法接受，也無法想像。三十二相是我們世間相書上講最好的貴相。具足三十二種貴相，一無欠缺。實在講，西方世界阿彌陀佛，身有無量相，相有無量好，而不僅是三十二相、八十種好。生到那裡的眾生，相貌跟佛相同，所以，是平等世界。
我們沒有往生之前，要修平等心，以平等心處事待人接物，才能往生，才叫真正念佛人。念阿彌陀佛，就是心平等，就是心清淨。念這一句佛號，心不平等，不清淨，口念心不念，不能往生。心與口要相應，阿彌陀佛就是清淨平等覺，清淨平等覺就是阿彌陀佛。一句阿彌陀佛，心清淨、心平等、覺而不迷，這叫一念相應。一念相應一念佛，念念相應念念佛。與什麼相應？與清淨心相應，與平等心相應，與覺心相應。
﹁端正淨潔﹂，容貌端正、潔淨。﹁悉同一類﹂，佛與眾生完全相同。若形狀容貌有差別，有好醜，阿彌陀佛發願決定不成佛。有人說他去過西方極樂世界，還寫了一本小冊子，在外風行。我在香港，常懷法師拿給我看。他非常懷疑，來問我。我說是假的，我只翻開看了一句，說西方極樂世界還有男女，這就是假的。有男女就有差別，有差別阿彌陀佛就不能成佛。西方世界沒有女人，經上講的清清楚楚，女人生到西方世界都轉男身，都成佛了，那有形貌差別！現在人依人不依法，不相信經典。佛一再囑咐我們依法不依人。法是經典，依據經典能辨真假。經念得很熟，就不會受人欺騙。
唯有平等，社會才能祥和。唯有平等，修行才能一帆風順；一切煩惱、妄想、執著，才容易放下，容易捨棄。為什麼放不下？就是因為不平等，心裡有怨恨、不平，才放不下。結果不是別人吃虧，而是自己吃虧。自己再造業，自己要受果報。多怨枉！
為什麼不平等？就是心不平等。人心不平，各如其面。見到兩個人相貌完全相同，而不是雙胞胎，也就可以斷定他們思想見解相同，禍福相同。這是因為他們的業報非常相似。世間有這樣的人，但不太容易遇到。我小時後念書，抗戰期間，在貴州，隔壁班有一張姓同學，常在一起玩。抗戰勝利之後，我在南京念書，同班有一同學，跟張同學長相一樣，走路樣子也一樣。有一天我說出他的個性、毛病，他嚇一跳，說你怎麼會看相，看的這麼準。我說：我不是會看相，是從前有一同學，相貌跟你一樣，走路樣子也一樣，我想你們兩個個性應該相同，把他的毛病缺點說出，果然不錯，完全一樣。
人心都在相貌上，心之好醜騙不了人。可以騙一般愚人，但騙不了真正有學問的人。看相貌、聽音聲、看動態，就知道性格，就能判斷吉凶禍福，富貴窮通，一生命運。騙不了有學問有道德的人。還能騙得過佛菩薩嗎？絕對騙不了。念念想求生淨土，而所作所為與西方淨土阿彌陀佛的願望完全相違背，能去得了嗎？往生無份啦！將來在六道裡，該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴；該受什麼果報，還是受什麼果報，一點辦法都沒有。自己有沒有做到，修行是不是真的相應，自己能不能往生，還用得著問別人嗎？
往生，實在講，要自在往生，不要害病。害病就不太可靠。真正往生，不生病，坐著走，站著走，預知時至，曉得什麼時後佛來接引，這是決定往生。我們要求此。能求得到嗎？決定求得到，只要把經典教訓都做到，沒有一個人求不到。
我作佛時，所有眾生，生我國者，自知無量劫時宿命，所作善惡。皆能洞視，徹聽，知十方去來現在之事，不得是願，不取正覺。
﹁所有眾生，生我國者﹂與﹁十方世界所有眾生﹂同一意思，我們自己都包括在彌陀大願之中，問題是能不能照他的教訓修學，而能確實在彌陀願海之中。此大願，一個眾生都不漏。
往生到西方極樂世界，即使是下下品往生，六根的本能，完全恢復，不可思議。就如前面所講：﹁具足無量不可思議功德莊嚴﹂，此點也是不可思議功德莊嚴，因為十方諸佛世界皆無此事。最低限度，要到圓教初住菩薩，六種神通才能恢復。西方世界即使下下品往生，其能力之大，超過圓教初住，幾乎跟阿彌陀佛相等。此點不可思議，確實是難信之法。一般教下，皆不能相信，認為大概是釋迦牟尼勉勵愚人要他好好念念佛，恐怕不是真的。為什麼？因為在一切經典裡找不到理論的依據。其實有沒有理論依據呢？有，只是理論太深了，即使連等覺菩薩沒有佛的加持，也搞不清楚。
願文裡告訴我們宿命通之大，是自知無量劫時宿命。阿羅漢得宿命通，只五百世。此處講﹁無量﹂，是真正的無量，不是有量的無量。若說是無量的無量，能力超過七地菩薩。無量劫中，生生世世所造的善惡，自己通通曉得。心就像一面鏡子，全部照見，不要去想，不要作意。阿羅漢要想，要作意，才能知道，而且只能想五百世，超過五百世想也想不出來了。西方極樂世界之眾生神力不可思議，不必想都知道了，此為宿命通。
﹁皆能洞視﹂，此句即天眼通。天眼不可思議，沒有範圍，沒有障礙。普通阿羅漢的天眼，只能見小千世界。阿羅漢中天眼第一的阿樓馱，也只能見一個大千世界。宇宙之大，大千世界無量無邊。無量無邊諸佛國土，他只能見本師釋迦牟尼佛的娑婆國土。娑婆國土之外者，就無法見到。菩薩能見二個、十個、百個、千個大千世界，隨位次而異。
﹁皆能洞視﹂，表示無量無邊諸佛剎土全都能見到，一個都不漏。這樣的經文，誰能相信？菩薩見了，都不相信。我們聽了而能相信，真是怪事！你怎麼能信？能信，要不是經上講出原因，實在想不出道理。經上講你過去生中無量劫來，所種的善根深厚，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，現前蒙諸佛冥冥當中加持，聽了生歡喜心、不懷疑，肯相信。聽了，不能相信，是很正常的現象，一點不足為奇，因為他沒有這麼深厚的善根，佛雖然想加持，也加不上。所以，的確是有大褔德的人才肯念佛，褔德不夠的人不會念佛。
﹁皆能洞視、徹聽﹂，徹聽是天耳通。﹁徹﹂與﹁洞﹂其義相同，表示沒有範圍，沒有障礙。盡虛空遍法界，他都看見，再微細的音聲，他都聽見。這麼說來，不信的人也有福。有什麼福呢？就不怕啦！相信的人，念到此處，汗毛直豎，為什麼？我一舉一動，西方世界所有眾生都看見了；我跟人說悄悄話，他們全都聽到了。這樣一想，念這一段經文，汗毛直豎。不相信的人，不以為真，就不怕。相信的人，確實是不得了。
﹁知十方去來現在之事﹂，﹁去﹂是過去事，﹁來﹂是未來事，以及現在事，全都知道。所以念佛人就要記住：你起心動念，一舉一動多少人在看你！若以為沒有人看得到，就是不信此經。果然相信，一舉一動、一言一行，不能不注意。
黃
念祖老居士無量壽經注解裡講：極樂世界眾生︵即往生大眾︶的神通能力，超過世尊在其他經論所講的，不論是禪定得，或是果報得，都超越且超越很多。禪定能得神通，世間四禪八定能得五通，但是沒有漏盡通。證得阿羅漢果斷見思煩惱，才能得漏盡通。阿羅漢修定，是最上乘的，也不過能知過去未來五百世。一世十年，五百世就是一萬五千年，這是他能知道的範圍。此處所講宿命通是無量劫，沒有界限，沒有邊際。這種能力怎麼得來的？阿羅漢證得須陀洹果，天上人間七次往返，好不容易才證得。念佛人念三年五載就往生，就有這麼大的神通，太容易了。憑什麼有這麼大的能力？黃老居士說：完全是仗阿彌陀佛不可思議的神通願力加持。往生後，得的是大乘補位的通力，權教小乘怎麼也比不上。這是報得，不是修得。好像投生作太子，將來繼承皇位一樣。生西方極樂世界也是如此，是報得。
我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎，眾生心念者，不取正覺。
念此段經文就更加警惕，前一段是說若有言語動作，西方極樂世界的眾生知道，此段則連起心動念都知道，真不得了！西方極樂世界距離我們十萬億佛國土，大小本皆言之甚確，華嚴講二十重華藏世界，我們娑婆和極樂同在第十三層。就像二十層大樓，西方世界和娑婆世界距離很近，同在一層。此處說能知億那由他百千佛剎眾生心念，我們距西方世界才十萬億佛剎，我們起心動念，試想他們知不知道？
淨業
要怎麼修！心淨則土淨。心不清淨，不能往生。身不清淨，不要緊，不礙事，往生不是身去，是心去。身清淨，心不一定清淨。心清淨，身一定清淨。何故？依報隨著正報轉，那有不清淨的道理！
心要怎樣才清淨呢？有妄想，就不清淨。什麼叫妄想？我在此地老老實實、明明白白的告訴同修：
﹁不想阿彌陀佛，全是妄想！
不念阿彌陀佛，全是妄念！﹂
這
是真的。為什麼不念佛就打妄想呢？這就是業障。自思業障重，天天希望消除業障。怎麼消？念佛就消，不念佛，業障又現形了。我講的是千真萬確。
乾隆年間之佛教大德，慈雲貫頂法師所著觀經注解｜觀經直指中說：一切業障，所有一切經論法門消不了的，阿彌陀佛能消。此一句阿彌陀佛不可思議。因為這一句佛號，古德說之甚明，就是自己的本覺，能念之心是始覺，所念佛號是本覺，覺就不迷，業障是迷，所以，我們才真正明白，真正搞清楚：
﹁阿彌陀佛一念是正念，
阿彌陀佛一句是正語。﹂
離開
阿彌陀佛就是妄想，就是業障。不但業障起現形，還要繼續不斷再造業，這怎麼得了？
果然能把這一句佛號老老實實抓住、抓緊，許許多多人念三年預知時至，站著往生，坐著往生，佛來接引。三年時間很短，而往生品位決定不低；品位低怎麼能站著走，不生病，預知時至，總是中上品往生，三年就成功了。怎麼成功的？業障通通都消掉了。
我們今天雖然也念佛、念經，還是勾心鬥角，還是搞是非人我，造業啊！西方世界眾生看到都搖頭啊！不能往生啊！再念一生吧！慢慢來吧！無量劫來生生世世在念，都去不了。什麼原因去不了？就是﹁口裡念佛，心裡計較﹂，這就是一生念佛而不能往生的原因。等著來生再來吧！來生是否能得人身？是否能再遇到法緣？就不太可靠。要到那一生再像今生一樣得人身，又遇此緣？不知要到何生何世？我們過去生中不知道錯過了多少次像這樣的機會！要是沒有錯過，早到西方極樂界去了，不會坐在此處了。怎麼錯過的？念佛還打妄想，生活當中還搞是非人我。
讀
到此願要有警覺心：自己起心動念，無一人不知。此世間愚人容易瞞，瞞鬼神都不容易瞞。現在看看西方極樂世界，經上講的：人數多得數不清，這麼多人都在看你、聽你，你起心動念，他們全都知道。一念相應，這﹁相應﹂兩字多難啊！打個妄想，搞個是非，就不相應了。心地真正清淨，真正平等，除這阿彌陀佛之外，別無二念，這才叫﹁相應﹂，與清淨心相應，與平等心相應，與覺而不迷相應。西方世界與十方世界諸佛菩薩他們能看到、聽到，都明瞭我們跟他們相應。這些諸佛菩薩個個都是一念不生，這叫念佛人。天天拿著念珠口念，不一定是念佛人，只是念佛的樣子。佛者，覺也，迷而不覺，怎麼是念佛人？念佛是念念覺而不迷。不容易，很難，很難啊！
我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得神通自在，波羅密多，於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷供養諸佛者，不取正覺。
一開始還是同前所述：﹁所有眾生，生我國者﹂，真是念念為了度眾生。盡虛空遍法界一切眾生，都是彌陀願海所攝，一個都不捨。我們如果在日常生活處事待人接物輕慢一個人，侮辱一個人，障礙一個人，都跟阿彌陀佛做對頭，做冤家。阿彌陀佛普度這個人，我還跟他作對！這樣你能跟阿彌陀佛相應嗎？不能啦！
從經文上仔細反省檢點，我們一身的毛病，一身的罪業。從今天起，要痛改前非，才能與彌陀大願相應。我們希望心同阿彌陀佛的心，願同阿彌陀佛的願，解同阿彌陀佛的解，行同阿彌陀佛的行。這是我們修學的標準、目標。我們念念還要跟阿彌陀佛作冤家、作對頭，怎麼能同呢？一樣也不同，罪業就造重了，一生念佛，拼命念佛，來生到阿鼻地獄去了。為什麼去？因為我跟阿彌陀佛作對頭。罪重啊！
念佛念到阿鼻地獄！我過去從慈雲貫頂法師大勢至念佛圓通章注解，看到念佛的一百種果報，第一種就是念佛墮阿鼻地獄，嚇了一大跳，很不服，心想：念佛念得再不好也不必墮阿鼻地獄，怎麼想也想不通，才去問李老師。說：此點很難接受，也不明瞭。李老師說：此問題嚴重，要在講經時對大家講。李老師講經說出原因：跟阿彌陀佛作對頭，你念阿彌陀佛，還破壞別人的法身慧命，障礙別人此生不能成佛，罪過不得了，比殺罪還重。斷人身命，罪過輕；斷人法身慧命，罪過重。身命斷了，四十九天又投胎，得個身，又來了！慧命斷了，再遇到這個機會，不曉得那一生那一劫，罪過非常重。障礙人學佛，特別是障礙人念佛求生淨土，罪過之大無法講，講了也不信。
關
於此點黃老居士註解裡引十往生經說得很清楚，特別說其果報是真的，不是假的。這樣看來，我們每天在造最重的罪業，自己不曉得，還認為自己修行修的不錯；最後，修到阿鼻地獄去了。冤不冤枉？若不講此經，你來問我，我也講不出來，我也不會跟你說這些事情。遇到此段經文，才跟各位說出來。
一念相應，諸位要時時體會﹁相應﹂兩字。我們雖然念佛，但念得不相應，就沒有效果，要念到相應才有效果。
此章包括兩願，﹁我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得神通自在，波羅密多﹂，這是神足通願。因為有這一願，所以西方世界的眾生才有能力每天去拜訪十方無量無邊的諸佛。天天拜佛，供養佛。
凡夫很歡喜此願，我們在娑婆世界有很多家親眷屬，到了西方極樂世界才知道我真有能力照顧他們，不管他在那一道，我都知道，天眼洞視，天耳徹聽，只要他緣成熟，就能夠伸出援手。什麼叫緣熟呢？就是肯相信此法門，肯接受此法門。緣熟了，他在西方極樂世界的家親眷屬必定來度化他，來幫助他此生成就。所以，要想照顧你的家親眷屬，說實話，不往生決定沒有能力照顧。即使墮在地獄，能信，地獄眾生可以往生西方世界。在第二願裡我們看到：地獄眾生只要回心轉意，相信此法門，接受此法門，也能夠念佛往生，生西方極樂世界。
神足通就是神通變化，應以何身得度，則現何身而度之。上供諸佛，下度眾生。﹁波羅密多﹂是圓滿的意思，在印度語是﹁彼岸到﹂，就是中國人講的﹁到家﹂，功夫到家，就是圓滿之意。
﹁於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷供養諸佛者，不取正覺。﹂此言其能力之廣大，上供諸佛，下度眾生，所遊歷的國度之多，不可思議，所供養承事的諸佛如來，不可思議。
同修們，念到此處，很多人要到大陸去朝拜四大名山，有無必要？朝拜四大名山，不但見不到一尊佛，連小乘須陀洹也遇不到。看得太多了，是非就多，煩惱就多，不如在家裡老實念佛，往生西方極樂世界，再去遊歷。觀光旅遊，等到西方極樂世界再去，現在不去，現在一心一意的修西方淨土。這就對了。這才是真正聰明人，正確的選擇。有能力，多幫助別人修學淨土。旅遊要花錢，聽說這次有一批人到歐洲去，昨天出發的，一個人都要花十幾萬，十幾萬印無量壽經和做錄音帶，做很多啊！可以幫助很多很多人！這個錢花得有意義，玩掉了很可惜，玩得一身煩惱，不相應。
《无量寿经》释（第五讲）
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解 四二卷
我作佛時，所有眾生，生我國者，遠離分別，諸根寂淨，若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取證覺。
我們細心觀察體會四十八願，才知道它確實是具足無量不可思議功德莊嚴。這是大願一開端所說，也是總綱領，說明阿彌陀佛極樂世界超勝一切諸佛國土。超勝在何處？四十八條一一指出，彼國土與一切諸佛剎土不相同之處。確實是一切經典之所未說，十方一切諸佛剎土裡面之所未聞。明白之後，才真正膫解西方世界的殊勝，此法門的殊勝。我們才真正生得起信心、願心、執持名號。才能一念相應一念佛，念念相應念念佛。前面三章即從第六願到第十一願，都是敘述恢復本能，恢復得這麼快，這麼圓滿，實在無法想像。此章是四十八願的第十二願─「完成正覺願」，生到西方極樂世界，決定成佛。願文裡說的很明白：「我作佛時，所有眾生，生我國者。」「所有眾生」當然包括我們自己在內，只要生到西方極樂世界，並沒有說上品上生，或是中品以上，換言之，凡聖同居土下下品往生也包括在其中。
「遠離分別」，此唯識家所講的轉識成智，識既是分別，八識都有分別的作用，故稱之為「識」。八識都有「既起」的作用，故稱之為「心」，稱之為「八心王」、「八識」。到西方極樂世界，立刻就轉八識成四智了，不再分別一切事物。
不分別，怎麼能知道一切萬物與事理呢？就如心經上介紹觀世音菩薩一般：「照見」，而非「分別見」。不用分別，不用思考，六根接觸境界就通達明膫。不要用思維（思維是第六意識）妄想、分別、執著全都不用。轉八識成四智，通常是七地菩薩以上的境界。此處凡聖同居土下下品往生，就能得到，這不奇怪嗎？這是超勝。
「諸根寂靜」是禪定，諸根即六根，六根寂靜很不容易。六根包括眼耳鼻舌身意。意識有意根，意根是末那識，「諸根寂靜」是講八識不起作用，是七地以上的境界，是首寧楞嚴經講的「首楞嚴大定」，華嚴經講的「獅子分迅三昧」，念佛法門所講的「理一心不亂」，到西方極樂世界就得到了。
「若不決定成等正覺，證大涅槃」，往生決定成佛，正顯示彌陀本心、彌陀弘願，唯以一乘大法，廣度無量無邊的眾生，幫助眾生，一直契入究竟涅槃。這是圓教佛果。天台宗講成佛有四種：藏通別圓。此為圓教佛果，一生成佛。看到此願就肯定古來祖師大德所言正確，確實有根據。常云：往生不退成佛，一生當中圓滿成就。根據就在此願。
我作佛時，光明無量，善照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明，千萬億倍。若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國。若不爾者，不取正覺。
此章有二願：一是光明無量願，一是觸光安樂願。光明指智慧，亦指願力所及之處。彌陀之智慧、德能宏願是盡虛空遍法界，無有限量。
世尊在其他經論中說：一尊佛的教化區域是一個一大千世界。常云三千大千世界，「三千」是說世界的結構。一個單位世界，如今日講的太陽系。（黃念祖老居士無量壽經注解後面提出一個講法，認為單位世界指太陽系，恐怕還不太恰當，應該是指銀河系）一千個單位世界，稱為小千世界，亦即一千個銀河系才是佛經上講的小千世界。集合一千個小千世界，叫一個中千世界。集合一千個中千世界，叫一個大千世界。這是一尊佛的教化區，亦即一尊佛光明所及之處。在我們看來，廣大不可思議。即使以一個太陽系為單位世界，就大得不得了。一個大千世界是一百億個太陽系。黃老對天文很有研究，認為一個大千世界是一百億個銀河系，就更大了，大得無法想像。今日科技很發達，用無線電望遠鏡還探測不到小千世界的邊緣，中千、大千更不必說了。
阿彌陀佛的光明、願力、德能沒有界限，沒有邊際，「光明無量，普照十方」，盡虛空遍法界都是他的教區。能信嗎？本師釋迦牟尼佛宣講此經，勸修念佛法門，是代替阿彌陀佛招生，把眾生送到西方極樂世界去留學。像釋迦牟尼佛一樣，十方三世一切諸佛如來，無一不勸眾生求生淨土。因為在釋迦牟尼佛自己的教區，要想修學成佛，要三大阿僧祇劫，要無量劫，時間太長。到西方極樂世界去留學，很快就成功了。所以，阿彌陀佛的光明無量，絕勝諸佛。勝是超勝，「勝於日月之明，千萬億倍。」此世間光明最大的是日月，形容彌陀智慧之明超過日月千萬億倍。
「若有眾生，見我光明」。彌陀光明這樣殊勝偉大，我們為什麼見不到呢？其實，不是佛不照我們，佛光注照，我們見不到，是因為自己有障礙。譬如白天陽光普照，我們偏偏打一把傘，不讓他照，有何辦法？是我們自己有障礙，不是他不照。
要問：為什麼我們自己有障礙，障礙又是什麼？把障礙找出來消除掉，我們就接觸到佛光了，就見到佛光。佛光確實普照十方，不僅是眼能接觸到，耳鼻舌身意，全都接觸得到。六塵說法，情與無情同宣妙法。大家能有幾分體會？若說我們現前世界，情與無情與西方極樂世界一樣，同宣妙法。懂不懂呢？承不承認呢？
為什麼西方極樂世界的人能覺察得到，我們覺察不到。原因是彼國眾生「遠離分別，諸根寂靜」，如楞嚴云：淨寂光通達。人心在清淨之極時，極微細的音聲都聽得見，極微弱的光明都看得見。許多肉眼見不到的光波，現在利用科學儀器可探測到一部分：像Χ光、伽瑪線、紫外線等，其實，還有無量無邊的光波，科學儀器無法測到。
假如我們心清淨，淨到一定程度，我們的能力恢復了，無量無邊不同波長的光波全都見到了。世界立刻就變樣子了，不是現在的樣子。佛門常說：六道裡，人鬼雜居。人見不到鬼，鬼也見不到人，何以不見？因為波長不相同，而實際上是住在一起，彼此重疊而不相妨礙。此亦證明，一切物質是假的，如金剛經云：凡所有相，皆是虛妄。如果是真實的，決定不能重疊。假的，不是真實，所以各各不妨礙。從這些科學發現的層面來觀察，佛經所言，不無道理。
再說的初淺一點，經典所在之處，經典放光，但我們看不到。讀誦之時，我們能聽到，即此光明的現象比較接近我們的波長。講解則更接近，聽了之後，啟發心地光明。由此可知，此處所言之「光」，不僅僅是指肉眼所見，凡六根所接觸者，皆以「光」字為代表。換言之，凡啟發我們心智的，都稱「佛光」。眼所看、耳所聽、身所觸、意所想，觸動虛根，破迷開悟，都叫佛光。禪宗參禪之人，見飛花落葉，就開悟了，這就是佛法觸動他的宿緣。聽人唱歌，也開悟了，那是耳接觸的佛光。從此處去體會「見我光明，照觸其身」。
就本經而言，刻實而論，就是阿彌陀佛四十八願的光明，願願皆是幫助眾生破迷開悟，幫助眾生快速成佛。
「莫不安樂，慈心作善」，這是接觸佛光現前所得的利益。若人問：學佛有什麼好處？若說不出，怎能勸人學佛呢？若說學佛的好處在將來能往生西方世界，人以為是將來事，又沒見到，誰相信啊？若相信，也是迷信。若說現在就得好處：不學佛，活得很苦﹔學佛，活得很快樂。學佛就是離苦得樂，沒有學佛，心不安﹔學佛之後，心安了。
禪
宗達摩祖師來到中國，慧可禪師學佛多年，心不安，向達摩祖師請教。祖師不理會，惠可無可奈何，站在雪地，拿刀去一臂，以供養祖師。達摩見此，問：何苦來？為何如此做？惠可言：心不安，請大師為我安心。心不安很苦，凡人雖然很苦卻覺察不到，還不想求安心。惠可很了不起，知到心不安很苦，請人家為他安心。達摩祖師一伸手，說：拿心來，為汝安。這就是「佛光普照」。慧可大師回過頭來找心，找不到。達摩祖師說：于汝安心竟。慧可禪師在一句話中大徹大悟，心安了，沒事了。心在那裡都找不到，還有`什麼安不安嘛！可見得，天天心不安，就是妄想、執著啊！這一下「覓心了不可得」，妄想斷掉了，心安了，沒事了。所以，學佛求的是心安。
心安理得，道理明白了，心就安了，理得心安。理是什麼？是宇宙人生的真相。人生是自己的生活，宇宙是生活的環境。弄清楚自己和自己生活環境的真相，不再胡思亂想了，心定了，心安了，就快樂。「安」是因，「樂」是果，心不安，那來快樂？
追究一下，要快樂，樂是從「安」來的，安又從那裡得來？我們確實不安，怎麼樣才能得到「安」呢？安字上面有「平」，平安啦！「心不平」，怎麼能安？怎樣叫心平呢？「和平」啊！大家不和，怎麼會平呢？不和就不平，不平就不安，不安就不樂。前一字是因，後一字是果。所以，佛教給我們修六和淨。修六和，心就平了，平了才能得身心安樂。這是學佛的好處，真實的受用。
無
量壽經的好處是性相事理，面面講到，簡單扼要，經文不長，說透了世出世間的真相。
心安之後，待人處事，一定是慈心作善。心清淨、平等、慈悲，思想、見解、作為一定是利益眾生的，這叫做「善」。佛法裡的善惡，凡是利益自己的都叫惡，利益別人的才叫善。
為何說利益自己的叫惡？眾生之所以不能作佛，有兩大障礙：一是我執，另一是法執。起心動念都想到自己的利益，我執天天增長，怎麼能成就？不但成佛無分，證阿羅漢都無分。斷我執才證阿羅漢，再斷法執，就成佛了。佛法無他，破執著而已。因此，佛教給我們這個方法─起心動念只想別人，不要想自己，不知不覺地自己就沒有了，我執就破了，這叫做學佛，叫做善。
念念都想到自己，我執增長，說實話，不但不能證得阿羅漢，連須陀洹果都無法證得。何故？須陀洹首需破身見，三界八十八品見惑，頭一個是身見，念念執著此身是自己，身見破不了，小乘初果都不能證得，多麼可憐！
回過頭來，想想自己，我們絕不是這一生才修行，照無量壽經所說：在座每一位同修，過去生中，生生世世都修行，為什麼修到今天還是這個樣子？說實話，病根就在於：起心動念就想到「我」，我執未破，生生世世修行，從未證得小乘初果。好比天天念書，很勤奮，考試從未及格，成績就不過如此而已。這一生又遇到佛法，假使此生「我執」、「身見」不能斷。還是不能成就。
所以，同修一定要記住，不要替自己想啊！替自己想，是愚人，是迷惑顛倒。要念念為眾生，本師阿彌陀佛四十八願那一願是為自己？他心量大，念念為遍法界一切眾生，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，心願圓滿。我們學阿彌陀佛，要學他的心量，盡虛空遍法界無所不包。見到眾生的善，就是我的善﹔見到眾生的惡，就是我的惡。這就對了。斷一切惡，修一切善。自己要斷惡修善，要幫助一切眾生斷惡修善，自他不二，這才叫真正學佛，慈心作善。這是講現前的利益。另一段將來得什麼利益？我們在娑婆世界得人身，人有生老病死，總有死的一天，死了不是斷滅。若說死了就斷滅了，我們也不要學佛了。死了之後，沒完沒了！此事麻煩。地藏本願經講：四十九天之後，又去輪迴。修學此法門，死了以後怎麼辦？其願望是「來生我國」。我常在講習中常告訴諸位，除了往生極樂世界通通免不了生死。
如果往生西方極樂世界，就值得恭喜，與證得如來報身差不多─有生無滅。此生真的有生，沒有死，生死了了。為什麼說沒死？因為生西方極樂世界是活著去的，不是死了去的。下下品往生者，也是活著去的。雖然有些病得很重，佛來接引時，他見到，想說，但沒有力氣，說不出來，嘴巴在動，沒有聲音，也許想說：我看到佛了，佛來接引我，我跟他去了，向大家辭行，但說不出來。福報大的臨終時清清楚楚。
修福很重要，中國人講五福，五福中最重要的就是「好死」。死時清楚明白、不迷惑、不顛倒，好死就好生。一個人臨終清清楚楚，試想他會去三惡道嗎？會去變畜生，變餓鬼，墮地獄嗎？不可能。凡是到餓鬼道、畜生道、地獄道投胎，都是糊裡糊塗去的，迷惑顛倒去的；頭腦清楚的人，絕對不去。有福報的人走得很好，不能往生，也決定是人天兩道，不會墮三惡道。念佛而有福報的人，臨終時清楚，福報大者，不生病，自己知道那一天走，預知時至，還可以開個往生大會。
從前台北李濟華老居士往生，等於開往生大會。他是龍江街蓮友念佛團的創辦人。他往生時八十餘歲，一個多月之前就曉得自己那天走，什麼時候走。所以，常常去看看親戚朋友，辭行，見最後一次面。他的小孩都在外國，在台灣就是老夫妻兩。走的一天，去參加念佛團共修會，坐在三輪車上，跟太太說：我要到西方極樂世界去，你一個人會不會感覺到寂寞？他太太不知道他當天要往生，滿口答應：能往生就太好了，不必牽掛我了。太太就同意了。到了念佛團，參加念佛會，念佛當中，有講開示，由老居士們輪流講。那一天輪到魏老，他就跟魏老商量：今天我講。我們互換。魏老尊重他，就跟他換了。通常開示都是講半小時，他老人家一上台，淘淘不絕，講了一個半小時。講完之後，跟大家說：我要回家了。大家以為講累了要回家，怎知他下了講台，在旁邊小客廳沙發上一坐，就往生了。試想：走之前，音聲宏亮，講一個半鐘點，活著走的，不是死著走的。清清楚楚，預知時至，故此法門是不死的法門。不但不死，我常跟同修說：此法門不老、不病、不死。這好處要不要呢？連外國人都大聲說要。要就得好好學，認真學。
我跟李炳南老居士時，老居士七十餘歲，看似四十餘歲，九十多歲時還不要人照顧，耳目聰明，手腳伶俐，九十五歲時都還不要人照顧。最後兩年，因吃食中毒，身體衰，需人照顧。吃食中毒很冤枉，他老人家知道食物有毒，（做的麵條來供養他，麵條時間很久，乾麵條有防腐劑，久後變質），但他有一個習慣，別人做東西給他吃，他一定當面吃，讓做的人心裡歡喜。就此點，害了他。他知道食物不好，當面吃了麵，回來用解藥。他是很高明的中醫，第一次用解藥解掉了毒，沒有中毒。過了幾個月之後，又遇到一次，也吃了，吃了之後，再用解藥，來不及了。毒散得太快，一病就病了三個月。我到台中去看他，他見到我第一句話就說：不要上館子吃東西，吃東西要小心啊！他中毒不是不知道，知道而中毒。第三次是喝甘蔗汁，毒亦未能化解。所以，李老居士是食物中毒，抵抗力衰弱，九十七歲往生。往生的前兩個星期，還照樣講經。只停講了兩次，就走了。
依此法門，如法修行，實實在在的效果、好處、利益，就是不老、不病、不死，「來生我國」。所以，此法門是當生成就的佛法。要依照經典的教訓，認真修學。絕對不是，每天念幾遍，念了沒做到，口雖念，心不像阿彌陀佛，願也不像阿彌陀佛，行也不像阿彌陀佛，如此就不相應。務必使我們心、願、解、行都跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛是什麼樣子？無量壽經就是阿彌陀佛。這樣修行，把經典的教訓，圓圓滿滿做到。就恭喜你，不但往生，你就成了阿彌陀佛，你與阿彌陀佛無二，這才叫做真正學佛。
願文後面說：「若不爾者，不取正覺」，總結上面兩願。若此兩願不實現，法藏決定不成佛。我們知道法藏已經成佛多劫了，由此可知，此願是圓滿了。
我作佛時，壽命無量。國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生悉成緣覺，於百千劫，悉共計較，若能知其量數者，不取正覺。
此願可說是四十八願的重心，是無量義裡的第一義。諸位試想：如果世界再美好、再莊嚴、命短，則殊勝莊嚴又有何意義？無量的殊勝莊嚴，要有壽命去享受，才有意義。所以，一切無量當中，以壽命為第一。要求「無量壽」啊！所以，古德講此願是淨土第一德，壽命無量。
法藏云：「我作佛時，壽命無量」，是說法藏壽命無量，還是往生大眾壽命通通無量？並無說明，二種說法都講得通，都圓滿。
「國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量」，先說明西方極樂世界中的天人聲聞，數量數不清。前曾提及凡生西方極樂世界者，皆是菩薩，何故此處出現聲聞天人？西方極樂世界是一真法界，不同於我們的世界，我們世界是十法界，有佛、菩薩、聲聞、緣覺和六道，共十法界。「一」才是真的，「十」不是真的′是應化的。只有一，才是真的，不得已勉強說純是菩薩法界，而且全是普賢菩薩法界，此不可思議。華嚴經說：如果菩薩不修普賢行，就不能圓成佛道。西方極樂世界的大眾，皆修普賢大士之德。（在本經第二品可見），故西方極樂世界是純一普賢菩薩的法界。
照大乘經典講，普賢菩薩有五十一個等級，好像念書有不同的年級。到五十二年級，就成佛了。十信、十住、十行、十迴向、十地，等覺共五十一個位次。我們生到西方極樂世界是什麼地位呢？是一年級的普賢菩薩，最低位。雖是一年級，但福報之大與等覺幾無差別。這是不可思議的功德莊嚴。
此地言聲聞天人有二意：其一是指未往生前的身份，如經上所云：世間自在王如來的聲聞弟子，聽到西方極樂世界如此殊勝，發願念阿彌陀佛往生，這是聲聞去往生，稱為聲聞。像我們念佛往生，我們在六道之人道，生到西方極樂世界就稱人。此亦說明十方世界聲聞眾往生者、人天眾往生者，不計其數。
其二是指在西方極樂世界眾生斷煩惱的成績。帶業往生，往生的條件是伏煩惱，煩惱沒斷，一句佛號念得得力，亦即整天心裡只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，佛號得力，雖有妄想分別執著，但不起作用，煩惱伏住了，並沒有斷。何說未斷？若一個小時不念佛，妄想又起來了，可見得妄想沒斷。這種人在西方極樂世界，其斷證功夫，等於他方世界的人天。應知：西方極樂世界大眾，最低限度都有能力伏煩惱。所以，彼土沒有爭，打鬥，因為即使有煩惱，但全被功夫伏住了，不起現前。假如見思煩惱斷了，就等於他方世界的阿羅漢。二種說法，都講得通。西方世界有聲聞，有天人是此義也，非真有聲聞、天人。
「國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量」，有雙重意思。一是數量多，無法計算。另一是壽量之長，無法計算，與阿彌陀佛一樣。應知：西方極樂世界的無量壽，並不是真的無量壽，還是有一個限量。何故？佛在經上講：阿彌陀佛化緣終了時，入般涅槃，觀音菩薩示現成佛。可見其壽命是有量的無量。但量太大、太長，我們說不出，算不出，就叫它做無量。
「假令三千大千世界眾生」，三千大千世界的眾生，數量有多少？太多太多。不只指人，泛指六道眾生。欲界天、色界天、無色界、人道、畜生道、餓鬼、地獄這麼多眾生，「悉成緣覺」，假設全成緣覺，（緣覺在阿羅漢之上，其智慧神通不可思議）。其人數之多，智慧能力之強，「于百千劫」，言時間之長，以劫論。一劫到底是多長，一增一減叫一劫。佛講人的壽命，最長時是八萬四千歲，以後，每隔一百年減一歲，一直減到十歲，再從十歲，一百年加一歲，又加到八萬四千歲，一增一減叫一小劫。二十個小劫叫一中劫，四個中劫叫一大劫。此處為大劫，百千大劫的時間，這麼多人，智慧能力這麼強，共同來計算，「若能知其量數者，不取正覺」。他們算不出來西方世界的人數。西方世界人壽之長，也算不出來人壽之長。
此段可見到西方極樂世界真正的殊勝莊嚴。也明確顯示極樂世界極樂的根本，就在此願。沒有這樣長的壽命，尚有何樂？
或許會提出疑問：阿彌陀佛已經究竟圓滿成佛，超越一切諸佛，怎麼還有涅槃呢？諸位應知：佛身常住，眾生就有依靠。阿彌陀佛是報身佛，極樂世界是法性土，換言之，決定是有生無滅，是真正的無量。為什麼說是有量？有量之說是講彌陀的應化身。由此可知，西方極樂世界成立至今不過十劫，是阿彌陀佛的應化土。是應化土，是佛的應身，就如同釋迦牟尼佛三千年前，降生在印度一樣。應身佛有生有滅，報身有生有滅，法身是理體，不生不滅。釋迦牟尼佛的應身，住世八十年，世尊八十歲入般涅槃。彌陀的應身，無量壽。
所以，凡是往生極樂世界者，無一不是一生圓成佛道，成究竟圓滿佛。要清楚、要明膫。若以為將來阿彌陀佛還要入滅，不好，就不去了，這就大錯特錯了！經要多念，要細心體會，諸佛所讚嘆的依正莊嚴，無量不可思議功德真不假。
我作佛時，十方世界，無量剎中，無數諸佛，若不共稱嘆我名，說我功德國土之善者，不取正覺。
此願非常重要，若無此願，西方世界再好，我們不知道。因為有此願，所以有諸佛來告訴我們，稱嘆就是告訴。從此願才真正看清楚，彌陀的教區是盡虛空遍法界。
「十方世界無量剎中無數諸佛」，換言之，一個世界也不漏，一尊佛也不漏。沒有一尊佛不稱讚阿彌陀佛，不讚嘆西方極樂世界。
怎麼讚嘆？「名」是名號功德。「國土之善」，就是講解無量壽經、阿彌陀經。佛講解此部經，就是讚嘆阿彌陀佛國土依正莊嚴，不可思議功德之益。釋迦牟尼佛為我們稱嘆，為我們宣說。十方諸佛世界沒有一個不對他所教導的眾生宣講這一部經，讚嘆阿彌陀佛，勸大家信願持名，往生不退成佛。若能稍稍體會一點，就知此經才是一切諸佛度眾生成佛的第一經。華嚴法華，十方世界，無量剎中，無數諸佛，未必人人宣講；只有此經是一切諸佛共同宣講的。應該知道此經的重要，無一尊佛不講，無一尊佛不勸人往生。
怎樣才是禮教諸佛，十大願王第一願：「禮敬諸佛」。禮敬諸佛絕對不是天天磕頭作揖，依教奉行，叫禮敬。此法門不止是釋迦牟尼佛勸告我們，十方一切諸佛，異口同音，都是這樣勸導我們，為我們宣說。
我們念這一句阿彌陀佛，阿彌陀佛名號功德有幾個人知道呢？正因為不明瞭名號功德，所以念佛信心不清淨，願力不精純，念的時候有夾雜、有間斷、還有懷疑，念得功夫不得力，因此得不到前面所講的安樂，慈心作善等現前利益。不是經不靈，是自己修行不如法。果然如理如法的修行，經上所講的效果，立刻就應驗，現前就得到。
此句說明十方一切諸佛如來，無一尊佛不講無量壽經，無一尊佛不勸大家念佛求生淨土。
《无量寿经》释（第六讲）
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解 四十三卷
諸佛稱嘆願，很重要。西方極樂世界雖是無比的殊勝莊嚴，若無人介紹，誰知道呢？所以，阿彌陀佛要想普度一切眾生，絕對不能無此願。依此願，十方一切諸佛都要給他作介紹。
﹁十方世界，無量剎中，無數諸佛﹂，這把虛空法界一切佛全含攝盡了，決無一尊佛例外。﹁稱名﹂，就是念阿彌陀佛，換言之，沒有一尊佛不念阿彌陀佛。﹁說我功德國土之善﹂，就是講經。沒有一尊佛不講無量壽經，不講阿彌陀經，不講觀無量壽經。這些都是稱嘆西方極樂世界依正莊嚴。
有了此願，十方世界無量無邊的眾生，才有得度之因緣。可見得此願之重要。此願就是流通之大願，也說明了彌陀教化的區域是盡虛空遍法界，絕不只是一個極樂世界。一切諸佛剎土，都變成彌陀的教區了。
底下第十章，就是第十八願，自古以來，祖師大德公認此願是四十八願的核心。一切諸佛為什麼讚嘆阿彌陀佛，原因在此。
我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。
﹁十方眾生﹂，此處沒有鑑別那一方除外，沒有說娑婆世界除外，換言之，我們娑婆世界包括在這一願當中。此處所言﹁眾生﹂，包括我們本人在內。
這
是十念必生之大願。淨宗修學的宗旨就在﹁發菩提心，一向專念﹂。此宗旨何本？本於此願。此願講﹁一向專念﹂；下面第十九願講﹁發菩提心﹂。
有許多人好像是發了菩提心，一天到晚拿了念珠念阿彌陀佛，為什麼沒生淨土呢？是不是經上有了問題？此段經文一定要看清楚，才不致於產生誤會，耽誤了自己一生的修學。
﹁聞我名號﹂，﹁聞﹂不是普通的聞，普通的聞不起作用。因為此經是大乘經，不但是大乘，而且是大乘中的大乘，一乘中的一乘。每一個字的標準，絕非泛泛者流。此﹁聞﹂字指菩薩的聞慧。換言之，此一﹁聞﹂字，就包括了聞思修三慧。底下經文說出，﹁聞﹂是緣分，此一緣分絕不偶然。正如世尊在本經開示說：善男子、善女子，能在一生中聽到阿彌陀佛名號、經論。此﹁善﹂是無量劫中所種的深厚善根，超越其他經論所講的善男子、善女人。要有深厚善根，才有緣分聽到這部經典。
聽到之後，一定歡喜，底下接著說﹁至心信樂﹂。至心是真心、誠心、實在而絕無虛妄之心。與彌陀經所言﹁一心﹂，完全相同。這就是能不能往生的關鍵。我們今天聽了彌陀名號，實在講，還有二心、三心、無量心，一天到晚胡思亂想，沒有達到一心。至心就是一心。
從今而後，盡形壽︵盡現前一生︶，真的要做到﹁念茲在茲﹂，心裡面念念都有阿彌陀佛，一句一句不可以間斷。間斷了就產生兩個現象：一個打妄想，起心動念，胡思亂想。一個就是無明，沒有妄想，就墜入無明。所以，眾生不是墮在妄想，就是墮在無明。試想：這有多可怕！墮在妄想，就是貪瞋。墮在無明，就是愚癡。不念佛號，就念貪瞋癡。﹁佛號斷了，就是貪瞋癡﹂。貪瞋癡是六道三塗！這一句佛號是淨業，叫我們永脫輪迴，往生不退成佛，一生圓滿成辦。﹁至心﹂就是關鍵的字眼。
﹁信樂﹂是愛好，歡喜愛好。人生當中，第一喜歡的，就是這樁事情，其他任何都不能取代，方謂之﹁至心信樂﹂。我們有沒有做到？一句阿彌陀佛是從這樣的心生出來，念出來，才叫相應。一念相應一念佛，念念相應念念佛。
實在講，我們過去生中，生生世世都念佛，雖念佛而不知此理，沒有抓住﹁至心信樂﹂這四個字，所以，只跟彌陀結個法緣而已，還在輪迴。這一生又遇到了，此生的緣很勝，能把無量壽經四十八願講清楚的緣，不多啊！遇此殊勝之緣，一定要把握住，不能放過，絕對要在此生成就。
﹁至心信樂﹂，就是楞嚴會上大勢至菩薩所說的﹁淨念相繼﹂。如果不是淨念相繼就不叫至心信樂。你在這世間還有其他喜歡的東西，放不下的事情，就不是﹁至心信樂﹂。一句﹁至心信樂﹂非常重要。
﹁所有善根，心心回向，願生我國﹂。一生專念，在未往生之前，離不開社會、人群、一切眾生，我們一定要依照經訓去做。這些經訓，總而言之，就是﹁斷惡修善，積功累德﹂修行種種善根，只有一個目標、一個願望，就是﹁求生淨土﹂，就叫﹁心心回向﹂。一切善根功德，通通回向西方。應知：﹁至心信樂﹂的專念是正修，﹁善根回向﹂是助修，正助雙修。正修偏重在﹁慧﹂，助修偏重在﹁福﹂。
有福報之人，臨命終時，心不顛倒，如入禪定，臨終沒有病苦。有病苦，就不是福報。病是果報，能不能扭轉？生死輪迴都有辦法扭轉，小小的疾病還轉不了嗎？可以轉得了！怎麼轉？努力修善，如了凡四訓、感應篇、陰騭文所示。真心為善，不知不覺當中就轉了許多的業障罪報。
希望一生長壽，長壽要健康，長壽而不健康，苦死了。所以，健康非常重要。尤其是中年以上的人，身體健康是第一幸福，絕對不是地位財富。身體不健康，再多的人伺候，也是苦不堪言。健康要靠自己認真的去修學。
佛告訴我們：世出世間總離不開因緣，連佛說法度生也是因緣。因緣底下是果報。所以，世出世法全然是因緣果報。你造善因善緣，自然得好果報。造惡因惡緣，當然得惡報。任何力量都不能改變，佛也不能轉定業。因緣是自己造的，果報就得自己受。佛加持我們，保佑我們，就是跟我們說清楚事實真相。讓我們從今之後，起心動念要造善因善緣，遠離惡因惡緣，果報自然就殊勝了嘛！從前所造的罪業，從今天起，不再造了，業因雖在，緣斷了。有因沒有緣，不會結果，所以該受的惡報也沒有了。過去還有一點善根，現在拼命造善緣，使得本來是此生不能成熟的善報，也提前受報。這就是佛的加持。
我們要什麼？實在說，聰明人不要世間的名聞利養，一切財富，而要健康長壽，要不生病，死的時後也不生病。這在佛門很多，往生時站著、坐著走的。死之前還跟人談笑風生，談笑之後，說：﹁我要走了，你們大家念佛送我﹂，念不到十分鐘，就走了。多自在啊！這要靠什麼呢？就靠﹁所有善根，心心回向，願生西方﹂。把一切善根通通回向，就是求生西方，在世間只求一個健康長壽，其他什麼都不要。
底下一句是核心中的核心，﹁乃至十念﹂。十念是最少的，臨命終時，十念一念都能往生，歷史上有例子，不是假的。
此段最後有﹁唯除五逆，誹謗正法﹂兩句觀無量壽經講：五逆十惡，臨終若遇勝緣，也能往生。五逆不是不能往生，因此，可見得五逆是陪襯，重要的是﹁誹謗正法﹂一句。誹謗則更本不信，怎能往生？換言之，造五逆罪，若不誹謗，能夠信受，也能往生。
善導大師說：此處所言十念，只是口念。此十念不是十念法︵盡一口氣念十次︶就是念十聲佛號。這就是臨終十念。此人一生當中從未聽過佛號，從未學過佛，臨命終時，才遇到善知識，勸他念佛，求生淨土。他一聽就相信，就接受，就真的發心。這樣，也是自開始聽到佛法，一直到往生｜至心信樂，所有善根，心心回向｜完全符合經典的標竿，怎麼不往生呢？
講
到念佛，善導大師說得很清楚：上根之人是盡形壽，一生念佛。像臨終念佛往生是下下根，一生沒有緣份遇到佛法，到臨命終時才有機會遇到。臨命終時遇佛法，最低限度要具足三個條件，才能往生。
第一個條件：頭腦清楚，若臨終病得不醒人事，就一無用處。念了一生佛，往生時害一場大病，往生就不可靠了。此點要記住。所以，人不能不修福，修福就在現前修，到臨終想修，就來不及了。要認真修福，斷一切惡，修一切善，要求臨終清清楚楚明明白白的福報。第二個條件：在臨終的關鍵時刻，有善知識勸你念佛，如果此關鍵時刻，沒有人提醒，忘掉了，就不能往生。第三個條件：一聽了，立刻就信受奉行，如果不立刻信受，快要斷氣了，就來不及了。要快，不能有一絲毫猶豫，馬上就信受，立刻就念佛發願求生。
像張善和，中國歷史上人所週知的，他是十念往生，這樣往生的人，實在講，萬萬人中，難得有一兩個。三個條件全都具足，缺一不可。所以，臨終十念往生，決定不是僥倖的事情。
臨終
十念，到底品位怎樣，是不是就只是下下品往生呢？不然。善導大師講：臨終十念往生，通於三輩，攝於九品。此語令人驚訝，真正不可思議！我們平常人往生品位高下，是念佛功夫︵淨業程度︶的淺深而定。五逆之人往生，是以臨終一剎那，懺悔力量的淺深，決定品位。用至誠心懺悔，徹底懺悔，一下會跳到上上品。不要認為他一生沒信佛，造的罪業，臨終念幾句佛號往生，孰不知他是上上品往生。
觀無
量壽經裡的阿闍世王，殺父、害母、破和合僧。提婆達多出佛身血，皆是五逆罪。大藏經裡有阿闍世王經，即其傳記。他臨死前念佛往生，上品中生。懺悔的力量強，知到過去真正做錯了，一念悔改之心，從地獄一下就超到上品中生，不可思議。我們對於造作一切罪業的人，決對不能輕視，說不定他在臨命終時，一下往生，地位還比我們高，我們還不如他。
所以，一個是念佛功夫淺深而往生，一個是懺悔力量淺深而往生。所以，懺罪的功德不可思議。
我們學佛想要符合經上的標準，就是要一心專念，專禮阿彌陀佛。最好每天拜佛，特別是中年以上的人，因為拜佛是很好的運動，現代人缺少運動。實在講，拜的越多越好。至少一天拜一百拜，當然，能拜三百拜最好。三百拜需要一個半小時，分三次拜，早、中、晚各拜一百拜，對於身體健康，決定有好處。專拜阿彌陀佛，口專念阿彌陀佛，心專想阿彌陀佛。
常提醒同修，務必使我們的心、願、解、行，一一同佛無二。怎麼知道佛的心願解行呢？這部無量壽經就是阿彌陀佛的心、願、見解、和行持。這本經分量不多，很容易受持，要把它做到，變成自己日常生活的行持，就叫做修行。這種修行法，古大德說萬修萬人去。經不是叫你念給佛聽是要念給自己受用，提醒自己依照經典教訓去做。這樣修行，就是觀經所講的：﹁是心作佛﹂。
具體實踐佛的心行，在一切修行法門中，念佛最極玄妙只在平平常常、老老實實綿密念去，一句佛號接一句，不中斷，自自然然就相應了。如同古德所說﹁暗合道妙﹂就是﹁是心是佛﹂。道：就是﹁是心是佛﹂。我們這樣作是﹁是心作佛﹂，﹁是心作佛﹂自然就是﹁是心是佛﹂，觀經上非常重要的兩句經句，就作到了。
功夫念得好，念得純熟，念念離念，功夫成一片了，這就是古人所講：以凡夫心，入諸法實相。其他法門，其他宗派非常不容易達到此境界。唯有念佛法門最容易。故，善導大師云：如來所以出興於世，唯說彌陀願海。佛為什麼出現世間？就是為我們介紹阿彌陀佛，介紹西方極樂世界的依正莊嚴。因為眾生業障太重，講了還不相信，所以才為他們說出無量無邊的法門。能夠相信這個法門，是第一善根。經上講：此人過去生中行菩薩道，曾經供養無量無邊諸佛如來，才能相信。不是一般人都能相信。
從第六章到第十章，亦即四十八願的第十二願到第十八願，是整個四十八願最重要的部份，要特別留意。大願，如果沒有十念往生，就不能普度眾生。
我過去初學佛時，常常有一個念頭，找不到答案。經上常常讚嘆佛是萬德萬能，如果一個人墮在阿鼻地獄，佛能不能使他立刻成佛。如果能，佛就是萬德萬能。如果地獄眾生，重業罪，不可能叫他立刻成佛，要慢慢修，修上三大阿僧衹劫成佛，這有什麼稀奇？我請教過很多法師，都說這不可能，修行要三大阿僧衹劫，不可能立刻成佛。所以，對佛的敬仰，都打了很大的折扣。認為經上讚嘆佛是誇張的，不是真的。
以後念無量壽經，念到這一段經文，才恍然大悟，是真的，五逆十惡之人，臨終十念、一念，往生不退成佛，這就是立刻成佛，這一下才回味到古人所講的話，一點都不誇張，句句實在。佛法確實不同於世間法，正如金剛經所說：如來是真語者、實語者、如語者、不妄語者、不誑語者。祖師大德跟佛一樣，通通做到了，言語句句真實，我們不能夠不佩服。
眾生所以不能夠立刻成佛，不是佛法沒有方法，是你不肯接受。你要肯接受，真的不難，彌陀經和本經所講的，都是若一日到七日，需要修多久呢？少的一天，多的也不過七天，就成佛了。這也不假，歷史上確實有這樣的人物。我們今天修了這麼多年還沒有成佛，什麼緣故？沒有認真修嘛！修是修了，展開經典一看，不合標竿，毛病就出在這裡，對於這個世間，還留戀啦！還捨不得啊！這怎麼能去得了呢？
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土聖賢錄往生傳裡看到宋朝的瑩科法師，念佛三天往生，證明了經上講的一日至七日之一句。他不守清規、破戒，造重罪。但他有一好處：知道因果報應，想想自己一生所作所為，必墮地獄，生大恐怖，請教同參道友：有沒有救？同參道友給他一本往生傳，他看了之後，痛哭流涕，感應很深。看完之後，他發心念佛求生，關起寮房的門，拼命地念了三天三夜，不睡不吃不喝，一句佛號念到底，把阿彌陀佛念來了，阿彌陀佛說他陽壽還有十年，叫他好好修行，臨命終時，再來接引。瑩科法師很難得，他說：我劣根性深重，十年中，六根接觸六塵境界，經不起誘惑，又不知造多少罪業，恐怕將來往生靠不住，我十年壽命不要了，現在就跟你走。阿彌陀佛聽了他的話，也就點頭同意了：三天以後，來接你。瑩科答應了。打開寮房門，興高彩烈向寺眾宣佈：三天之後，阿彌陀佛來接我往生。寺廟人都認為他發神經，這樣一個惡人，怎可能三天往生？好在三天時間不長，等著瞧吧！三天到了，他沐浴更衣，早課時要求大眾念阿彌陀經，念佛，送他往生。他沒有生病，和大眾一起課誦，經念完了，佛號才念了十幾聲，他就告訴大眾：阿彌陀佛來接引了，我現在要跟他去了。說完，就走了。沒有病啦，三天！這是歷史上記載的，宋朝時人。我們也許不相信，恐怕是古人偽造的。再看一則現代的例子。
前年華盛頓Ｄ．Ｃ．，開麵包店的周廣大先生得血癌，沒救了，醫生放棄治療，叫家人帶回去。家人慌了，到處求神求佛，希望奇蹟出現，無法可施。幸好因緣殊勝，遇到我們Ｄ．Ｃ．佛教會的龔居士，是念佛最虔誠的一位，專修淨土。龔居士見其病不可能好，就直接了當勸他：不要求病好，人在世間多苦，好了之後，還不是一樣更苦，有什麼意思？不如生到西方極樂世界，到彼處作佛作菩薩，回來再度你的家親眷屬，這多好呢？周廣大一聽，很有道理，馬上就相信，就接受，叫太太兒女全幫他念佛，求往生，不求病好。此一決心，下得正確，Ｄ．Ｃ．佛教會同修也有幾位幫他助念。三天三夜沒有停止。念了一天，到第二天見地藏菩薩，龔振華提醒他，不管見到什麼樣的佛菩薩，通通不能跟他去，一句彌陀念到底，不見到彌陀，絕對不能跟他去，此句話非常非常重要。回過頭來專心念阿彌陀佛，未久，地藏菩薩不見了，念到第三天，他說西方三聖｜阿彌陀佛、觀音、勢至，從雲端下來，接引他往生。這是現代在外國往生的實例，稀有之因緣，一生當中從來沒有接觸過佛教，臨終遇龔振華，走得清清楚楚，明明白白，真往生啦！所以，此法門實在稀有。經上所講，字字句句都真實，決定不能看做勸善書，句句真實。另一段西方第一殊勝是壽命無量，極樂的根本就在壽命無量。光明無量諸佛稱讚之願亦很重要。若無此願，那裡有機會聽到此法門。十方諸佛都在弘傳，此恩德太大了，因為他們到處宣揚，我們才有機會聽到、接觸到。善導大師在註解裡說出：定成正覺︵第十二願︶，光明無量，壽命無量，諸佛稱嘆，與十念必生，此五願是真實智慧，經上講﹁往真實慧﹂。所以，此五願是四十八願的精華、精要。可見：光明無量一願，是彌陀大願之心髓；佛光普照。
經典所在之處，佛號音聲所揚之處，經典宣說討論之處，就是彌陀佛光注照之處。彌陀的心願只是希望十方世界一切眾生，快快成佛。為了此願，才有十念必生的殊勝大願。眾生念佛往生，無一不當生成佛，所以十八、十九兩願合起來就是：﹁發菩提心，一向專念﹂。古德較量諸經：認為此為真實中的真實。
隋唐時大德公認，佛四十九年所說一切經，最圓滿的是華嚴經，故稱華嚴是經中之王，根本法門，一切經是華嚴眷屬。華嚴經與無量壽經相比，無量壽經又是第一。古德說得好：華嚴、法華不過是此經的導引而已！華嚴、法華是引導我們入無量壽經的！華嚴、法華兩經是宮門，此經是殿堂，登堂入室。
此經有四十八品，何者第一？第六品四十八願第一。四十八願何者第一？第十八願第一，十念必生。西方極樂世界雖好，去不了亦無用，十八願十念必生。釋迦牟尼佛，甚至於十方三世一切諸佛講經說法，就是講這兩行另兩個字。此兩行另兩字展開來就是無量無邊的經卷，無量無邊經卷濃縮起來，就是這兩行另兩個字。一比較，方知此經文真正是佛法的最高峰，無有更殊妙的！所以，要特別用心體會此段經文。
我作佛時，十方眾生，聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅密，堅固不退。︵第十九願｜聞名發心願︶復以善根迴向，願生我國，一心念我，晝夜不斷，臨壽終時，我與諸菩薩眾，迎現其前，經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩。︵第二十願｜臨終接引願︶，不取正覺。
至﹁堅固不退﹂一句是第十九願｜聞名發心願。後半段是第二十願｜臨終接引願。讀此章，念佛求生的心就安了，無一絲毫疑惑與憂慮。何故？西方極樂世界何在，虛空這麼大，天上星星那麼多，西方世界到底是那一個？不用操心，到時候，阿彌陀佛來帶你去，不必自己辨認方向，大可安心。不必胡思亂想，要緊的是一心念佛。
﹁聞我名號，發菩提心﹂。何謂菩提心？菩提是梵語，譯為﹁覺﹂，經論上常把佛法修學的目標訂為：阿耨多羅三藐三菩提，這是梵語音譯，﹁三﹂是﹁正﹂，﹁菩提﹂是﹁覺﹂，三菩提譯為正覺。真正覺悟就不迷惑了，迷惑就不覺悟。發菩提心就是從今而後，不迷惑了，真正覺悟。,什麼叫覺悟，覺悟的標準何在？應知：六道輪迴就是迷惑，就是不覺。出六道輪迴，就覺悟了。阿羅漢稱為正覺，因為他超越六道輪迴了。阿羅漢以上才稱為覺，阿羅漢以下都叫迷。覺才叫做聖人，四聖法界，是覺。菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。但是，阿羅漢雖是覺，大乘佛法裡，還說他沒有菩提心，可見得，菩提心比阿羅漢還要高。阿羅漢、辟支佛還都沒有菩提心。所以，不但是不再搞六道，而且決定要成佛，才叫菩提心。阿羅漢比我們凡夫要覺，但還是迷，不知道成佛，沒有發成佛的心。因此，菩提心不但是覺，是究竟圓滿的覺。換言之，一定要發作佛的心，這才是真正的菩提心。一切發心作佛的人，我們都叫他做菩薩。為什麼？因為他發了菩提心，他發心作佛。
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益大師要解云：凡是發願求生西方淨土者，就是發無上菩提心。此話對嗎？對的，因為求生淨土就一生成佛。發願求生淨土，就是發願一生成佛。怎麼不是菩提心呢？不但是菩提心，一生成佛是無上菩提心。與一般大乘菩薩不一樣，彼大乘菩薩還要修三大阿僧衹劫、無量劫，才能成佛。此人一生就成佛了，比起那些菩薩殊勝得太多了。
菩提心，佛在觀經講得詳細，菩提心之體是至誠心。即第十八願講的﹁至心﹂，真心、誠心、真實不虛。真誠之心起作用。作用分為二類：一是對己，一是對他。對自己是深心，在一般大乘講﹁好善、好德﹂，善與德有標準，最高的標準是明心見性，才是善，才是德。一心不亂是德，大開圓解是善，斷煩惱是德，開智慧是善。這是為高標準的深心。對別人：發四弘誓願迴向。應知四弘誓願就是四十八願，四十八願歸納不外乎四弘誓願。所以，四弘誓願是一切諸佛在因地所發無量大願的總歸納。一切諸佛之願不出此四大類。
第一類要發願度眾生，簡而言之，要幫助眾生，成就一切眾生。若我障礙眾生，破壞眾生，嫉妒眾生，阻撓眾生，墮阿鼻地獄。何故？不但沒發菩提心，跟菩提心恰恰相反。是迷惑顛倒，決定不能成就。三寶再慈悲，加持不上。誰能加持？妖魔鬼怪加持，因為這些是妖魔鬼怪的心行。嫉妒人、障礙人、陷害人，你的心願與妖魔鬼怪的心願完全相應，所以，妖魔鬼怪就加持你，使你罪業越造越大，越造越深，將來地獄越墮越下去，非常可怕。
真正要覺悟，我們要盡心幫助別人，絕對不吃虧。看到別人有困難，盡心盡力幫助他，不要考慮明天自己沒飯吃。不要幫別人還留一手，這樣就不圓滿、不究竟、不徹底，還是覺中帶迷，不是完全覺。一半覺，一半迷。真正覺悟之人，絕不替自己留一點，才叫真正覺悟，徹底究竟圓滿的覺悟。
真要發心度眾生，要想究竟圓滿的幫助別人，我們現在可以幫助不如我們的人，跟我們程度差不多的，而比我們高的，我們就幫不上啦！所以，一定要自己成佛，成了佛可以幫助等覺菩薩，度眾生才圓滿。等覺菩薩也是眾生，成佛才能度九界有情眾生。要度九界眾生，就要自己先成佛。
成佛從何作起？斷煩惱。四弘誓願教我們修學的次第。此四句就是一部大方廣佛華嚴經的總綱領。華嚴經講什麼？就這四句。先斷煩惱，煩惱斷了之後，再學法門。你要不按此順序，這一生絕對不能成就。我們今天這一代的人，無一人成就，黃念祖老居士告訴陶居士︵陶居士在北京親近黃老居士一段時間︶：台灣的佛教是型式、樣子、假的、不是真的、台灣沒有真正修行人。一語道破。真正有修行人，此地還會遭劫難嗎？
不是沒有發心修學之人，他真發心，但修行的程序顛倒，他不斷煩惱就要學法門。四弘誓願，前兩個不要了，度眾生不要，他要度自己，想盡方法障礙眾生，破壞眾生。第二，他不斷煩惱，所以四弘誓願只有後兩願，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。若蓋大樓，底下兩層不要，要蓋三樓、四樓，永遠不能成就，大錯特錯啊！這是真正迷惑顛倒，佛法講可憐憫者。
此四願一定要按次序，你心量不大、不慈悲，煩惱斷不掉。為什麼？起心動念都想自己，煩惱怎麼會斷掉？能斷煩惱的人是念念想眾生，念念希望別人好，不希望自己好。你們通通都好，我最不好，這就好了。你們都有福，我沒有福，這好啊！我有福，你們大家沒福，眾生可憐啦！先人後己，才能斷煩惱，這種人才有資格修行，才有資格入佛門。念念第一個想自己，再想別人，說老實話，不管如何精進，努力修學，始終是在佛門之外，決定進不了門坎。
我在此地真誠奉勸同修，要想得到佛法真實利益，天天念四弘誓願，沒有用處，要做到。先要把自己的心量拓開，要像佛的心量一樣，心要同佛，沒有佛這樣廣大的心量，心包太虛，量周沙界，怎麼入得了佛門？尤其是此淨土之門，此門廣大無邊，不是普通的佛門，所以，一定先要把心量拓開。要以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心去愛護別人，幫助別人，成就別人，此人才有資格入佛門，有資格修上上乘的法門與經典。
入佛門來的第一步功夫｜斷煩惱。叫你念經、念佛，一句接一句，斷煩惱啊！不念佛不是墮在邪見，就是墮在無明，都是煩惱。此句佛號既破邪見，又斷無明。此一念謂之正念，正念現前就是這一句佛號。一句接一句，二六時中，不要間斷，這就是斷煩惱。心中既無妄念，也沒有無明，此即定慧等學。心裡一個妄念不生是定，無妄念，無第二念，是定。此句佛號清清楚楚，明明白白是慧。所以不墮無明是慧，不起妄念是定。
我們凡夫最大的毛病︵病根︶，就是心亂、心雜、心染污，被貪瞋癡慢染污，被五欲六塵染污，被是非人我染污，把這些通通去掉，恢復到自己的清淨心、覺心，如經題所示：清淨、平等、覺。此乃吾人真心，念佛的目的就是要達此真心。
《无量寿经》释（第七讲）
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解第44卷
第十九願講發菩提心，與向下經文所說的三輩往生，前後照顧，完全相應。三輩往生當中最重要的條件就是：發菩提心，一向專念。一向專念是第十八願，發菩提心是第十九願，古人云：此兩願乃真實當中的真實，是四十八願的核心。我們修學淨土，終極的目的是要往西方極樂世界，究竟能不能在此一生達成，有沒有決定的把握達到？關鍵就在這兩願。所以，這兩願一定要很清楚，很明白這兩願。
發菩提心上次略略提過。通常是以四弘誓願來解釋發心，四弘誓願就是菩提心具體的表現。不僅一定要發心，也決定不能違背整個修學次第，諸位同修們必須切記。
四弘誓願的第一願，簡而言之，就是拓開心量。願文是：眾生無邊誓願度。試想：凡夫與佛到底差別在那裡？佛的心量大。大乘經裡常常讚嘆：「心包太虛，量州沙界」。古人形容為官者肚量大：宰相肚裡能撐船。撐船需要大的地方？小小的河流就可以了。佛的心量是周遍恆沙世界，能容納恆河沙數那麼多的世界。所以，心量大就是覺，心量小就是迷。凡夫起心動念都想到自己，想到自己切身的利害關係。這就是凡夫為什麼作凡夫，佛為什麼成佛的道理。本經是大乘佛法，而非小乘。
換言之，什麼條件才能修學大乘法？心量要大，心量不大，決定入不了大乘法門。心量不大的人，雖天天聽大乘法，他所得到的還是小乘。甚至於比小乘還小，就是人天乘。甚至於比人天乘還小，小到餓鬼、畜生、地獄乘。小到多可憐！小到連一個人都不能容納！學佛同修不能不知！否則，辛辛苦苦學了一生，念了一輩子佛，都不能往生，還要怪佛菩薩不靈，怪經典胡造謠言，那就罪上加罪了。其實是雖讀經典，未解其義。總之，入大門，先要學大心量。
在佛法表法也明顯展示此點。中國寺廟（中國皆是大乘法，沒有小乘），一進門，第一個看到天王殿，天王殿裡面對大門的是彌勒菩薩。彌勒菩薩坐在大門口，面對著大門，什麼意思呢？表示要像他的樣子，才有資格入佛門，入大乘之門。彌勒菩薩滿面笑容，肚皮很大。肚皮大代表肚量大，要有大肚量，滿面笑容接待一切眾生，這樣的人才有資格入大乘之門。在佛法裡彌勒菩薩代表:「生平等心,成喜悅相」。
旁邊就是四大天王，護法神。護法神護誰？護自己呀！也是表法之意。東方天王代表負責盡職。每一個人都能盡自己的本分，家庭一定興旺，國家必定強盛。人人站在自己本位的工作，把自己本分做好。
南方天王名增長代表精進，日新又新，不斷地求進步，不進則退。由此可知，大乘佛法永遠走在時代的尖端，永遠領導時代，不落伍。
西方廣目天王，北方多聞天王，代表方法，要用什麼樣的方法達到負責盡職，日新又新呢？西方天王教你多看，北方天王教你多聽。正是「讀萬卷書，行萬里路」，才成就真實的學問，然後才能把自己的本分作得盡善盡美。
所以，大乘佛法裡，一切佛菩薩的名號，一切的塑像都代表教學的意義，完全是用來表法的。我們現在把他當做鬼神看待，很冤枉啊！
寺院建築是學校和博物館的結合，是藝術的教學。現在世間法中，學校和博物館是分開的，佛教教育，學校和博物館是結合為一的。近代大家才講求藝術，孰不知佛法在幾千年前，就著重藝術的教學。所以，一切設施，都要達到教學的目標。即使是房舍的建造、圖樣、結構，其中都含著啟發的意義。如此才顯得此法門盡善盡美。
第一願重不重要？我們今天有沒有做到？我們是不是起心動念，念念都為眾生著想，念念為社會著想，念念為國家著想？而絕對不想自己，愈想自己就愈錯了。此點諸位要特別細心體會。為什麼想自己就錯了呢？想自己就增長我執，佛法是叫人破我執，破我執才能出三界；破我執，念佛才能得一心不亂。我執是煩惱的根源，念念想自己，煩惱就斷不掉。所以，大乘法妙極了！叫你起心動念想一切眾生，不知不覺，把我執就斷掉了。不像小乘人，小乘人刻意破我我執，很難！所以，證得須陀洹果之後，天上人間七次往返要多少年月？天文數字啊！大乘法比小乘法高明，方法巧妙，就是念念不想自己，念念都想眾生，自自然然忘掉了「我」，非常高明。
大乘法中念佛之法，尤其殊勝，尤其巧妙，叫我們念念想阿彌陀佛，想阿彌陀佛的心願行持。阿彌陀佛四十八願善度法界一切眾生，此心量之廣，無量無邊，確實非其他大乘菩薩能夠相比。我們完全以阿彌陀佛作標準。先要發心，不發心不能入門。
入門之後，怎麼修？先斷煩惱，換言之，要破我法二執。破我法二執的方法也非常巧妙，就是用這一句佛號，一向專念，就行了。此句佛號從什麼心生起？從廣大心生，因此，這句佛號就與廣大心相應。廣大心就是前面所說的：眾生無邊誓願度之心。一天到晚念這一句阿彌陀佛，就是善度無量無邊的眾生。此點不可思議，知此事實真相者不多。
為何念一句佛號就是善度一切眾生？因為你的心跟阿彌陀佛的心一樣，阿彌陀佛普度一切眾生，把阿彌陀佛度眾生的功德變成自己的功德，自他不二，我心我願與阿彌陀佛的心願，無二無別，他的功德就是我的功德。此一事實，蕅益大師在要解裡講得很清楚，這是念佛法門無比的殊勝。
佛門晚課蒙山施食，以七粒米，用觀想之法，就能遍十方。咱們這一句阿彌陀佛也是用觀想之法，度了法界一切眾生，心量這樣擴大的。要把大心量用在日常生活當中，用在處事待人接物之處。不要在念時，去觀想，跟佛相應，佛不念了，還是小心眼，還是搞是非人我，那就大錯特錯，這樣念佛不能往生。佛教我們用一心，不可用二心。對佛用一個心，對眾生又用一個心，就錯啦！不是一心。能不能往生，關鍵在此。
至於第三願─法門無量誓願學，說實話，學不學沒關係。必須做到前兩願，這才能認真學法門。做不到前兩願，不能學法門，勸同修多想一想！前兩願若蓋大樓之地基，地基沒蓋好，就往上蓋樓房，不要幾天就垮掉了，永遠不能成就。就曉得：基礎愈堅固，愈結實，將來樓蓋得越大越高。何必要著急蓋樓房？為何不回過頭來打地基？在我們這一生當中地基都打不好，因此後兩願保留，留到西方極樂世界再修。我今天在此世間只修兩條：發大心，斷煩惱。到了西方極樂世界，見了阿彌陀佛，我己經是無量壽了，再學無量法門，有的是時間，有的是修學環境，決定成就。
法門修學圓滿，圓成佛道，一生通通辦妥了。從初發心到成佛，一生辦妥。此種心態，見解、思想，就叫做發菩提心。菩提心是覺、不迷。
現在見別人講經，也發心講經，拼命研究各種經典，是逞能、好強、好高鶩遠、不自量力。費了幾十年時間研究經典，研究的結東是什麼呢？清涼大師講的：「增長邪見」。為何說增長邪見？因為煩惱未斷，心量太小，縱然說法說得天花亂墜，心裡還是是非人我、貪瞋癡慢，全是邪知邪見，不是正知正見，與佛絕對不相應。
所以，學佛一定要按照順序，善財童子在華嚴裡給我們做了最好的榜樣。一部華嚴經就是四弘誓願，特別在四十華嚴裡更清楚明白。四十華嚴分本末二部，本會是敘述文殊菩薩教善財童子的經過，就是修前面兩願。善財童子在文殊菩薩處畢了業，斷了煩惱，成就了戒定慧三學，老師才讓他出去參學，五十三參。五十三參就是法門無量誓願學，參訪到最後一位善知識─普賢菩薩，教以「十大願王，導歸極樂」，是佛道無上誓願成，一生圓滿。華嚴經就是講此。諸位要把四弘誓願、菩提心真正搞清楚，搞明白，就是一部大方廣佛華嚴經。
「修諸功德」，功德是戒定慧，真正是自利利他。自利的是戒定慧，是菩提心。利他的是一切善行，盡心盡力幫助別人，成人之美，這是功德。
下面一句是功德的具體說明─「奉行六波羅密」，這是日常生活行為之總歸納。我們在日常生活之中與一切眾生接觸，應該要怎樣做？佛教給我們六個綱領，我們要遵守，要照作。菩薩無量無邊的行門歸納起來，就是這六大類。其實，每一類裡都是無量無邊。
第一個是布施，布施就是真正的放下，亦即「捨」。要捨，要放下。佛為什麼教我們捨？教我們放下？因為你要是不肯拾，不肯放下，就是貪；而貪是一切煩惱的根源。佛說無量無邊的煩惱歸納成一百零八類，稱「百八煩惱」。念珠一百零八顆，念佛就是要斷百八煩惱，對治百八煩惱。一百零八煩惱講起來太囉嗦，百法裡天親菩薩再歸納為二十六類，其中有六個根本煩惱，二十個隨煩惱。二十六個還嫌麻煩，通常一般講經只講六個根本煩惱─貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，此六條還可歸納成三個─貪瞋癡，稱為三毒煩惱。三個還可再歸納成一個，就是「貪」！
貪的麻煩大了，無邊無量的煩惱從何