净空法师
　　　第六位，“普智光照如来境菩萨摩诃萨”。这个名号意思很鲜明、很清楚，这是智普，有真实的智慧。真实的智慧就是无分别智，这是真实智慧。佛在《般若经》上说“般若无知，无所不知”，无所不知是差别的智慧，无知是根本的智慧。佛家讲二智：根本智、後得智，後得智也叫差别智。差别智是从根本智里面生出来，没有根本智就决定没有後得智。这个道理现代人懂得是愈来愈少，这对我们修学产生了很严重的障碍，我们不能不知道。为什麽？现代人所谓知识爆炸的时代，这个世间每一个人求知的欲望很高，能不能求到智慧？求不到，你所求得的是佛经里面讲世智辩聪，不是真智慧。尤其是佛门里面四众同修，无论在家、出家，如果要发心讲经，经是真智慧，是从自性里面流露出来的智慧。你学讲经到那里去学？到处去找参考资料，收集一大堆到讲台上来表演，这不是讲经，这个讲的与经不会相应，往往把经义讲歪扭、讲错了，自己都不晓得。所以要发心讲经一定先求根本智，根本智怎麽求法？根本智是无知，般若无知，无知怎麽学法？读诵，读经，读经是求根本智。你这部经从头到尾念一遍，念的这部经念得清清楚楚、明明白白，没有念错、没有念漏掉、没有念颠倒。念的时候老老实实念，不要想这一句什麽意思，这一段是什麽意思，你要这麽一想就把你的根本智破坏掉。老老实实念，没有意思，天天这麽念，这就叫修根本智，智慧在里面。你念得很熟、念得很清楚，不定在什麽时候，遇到什麽事情，豁然开悟，很可能。你要是不熟，心地不清净，开不了悟。我们在《坛经》里面看到法达禅师，他念《法华经》三千遍，六祖给他一讲他开悟了，他要没有那个三千遍的功夫，佛来跟他讲，他也不会开悟。三千遍的基础在，从这个基础上开悟。
　　　诸位要知道，读诵经典是戒、定、慧三学一次完成。规规矩矩、恭恭敬敬的读诵就是持戒，戒律的精神是诸恶莫作、众善奉行。读经的时候一个妄想没有，不就是诸恶莫作；经是如来从自性里面流露出来的真言，没有比这个更善，你在读经就是众善奉行；戒律，大小乘戒，圆圆满满具足。读诵的时候从“如是我闻”到“信受奉行”，不起一个杂念，老实念，不起心、不动念，修定，就是修禅；禅的意思，外不着相，内不动心，你在读一部经就是修禅定。念得清清楚楚、明明白白，没有念错、没有念颠倒、没有念漏，慧，根本智。所以读经要会读，读经绝对不是研究，研究另外找时间，研究是学後得智，读经是修根本智，不一样。所以你会读，时间久了，根利的人三年、五载得智慧，根性钝的人说不定十年、二十年，只要持之有恒都会有成就，这是真智慧。学讲经那里需要参考好多资料，不需要。你平常讲经，讲座里头穿插一些东西，不用特别去预备，日常生活当中接触的一些人，一些事、一些物，看看听听，在这里头穿插就用不尽。那里还要刻意去收集资料、去找资料，那不太麻烦。
　　　最重要就是要佛力加持，要得佛力加持，你心地要清净，一定要与这部经上讲的“大方广”相应，就是与自己的性德相应。性德在那里？所有菩萨神众的名号都是性德。总说普贤，普贤是总说；别说，名号说不尽，全是我们自性的德能。菩萨代表要修，菩萨表修德，佛的名号表性德。但是华严会上这些菩萨不是普通菩萨，都与大方广相应，所以称他作法身大士。无论他是那一种差别，差别的形象无量无边，他都与大方广相应，所以叫称性，所以叫他们做法身大士。换句话说，他们已经离开妄想、分别、执着，已经离开了。这是智照法界；法界，佛的境界无有穷尽，深广无尽，它是照如来境界。下面第七位，“普宝髻华幢菩萨摩诃萨”。髻，像我们看观世音菩萨的变像，观音菩萨示现女身比较多，而且示现在家的身，在家的女身。古时候女子梳头头上挽一个髻。宝髻华幢，髻上面多半是戴花；花有珠宝之花，宝花，也有鲜花。在我们中国古时候唐朝人喜欢戴花，不但女子戴花，男子都戴花，我们看到古书上的记载。这位菩萨是表心普，诸位要知道，智就是心。宝髻华幢是说智慧才是真正的宝，为什麽说它是心普？智慧之宝庄严在心顶。髻是人身最高的一部分，它在头顶，把头顶比喻作心顶。心里面，我们说起心动念，三业当中这叫意业。菩萨的意业，就是心里面两桩事情：上求佛道，下化众生。菩萨没有其他的念头，这个念头非常单纯。高出一切，这就是华幢的意思，华表行，六度万行，华代表这个。这个地方比较难懂一点、难体会一点，宝髻比喻心顶，这比较难体会一点。前面加个普，当然也是遍虚空法界，我们在这个地方学，学菩萨的发心，上求下化的心要遍虚空、遍法界。这是第七尊菩萨他所表，也就是他所教我们。
　　　第八尊，“普觉悦意声菩萨摩诃萨”。这尊菩萨名号里面的意思比较明显。觉普，觉是觉悟，遍觉法界，这才是普的意思。这个名号对我们此时此地的众生来说，此地指我们这个地球，现在这个时代我们居住在地球上，确实要有高度的觉悟。佛在《八大人觉经》里面跟我们讲“国土危脆”，我们在这个时代里确确实实深有所感，读了佛这个经典会有很深的感触，国土真的是危脆：危险脆弱。一个地震，几秒钟的时间，再坚固的建筑物都毁掉。人的生命很脆弱，生命无常。我们看到全球的资讯报导，天天都有灾难，灾难的次数愈来愈多，灾难的严重性愈来愈大，我们过的是什麽日子？所以活在这个世间，如果诸位天天详细看报纸、详细看电视，收听这些新闻广播，这个日子还能过？岂不是每一天都生活在恐惧之中，你身心怎麽能够安稳？最好还是统统都不看，每一天问你：不知道，今天天下很太平，没事；这个日子比较好过一点。古德有所谓“知事多时烦恼多”，现在新闻知道多了，忧患多，你怎麽能不忧虑？“识人多处是非多”，认识人多，是非就多，麻烦大了，所以少认识人最好。一天到晚事少就好，这个人真有福报；少事，少烦、少恼。现在是没人找你，如果你在家里每天看报纸、每天看电视，自己找自己麻烦，没人找你，不是自找麻烦，自己坐在家里面恐怖不安、忧虑，不得了。
　　　一定要觉悟，实实在在讲只有真正觉悟到宇宙人生的真相，我们今天纵然是听到许多灾难的消息，我们心里很清楚、很明白它的前因後果，这个灾难到底怎麽来？什麽因素造成？如何能够避免？清清楚楚、明明白白。不觉不行，不觉忧患恐怖你决定不能避免。我常听同修们说，现在很多这些做生意，甚至於作官的人，天天都要吃安眠药，不吃安眠药，他说不能睡觉。为什麽要吃安眠药？让他的头脑麻醉，他就可以休息一下，否则的话他不能休息。忧患这种意识太多，叫他忧患的事情一天到晚不晓得有多少，身心都不安，在现代这个社会是个普遍的现象。真正能过一点日子还是乡下的老农、农夫，他过的很贫穷，家里电视也没有、报纸也没有，他还过一点悠闲清净的人的生活。一定要有高度的觉悟。“悦意声”，唯有觉悟的音声，才能令一切众生生欢喜心。实在说真实悦意之声就是一句佛号，佛号实在讲是太好太好，是尽虚空、遍法界共同的语言。南无阿弥陀佛不是印度话，你以为是印度话，不是的。尽虚空、遍法界共同的语言，所以你要到其他诸佛国度，如果言语不通，念阿弥陀佛，没有一个不恭敬你，他都懂。你说别的不懂，念阿弥陀佛都懂，没有人不懂。在我们这个世间，六道众生都懂。这句佛号虽然外国人不懂，外国人听起来喜欢。我们在美国，佛堂里面常常放念佛机，念阿弥陀佛一天到晚不中断，有些外国人来访问：你们这个音乐从那里来？很好听。你喜欢听，我们就送给你们；就给他结缘。在加拿大也遇到。然後他问我：这个音声里头什麽意思？我们简单给他介绍，这个音声是清净的意思、快乐的意思、欢喜的意思、健康长寿的意思，他一听高兴得不得了。为什麽？这都是他要的。常常听这个声音就能满愿，你就能得到。叫他常常听，也教他念，他就会念。
　　　如果念到相应，你就会得法喜，法喜充满，欲罢不能，你在这儿真正得受用。没得受用之前，你念的时候比较辛苦、比较困难，念得很累。如果念到法喜就不会累，不但不会累，你要是做事情做得很累的时候，念几句阿弥陀佛，那个疲劳就消除，比什麽都有效果。你现在还没有达到这个境界，这种殊胜的利益，你没得到。要怎样才能得到？诚敬心去念，一心称念。如果能够依照《无量寿经》上讲的方法，效果很快会得到。《无量寿经》讲的是“发菩提心，一向专念”这八个字。发菩提心简单的说，就是你的心无论是对人、对事、对物，一切时、一切处都保持着清净、平等、觉悟，这个心就是菩提心。只要与这个相应，你再专心去念佛。一心，不夹杂。不怀疑、不夹杂、不间断，功夫就得力；功夫得力，这个境界就现前，非常有受用。念念不仅是跟阿弥陀佛相应，给诸位说，能与十方三世一切诸佛菩萨感应道交。我们读这段经文应该相信，为什麽？普觉，普！你心地清净、平等，没有界限，就与虚空法界相应。相应就是我们俗话常讲，得一切诸佛菩萨的保佑加持，是这麽个道理。我们今天得不到加持、得不到保佑，是因为自己划的圈子太小，处处都造成许许多多的障碍；这个障碍不是别人建立，是自己建立，应当要觉悟。
　　　再看第九位，“普清净无尽福光菩萨摩诃萨”。这位菩萨是表福普。说到福报、福德，可以说是一切众生普遍的希求，那一个众生不想得福报？福报里面的类别也很复杂，《了凡四训》里面讲，福有真有假、有偏有圆、有大有小，种种不等。最究竟、最圆满福报从那里来？从清净心里面生来。清净心所生的福报称性，自性里面本具无尽的福德现前，这个福报就大。换句话说，这个福报不是修来，自性的福报现前。可是我们今天自性的福报被烦恼障碍，自性的智慧被所知障碍；所知障障了我们的智慧，烦恼障障住我们的福德，两样东西都不能现前。我们把这两种障碍除掉，福德、智慧都现前，那就是我们对佛的赞叹：二足尊。足就是满足、圆满，一丝毫欠缺都没有。二就是智慧、福德，如来智慧、福德圆满。所以诸位要晓得，福德是从清净心里面得来，清净心破烦恼障；智慧是从平等心里面得来，平等心破所知障。《无量寿经》古人讲那是中本《华严》，是《华严经》的精华，这话说得一点都不过分。《无量寿经》经题字数不多，把全部《华严》里面修因证果统统都显示出来。“大乘无量寿庄严”是如来果地的境界，“清净平等觉”是菩萨因地的修学，因圆果满都在这个经题上，实实在在不可思议。今天有一些执着的人，不知道他到底是有意、还是无意，无意那是愚痴，有意是烦恼障在作祟，排斥会集本，一定要好像废除会集本才好，去念原译本，不知道他用心何在？要读原译本一定要读五种本子，会集本是五种原译本的集大成，把里面重复的部分舍掉，写成一个完整的本子，对後来修净土的人得大方便，依照这个本子修学得大利益。确确实实我们将五种原译本一一来对照，你不能不赞叹会集本。经题这样的圆满，与《华严》心行境界完全吻合，实实在在是难得。真正的福报清净心修，这个诸位要懂得。清净心里面没有界限、没有分别、没有执着，所以少许的财布施，得的福报无量无边。同样一个道理，少许的法布施，得无量智慧；少许的无畏布施，就得健康长寿。为什麽？称性。你在修这三种布施，布施是修福，只要有丝毫的妄想、分别、执着，你得的福就小，不称性。我们会修行的人，离开妄想、分别、执着，无论修那一种布施、供养，都能够把自性里面无尽的福德引出来，这样的功德利益说之不尽。最後这一位，十普里面最後一位，“普光明相菩萨摩诃萨”，这位菩萨代表相普。相，诸位一定要明了，什麽相？形象，这个很重要。什麽样的形象？智慧的形象，慈悲的形象，清净的形象，平等的形象，从我们身相上表现出来。为什麽要这麽做？利益一切众生。佛家接引一切众生，形象是第一要紧之事。菩萨这个形象与性德完全相应，所以菩萨能够在尽虚空、遍法界普度一切众生，我们要学。我们的形象不好、招牌不好，让众生一接触就讨厌、就掉头而去，你怎麽能把佛法介绍给他？所以我们不能不注重形象。要注重形象，不能不注重细节，不要认为小的事情可以随便一点，不可以，小节都不能够失。不重小节是我们一般人很容易疏忽之事，我们一定要晓得这个是错误，你自己修行没有问题，你要想度众生不行。度众生一定要注重小节，才能令一切众生接触到你生欢喜心、生恭敬心。你跟他讲经说法，你教导他，他能接受，他愿意奉行。末後讲到形象，摆在最後它很重要。
　　　〔二〕 十普总述
　　　这是在华严会上一百七十多个团体，排名这是第一个菩萨众。上首一共是列了二十个人，二十个人实际上就是代表整个华严法会的圆满法轮意义很深很广。我们修学，尤其是要发心修普贤行的同修，这个纲领是必须要抓住。就在菩萨名号之中，我们很清楚的了解名号里面的含义，虽然我们了解得不够深、不够广、不够彻底，只要能够信解几分，都得很大的受用，可以说都是在修普贤行。修普贤行的重要，《无量寿经》上就说得很清楚，在第二品里面“咸共遵修普贤大士之德”，我们要如何的学习？这二十位菩萨所表的就是。普贤大士之德无量无边，会修行的人掌握住它的纲领。这里面最重要就是普贤菩萨，诸位一定要记住，他是代表这个法门，这个法门就是佛法当中的根本法轮代表整个“大方广佛华严”这个法门，所以说法门主。为什麽他代表这个法门？因为他是法界之理体，也就是我们常讲的真如自性。真如自性是普，普的意思，普遍虚空法界。後面跟他同名普的菩萨有九位，连普贤十位，这是十普。普贤是别中之总，其馀九位是总中之别。总别圆融，普的意思才圆满，这里面有总、有别。後面从海月光大明菩萨摩诃萨以下这十位菩萨异名，跟前面这十位菩萨同名，这又显示第二层的意思。前面这十位里面讲总别，这两段合起来看就是同异。同是异中之同，异是同中之异。总别不二，同异不二，这才显示出一真法界，显示出大圆满。总别也好，同异也好，都是讲我们自己真心本性，不是讲别的事情，这一点一定要把它掌握住，然後才知道这部大经跟我们的关系多麽密切。什麽关系？生活的关系、工作的关系、修学的关系，了生死、出三界、成佛果的关系，没有任何经典能跟这部经相比。这一部经，我们能够在一起共同学习，这个机缘无比的希有，我们要能体会到。前面虽然把同名的菩萨介绍过，为了加强我们的认识，便利落实在我们生活当中、修学当中，真能够用得上力，我们再将这段经文简单作一个总结，加深我们的印象。普德菩萨，我们可以简略的称，中国人喜欢简单，普德最胜灯光照这个名字太麻烦、太多，我们就用两个字，大家就知道。普德菩萨，这是讲大德普，那些是大德？在佛经里面总说三德密藏，三德是般若、法身、解脱。要细说那就讲差别的德相无量无边，无量无边的差别德相，归纳起来这三大类∶法身德、般若德、解脱德。三德密藏我们听说，没见过，跟自己可以说毫无印象，这是真的，不是假的。为什麽？法身菩萨才证得，十法界里面的众生都没有，都只是听说而已，所以我们得回过头来，落实在差别的德相里面。差别德相里面，我们也要抓到总纲领，总纲领是什麽？孝敬，这是差别德里头的总纲领。诸位要知道，整个的佛法建立在孝道的基础上。佛法的教学，教初学从戒律教起，从规矩教起，《菩萨戒经》里面所说“孝名为戒”。所以我们在地藏法会里面，给诸位同修报告，佛法自始至终就是讲一个孝道，从孝亲开始，孝道做到最圆满就成佛。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还欠缺一分，还不圆满。这个是总纲领。孝养父母，《观经》上三福十一条是普德，我们讲差别的普德。养父母之身，父母年老，生活起居，做儿女要尽心照顾，这是养父母之身。还要懂得养父母之心，让他的心情愉快，没有烦恼、没有忧虑，这才算尽孝。除这个之外，还要懂得养父母之志，什麽是志？父母的愿望，违背父母的愿望，那就是不孝。你能够养父母的身、养父母的心，你不能养父母的志，父母的愿望你做不到。古时候人心纯朴，虽然教育不普及，可是古代的这些帝王，地方上这些宰官，我们现在讲县市长；父母官爱民如子，他要教化人民，国家没有办那麽多学校，用什麽方法教？用歌舞、用诗词、用戏剧，用这个方法来教，收到良好的效果。这一种教学的方式是中国古时代传下来，孔老夫子做了一番整理，删诗书、订礼乐。夫子做这个工作，提倡用歌舞、戏剧，用这些方式来教化老百姓，把教育跟娱乐结合在一起，非常高明、非常有效。中国古代的戏剧，歌舞就更不必说，内容是些什麽？常讲用四个字∶忠孝节义，教忠、教孝、教节、教义，戏剧的内容总不外乎这个原则。而歌舞里面，也是有一个很高的原则必须要遵守：孔老夫子制订的所谓“诗三百”；从前的诗就是唱歌的歌词。孔老夫子选了三百篇，他是到处去收集，收集来之後选里面内容最精彩，不符合标准都把它淘汰掉，这样保留下来。他的标准是什麽？“思无邪”三个字；诗三百，一言以蔽之曰思无邪。歌舞启发人正知正见，所以中国古时候的教育，育教於乐，完全走上了艺术化，使人观听印象深刻。他看了、听了，他学会了，一生处事待人接物他就有了标准，以这个为准则。这都是大德。“孝”这一字，我们平常也讲得很多，这一个字两个小时也讲不完。佛法是以孝道为基础，因为佛法是师道，师道一定建立在孝道的基础上。今天佛法为什麽这麽衰？有道理，孝道衰了，师道怎麽能不衰？没有这个道理，你的基础松动，孝道是基础。所以我们讲到德，第一个就是孝道，师道就是尊师重道。古圣先王治国平天下，他就把这两桩事情抓到，他的国家就安定、就稳固，孝道跟师道太重要。现代人把这个问题疏忽掉，疏忽掉之後这社会是什麽样子？天下大乱，人民生活过得很痛苦，这都是事实，我们亲身所经历。今天我们读佛经，我们的感触应当比古时候的人要深刻很多倍。古时候基础稳固，苦少，还有一点小乐；现在我们的基础松动，可以说是苦多没乐，那有乐？所以读了佛经，感慨万千。儒家讲的德目，目是纲目，德行的纲目，五伦八德，儒家教学教人的。五伦是讲人与人的关系，关系要清楚、关系要搞好，伦常。五伦造端於夫妇，古人讲得非常有道理，夫妇是两个人住在一个房间，室，这最小的一个单位。室的外面是家，所以教学从那里教起？从夫妇开端。夫妇和睦，给诸位说，家庭兴旺，国家富强，天下太平。这个道理现在几个人懂？没人懂了。我们今天看到这个社会离婚率这麽高，就知道家庭破碎，社会就不能安定，世界就没有和平。你能说你没有责任吗？整个世界的动乱不能怪别人，回过头来想想，自己造成的。从室展开这是家，家里面有父子、有兄弟，父子相亲、兄弟友爱，这向外扩展。家的外面是社会，社会有君臣、有朋友，君臣有义、朋友有信，四海之内皆朋友也。人与人之间相亲相爱，互助合作，共同创造整体的繁荣兴旺，这是伦常的教育。懂得人与人的关系，然後再给你说人与一切万物的关系，与大自然的关系，再推展
　　　人与天地鬼神的关系，这是中国古代教学的内容。中国这个教育政策，最早汉武帝制订，虽然两千多年来改朝换代，可是教育政策始终没变。从汉武帝一直到清朝，中国的教学都还重视伦常八德，都是以这个来教导。常，五常，五种常道，所以常永远不能变更。如果不守常道，这个人就跟畜生没有两样。人是动物，人为什麽比其他的动物高一等？人懂得五常。五常是什麽？仁、义、礼、智、信，这是做人的基本原则。仁是仁慈，知道关心别人、爱护别人、帮助别人，这是仁。中国造字，“仁”的写法是二人，就是教你想到自己，同时要想到别人，推己及人，这才算是个人。如果连这都不懂，那人跟畜生没两样。义是只尽义务，不接受权力。我帮助别人，我为社会大众服务，不求报偿，这叫做义务。如果说是我做多少事情，需要多少报酬，这就不是义。那是什麽？是礼，礼是讲往来，礼尚往来，是要回报、回礼，送礼要回礼。义务是不要人家回报，我们现在讲做义工，义工就是不要报酬，义务，应当为社会、为国家、为一切众生服务。诸佛菩萨就如是，做最好的样子给我们看，所以经典里面称诸佛菩萨为大德。他知道尽义务，他自己生活所需非常简单：三衣一钵；过最简单的生活，对社会做最圆满的贡献，他们是一种义务教育的工作者。义务教育就是不求报酬，不希求果报，这样才值得社会大众尊敬，才为社会大众的好榜样。天人导师，这是一切众生对如来的尊称，真做出了一个好样子。第三是礼，刚才讲礼才有往来，礼有节度。换句话说，礼是规矩、秩序，社会的秩序、规矩，今天的法律也包括在这个里面，它的范围非常广大。人人能守规矩，人人守礼，人人守法，大家就可以和睦相处。譬如说人与人相见，相见有礼，最恭敬的礼是三鞠躬。我们是现代人，要学现代的礼。学佛的人，我们只有对佛像才行跪拜礼；对人，从我们本身提倡不行跪拜礼，合掌三问讯最敬礼，要懂得这个道理。我们常讲佛法要现代化、本土化，大家要真干。你要走上现代化、本土化，佛法推广容易，大家都愿意入佛门来学佛法。有很多很多人一看到学佛，见到法师都要跪拜，他不学了，怎麽样他也不进来，他膝盖骨很硬，弯不下去。我们用这个方法，把许许多多人挡在佛门之外，罪过！如果是合掌三问讯，他说：这个我也可以；你就带多少人入佛门。要从我们本身做起，任何场合见到法师，我们嘴巴里头给法师顶礼，实际上问讯，绝对不要去顶礼；法师绝对不会怪你，他要是怪你的话，你把我讲的话跟他说。我们有个道理在，会吓到很多初学的人不敢学佛。还有一个吃素，这也障碍许许多多人入佛门。大家一听要吃素，不学佛了，素食障碍了多少人的法身慧命。所以李炳老一生教学，他教得很成功，他有他一套办法。他绝不劝人吃素，绝不劝人受戒；他只劝人皈依，不劝人受戒，不劝人吃素，那是你自己的事情，你自己发心，这个很有道理。他在台中能够接引几十万人念佛，有他的道理在。有些同修问：吃了多少年的素，忽然之间又有人强迫，家里人说他身体不好要他吃肉，着急得不得了。法师：我这样能不能往生？我说：你去查，净土五经一论里面都没有说，吃肉就不能往生，没这一条。所以我们也不要坚固的去执着，好像看到人家吃肉，就好像犯了好大的罪一样，不可以用这个眼光，不可以用这个心态去看人。素食可以劝他，要说一个道理出来。素食对於健康真有好处，这个有道理。现在肉食，给诸位说，跟从前不一样。五十年前你说吃肉食，我也赞成；今天的肉食，你请我吃，我也不敢吃。为什麽？毒，这肉不能吃。这个地方我不太清楚，台湾那一边那些同修们告诉我，台湾养猪六个月就杀。天天打荷尔蒙、打针，让它赶快长胖，非常不正常，所以猪吃的都是有毒的东西，肉怎麽会没毒？现在人吃肉食，得些奇奇怪怪的病，病从那里来？古人讲得很清楚“病从口入”。鸡就更不能吃，六个星期就杀，而且都是养在笼子里面。养在笼子里面，我们想一想，如果一个人从生下来就把他关到监牢狱，关到养胖了再把他拿来杀，你说他是什麽样的心情？那个怨恨，怨恨是毒，不要以为人有怨恨，动物都有怨恨。过去我们养的家畜都是养在外面，没有杀它的时候，它很自由、很自在，它生活得很快乐，心情不一样。现在是统统坐监牢，每一天喂毒药，那个肉能吃吗？从前一般也吃肉，生怪病的少，现在生病的不晓得有多少，奇奇怪怪的病。实在讲现在麻烦还大，蔬菜都有农药，你说糟糕不糟糕，但是毕竟比肉食是要好得多。蔬菜里头农药是没错，肉食里头有细菌病毒，比素食要高很多倍。所以我们想一想，为了自己身体健康，我们选择素食。你这样分析给人家听，人家想想有一点道理。看到我们素食的人很健康，不比他们天天吃肉食、吃补品，不比他差，甚至於他健康程度还不如我们吃素的。让他知道素食对於健康长寿有真正的利益，用这个方式来劝导他，这就对。五常里面智就是现代人讲的理智，不感情用事。信是讲言而有信。仁、义、礼、智、信这五种常道，做人一定要懂得。如果这五种常道不讲，没有了，《左传》上有一句话，“人弃常则妖兴”，妖魔鬼怪就兴旺。人要不讲求这五种常道，社会上妖魔鬼怪就多。什麽是妖魔鬼怪？妖魔鬼怪不讲仁义礼智信；换句话说，不讲仁义礼智信的就是妖魔鬼怪。这也正是《楞严经》上所说，我们这个末法时期“邪师说法如恒河沙”，邪师就是《左传》上讲的妖魔鬼怪。这五种常道，伦常两个字就包括这个内容。另外在德目上有八条，叫八德；八德在古书里面一般的说法：孝悌忠信、礼义廉耻，这是八德。非常重要，一定要懂得，一定要奉行，你才算是个人。儒家定人的标准是这个，你这个做不到，你就不算是个人，你做到了才算是个人。而佛法的标准是五戒十善，你能修五戒、行十善，你这才算是个标准的人道。人有人的道，人的道就是五戒十善，符合三福里面第一条：孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。你能把这四句做到，佛法里面讲的人道，得生人道的条件。如果你这四句做不到，人身失了之後，你就不能再得人身。所以佛说，一个人失掉人身之後，也就是你死了以後，再得人身，来生再得人身，佛说“如爪上土”，指甲缝里头留的一点土，这是佛的一个比喻。世尊当年在祇树给孤独园，他做了一个表示，向地上抓了一把泥土，抓了一把土然後撒掉，手上没有了，指甲里头还有一点。学生看到释迦牟尼佛做这个，问他什麽意思。老师：你这表什麽意思？佛就说，人失掉人身，来生再得人身，就像我指甲上的土；不能得人身，像我撒在大地上的土。说明这个比例少，机会很少，我们想想有道理。我们现在世间这麽多人，几个人真正在一生奉行孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，几个人？几个人认真在做？他如果毁犯，不孝父母、不敬师长，造十恶业，来生不就如大地土，三恶道去。所以伦常八德是做人的大根大本，我们讲差别德相里面，差别德行里头最大、最重要，我们要掌握到，决定不能够疏忽。其馀细说太多了，也不必在这里一一举。每一尊菩萨的德号，都是代表性德里面的差别相。普光如来，这是表慧普。因为後面有智普，智跟慧就要分开来讲。什麽叫慧？什麽叫智？慧是善於拣别，就是他对於邪正是非、善恶利害，他懂得区分，他清清楚楚、明明白白，这是慧。普光师子幢菩萨摩诃萨代表这个德行，也就是我们平常讲的看破，慧眼才能看破世间。看破意思是什麽？正确的明了，没看错，没有看偏差，对於世出世间一切法通达明了，这是慧，没有一样不清楚。这个慧也遍法界，这是普的意思。慧高，高明，幢的意思。第四位，普宝焰妙光，他代表行，日常的生活行为，他修的是净行。我们的行，佛讲凡夫的行，归纳起来有三大类∶善的行、恶的行、无记行，分为这三大类。善行感三善道的果报，恶行感三恶道的果报，所谓是善有善果，恶有恶报。菩萨高明，他修的是净行。宝，宝都是清净，没有污染，污染的宝石就不值钱。真正名贵的宝石一尘不染，一丝毫瑕疵都没有，这个宝石才名贵，所以宝有净的意思、有光的意思。净行，清净心，能够叫一切众生看到他、听到他、接触到他，都能够受感动，那就是放光，光明遍照就有这个意思在，他代表净行普。净行从那里修？从清净心修。心清净，身就清净；身心清净，宝焰就放光。为什麽？外面境界清净。给诸位说，人事的境界清净，物质环境的境界也清净。我们今天修行修净业，外面环境没转？对，没转，为什麽没转？你自己都没有转过来，你怎麽能转得了境界？先转正报，然後依报会随着转。正报就是身清净，这是我们修学最起码的功夫。你真正修行的人，心地真诚、清净、慈悲，那个相貌会改，相随心转；体质会改，身也随心转。你的相貌没转过来，你的体质没转过来，你怎麽能转外面的境界？所以外面境界不好，是我们修得不好。我们身相不好、身体不好，我们就修得更糟糕。一定要懂理论、懂方法，转自己的境界。如理如法的修学，效果非常显著。第五尊菩萨，普音菩萨，这个音也是遍虚空法界。什麽音？圆满音。清凉大师在注解里面给我们说，什麽是圆满音？宣扬诸佛净土之音。从普音菩萨他所表，凡是宣扬大乘佛法，将大乘佛法介绍给一切众生，这个音声叫圆满音。何以说是圆满？圆满一切诸佛如来度众生、成佛道的本怀。在供养佛里面，实在说佛是智慧、福德都圆满，我们拿什麽供养？我们觉得供养这一朵花很美、很香，如果佛要像我们凡夫一样，看到这花一文不值；我们说很香，他说气味难闻，不知道他们那个宝香，我们是用这表一点心意而已，实在是没有法子表示，送一点小礼物，表示一点心意。可是佛不在乎这个表示，在乎真诚，所以一切供养当中法供养最，法供养当中第一条是依教修行供养，我们能够依教修行，这是佛菩萨最欢喜的事情。佛菩萨最欢喜我们是把大乘佛法普遍介绍别人，我们自己得佛法殊胜的利益，也要把这个利益与一切众生共享，这是诸佛如来度众生、成佛道的本愿。特别是净土法门，净土法门里面尤其殊胜《无量寿经》，不是讲经、不是说法，讲经说法不一定把这经从头到尾说过，不一定。《金刚经》上讲为人说四句偈，就是经文里面随便那四句，每一天遇到人就讲，你这个就叫做讲经说法。会讲一句就一句，会讲两句就讲两句，不会讲的，念南无阿弥陀佛就行。这都是圆满音，跟佛的心愿、跟法界完全相应。第六尊菩萨，普智光照如来境。这个地方有智，前面有慧，这个智慧就要做两种解释。慧是你能够分别，这个叫慧；智是能够决断。能分别，分别之後你要下决心，你到底选择那一个，你要下决心。我们对於佛法无量法门都能够辨别、都能理解，那是慧；无量法门里面选择一门专修，那是智。如果我们用打仗来作比喻，也很好懂。打仗当总司令，他要有智，因为这个仗打得胜负是他来决定。出主意底下一帮参谋，参谋有慧，个人出些主意出来，提供这些意见，最後由他来裁决，由他来决定，选择那一个，那是智。从这个比喻，诸位就晓得，智跟慧是有区别，是有两个意思。大智普，大智普选择《无量寿经》，选择西方净土，无量无边法门里面选择这个法门，无量无边诸佛刹土，一切诸佛都有净土，特别选弥陀净土，这是大智。怎麽晓得这个选择是真实的大智？西方净土：弥陀净土是一切诸佛如来所赞叹，一切诸佛如来劝导一切众生修学的第一法门。你不相信、不能接受，佛才给你讲第二、第三，讲别的法门，来让你修学。你如果真有智慧，真正善根福德成熟，决定以这个法门来劝导你。如果不以这个法门劝导你，佛菩萨对不起你，因为这个法门是稳稳当当一生圆满成就，所有一切法门没有比这个法门更稳当、更快速、更容易。必须要有智，普智光照如来境，念这一句南无阿弥陀佛是如来境界。第七位，普宝髻菩萨。这位菩萨表法的意义比较上不容易看出，其他的菩萨名号里头的意思，字面上都能看得出来。清凉大师在《疏钞》跟我们讲，这位菩萨是心普。这个心是指心量，不是指心体，心体普在普贤里面表，这是心量，正所谓“心包太虚，量周沙界”，他表这个意思。名号里面用宝髻华幢，用这四个字。我们要学菩萨的心量，要把自己的心量拓开，诸位要知道，心量拓开之後无比的舒服，你那些忧悲苦恼自自然然都没有。世间人生活得很苦，实在讲苦从那里来？心量太小，天天在计算，愈算愈苦；心量大了，大而化之，什麽事都没有，没事才乐，什麽事都没有。一定要把心量拓开，然後才真正是随缘度日，修学的功夫当然就得力。这是我们要学习，都很重要很重要。第八尊菩萨，普觉菩萨。这个意思很明显，觉悟，大觉普。觉悟的音声悦耳，好听；迷惑的音声很难听。迷惑的音声是烦恼音；觉悟的音声是梵音、清净音，当然听起来悦耳。佛陀这个名相当中就是觉的意思，所谓自觉觉他，觉行圆满。首先要自己觉悟，怎麽觉悟法？觉悟的样子是什麽？如果我们搞不清楚，天天念觉也觉不了。觉悟的样子是自在、是快乐。觉悟的方法有两个：一个是对於宇宙人生真相明白；第二，一切万缘放下，这觉悟的方法。在我们现前这个阶段，我们能够做，也是我们必须要学习，一定要依靠经典。经典上，就是我们读的这段经文，这些所有菩萨名号当中所表的德能，我们有没有做到？我们如果都做到，觉悟了；做不到，还是迷惑，没觉。再跟诸位说得现实一点，看经上这太玄，初学的同学总以为佛经跟我们的生活有好远好远的距离，不知道根本就没有距离，就是我们现前的生活。我们活在现在这个社会上，你首先要觉悟到苦。佛给我们讲的四谛法，第一个是给你讲苦，你有没有觉悟到？人从生下来，第一句话说什麽？苦！就苦到底，苦一辈子，那有乐？第一句话是真话，一点都不假。尤其生活在现在这个时代，灾难频繁。今天早晨有同学告诉我，早晨看电视新闻，我们没有看电视，不知道，可能明天报纸上就有。印度有龙卷风，听说有四百万人无家可归，死伤的人数还不晓得多少，这很严重的灾难。又听说俄国的经济崩溃，不得了。所以我昨天说，你天天都知道这些讯息、知道这些消息，你的日子怎麽过？所以还是不知道的好，麻木一点，麻木不仁；少知道，少烦恼。一定要觉悟这个世间苦，苦从那里来？苦从妄想、分别、执着来，那叫集。集就是烦恼，苦从烦恼里头来；烦恼是因，苦是果报。佛给我们说清楚、说明白，我们也懂了，懂了之後，苦能不能离开？能不能摆脱掉？如果不能摆脱掉，我们知道了又有什麽用处？还不如不知道的好。佛说这个苦是可以摆脱得掉，不但我们这一生的苦可以脱离，三界六道生生世世那些苦统统可以出离，有出离的方法。出离的方法叫道，道就是出离之道，离苦之道，了生死之道，脱离轮回之道。这些道，道路、方法都在经典之中。尤其是这部《华严经》，《华严经》对道讲得是最圆满，所以给我们讲修行的法门，就是方法门径，就是离苦得乐之道，讲了两千多个法门、方法，任何经典里面没有这麽多。两千多个方法到最後普贤菩萨给我们选择，他选择西方净土，选择念佛法门，这个不可思议。十大愿王导归极乐作为大会圆满，这个大会达到最高潮。一定要觉悟，这个世间苦。想想世界上还有那个地方安全一点？我们要想办法移民到那里去，给诸位说，世界上没有安全的地方。我们到那里移民？所以李会长在此地发心，我们在这里建念佛堂，希望二十四小时到这儿念佛，我们移民到极乐世界，那才真正安全，这是正确的。我今天早晨跟我们出家的同修谈话，我提醒他们，现在很多人有个错误的观念，认为什麽？学讲经法师高人一等，念佛堂里敲法器带领大众念阿弥陀佛，这好像差一等，错了。佛给我们讲是平等的，我给你们讲，领众念佛的法师比我们讲经的高，为什麽？我们在这里讲经是劝你相信、是劝你了解；念佛堂领众法师是带你修行，帮助你证果。信、解、行、证，讲经的法师是讲前面两个，念佛堂法师带你修後面两个，後面比前面重要。昨天我不是给诸位举的小公案，修无师不都说，“能说不能行，不是真智慧”，行重要；真正发心到念佛堂领众，菩萨乘愿再来，不是假的。像慧跟智一样，讲经的法师有慧，念佛堂领众是智，智高过慧，一定要懂这个道理。我们在这个地方讲经，说老实话，一天讲八个小时、讲十六个小时，救不了世界的灾难。如果我们有念佛堂，大家在这里一心念佛，长年佛七，等於说天天都打佛七，一年三百六十天不间断，这个世界上灾难能化解。讲经的力量不行，念佛力量行；念佛是行，信、解、行、证，真正有大心的菩萨，自度度他要走进念佛堂。你要问我：为什麽不走进念佛堂？我老早就发心想进念佛堂，没有福报。怎麽没有福报？许许多多人拉到我出来讲经，没人找我讲经，我就进念佛堂。讲经是个不得已的事情，不是情愿干的，没人讲，有什麽法子；有人讲，我才不干这个事情。实在没人讲，这没法子，不能不讲，所谓是“做一天和尚，撞一天钟”，这是责任所在，不能不尽责。有人讲，我们决定不干，我决定进念佛堂。所以要真正觉悟，这非常非常重要。第九尊菩萨，普清净无尽福光，这个名义很明显。福，福里面清净福，这是真的福报，拣别不是洪福。我们世间人享福，常常讲洪福齐天，洪福是红尘之福；那个福里面有烦恼，福愈大，它那个副作用也就跟着大。所以世间人相逢的时候，有的是祝福：祝你好福气，你福气真好；上面一个福，底下有气。中国言语里面真正有智慧，你想想福後头有气，这个福还是不享的好。真正懂理的人，有福报不享，把福报分给大众去享，他就没气。佛教给我们，这是古时候讲出家人，出家人享清福，清福是真正的福报，没有副作用；清福是极净之福，心地清净自在。可是世间人喜欢热闹，什麽地方他叫享受？欢乐场所他认为那是享受。那一个人不喜欢到欢乐场所？欢乐场所，实在讲那个福後头连着气，不是一个好地方，我们一定要认识清楚。欢乐场所里头尤其最糟糕的是赌场，你看看人进赌场，多少气死？回不了家，进入那个场所人都发狂。这个世界上许多大都市都设立有赌场，那个地方千万不能进去，赌场你一进去，里面那个气氛我们讲磁场不正常；我们进去之後就觉得阴森森，感觉到寒毛直竖，一身都不自在。美国拉斯维加斯的赌场我去过一次，我是去看看，这个世间东西不能不知道，说起来我都知道，我都去看过。马来西亚云顶的赌场，我也去看过，那个规模比拉斯维加斯小得太多，不是好地方。我们学佛的人常常讲经，不能不知道，所以一定要去看看，看了我们如如不动。但是感觉得那个场所，在那个里头一身都不舒服，那个磁场不好。福要净福，我们讲经的道场这是净福，念佛堂、禅堂都是净福，让你在这个地方身心清净，真正享受到自在快乐。修道之人愿意选择在很清净的地方居住，养道；人少建一个小茅篷，人多建一个小道场。古人选择这个地方多半是一般人很少能到，不方便他们到达，才能够保持清净。现在人不行，现在我看到许多古时候道场，也开了马路，车可以直接上去。以前一定在山下要走路才能上去；有些人不能走路，他就不上去。现在人习惯出门都坐车，走几步路受不了，所以现在建道场不修马路，就可以拒绝许许多多人来扰乱。我只有在香港大屿山，看到圣一法师他那个道场没有开马路，这几十年。从宝莲寺到他那里去，一定要走路过去，大概要走四十分钟。所以一般人他坐车坐惯了，四十分钟一听吓到不敢去，他那里保持清净。可是现在风水也破坏了，他那个大海对面，新建的机场就在他面前。虽然人是不能进入他那个道场，可是飞机的噪音会干扰修行，尤其他这个道场是修禅。机场一建立，他那个地方做为一个禅宗的道场就很难，我看他早晚要搬家。清福我们一定要晓得，清福范围也非常非常广大。譬如我们修六度，以布施来说，三轮空就是清福。《金刚经》所说，你能够离四相，修一切福都是净福。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这才是修净福。第十位尊者，普光明相菩萨摩诃萨。昨天我们也特别提醒同修们，这位菩萨表形象，形象普。十位菩萨都与真心本性、法界相应，所以名号上有一个普字。第十位我们说最浅显的意思，他的形象可以做尽虚空遍法界一切众生、一切菩萨的好榜样，这才是形象普的意思。怎麽样修行才能给虚空法界菩萨做好样子？这个菩萨里面包括《华严经》上四十一位法身大士，诸位要晓得，这二十尊菩萨都是等觉菩萨，他们所证的果位跟普贤菩萨完全相同，无二无别。《华严》所说究竟圆满，任何一位都具足一切位。我们今天初发心可以学等觉菩萨的德行，我们可以模仿、可以学习。等觉菩萨那麽高的地位，他也不舍我们初学人的因行，这才叫圆融，这才是一即是多，多即是一，一多不二。话虽然是这麽说，实实在在讲，我们今天这个形象怎麽能跟菩萨比？跟初果须陀洹，我们也比不上，我们跟人家在一起也还惭愧莫名。那麽今天我们怎麽学法？我们如果能做到，现前出家人做到一切出家人的好样子，在家人做到一切在家人的好样子，就不错。佛法决定兴旺起来，佛法决定受到社会广大的尊敬，受到社会一切大众的爱戴、拥护，修学。所以要做出一个好形象给人看，这个重要。你讲得再多，你劝人读得再多，没用处，那个印象都不够深刻；做出样子给人看，给人的印象就深刻。所以诸佛菩萨在华严会上表演样子给我们看，我跟诸位说，这二十位菩萨都是等觉菩萨示现，他们现在地位都是等觉菩萨，而实际上这里面许许多多菩萨都是古佛再来。前面我们讲过“道後普贤”，成了佛之後再退回作等觉位的普贤，倒驾慈航，为什麽这样做？作榜样给我们看，做出这个样子让我们来学习，所以这种经不能够含糊笼统念过就算，那个不行。一定要记住佛的教诲，深解义趣，要对这个里面理、事了解得愈深愈好，但是深解也不是我们想想就能做得到，要怎麽样做到？要行到，你理解一分，你把这一分做到。行帮助你理解，解帮助你修行，解跟行相辅相成，才能深解。如果你只是在这里学，只是在这里研究，天天听、天天讲，不做，你的境界就到此为止。为什麽？没有深度。完全没有修行，你完全在文字表面上，一分都没有深入，古人的注子注得再好，你也是看它表面，你也不可能有深度，你体会不到。深度是讲体会，字字句句其深无底、其广无边，我们常比喻作佛法大海，佛法大海就是性海，就是自性的性海，那有边际？不行，那怎麽能成？行就是一定要把它做到。昨天虽然说得很详细，今天不能不再做一次补充，希望我们对於每一尊菩萨，他的名号里头含义要懂得，我们抓住这个纲领，怎样去学习。下面这有十位异名菩萨。前面说过，异是同中之异，同是异中之同，说明同异不二，才真正体会到尽虚空、遍法界确确实实是一个自己。《华严经》上所有这些菩萨，将来连这些神众都包括在内，这总有一百七十几类，都是自己的性德，离开自性一无所有，全是我们自己的性德。佛常讲我们迷了自性，通常大乘经上说这一句说得没错，我们听起来“迷失了自性”是一句含糊笼统的话，我迷失那些自性？《华严经》上一桩一桩给你点出来。我们想想没错，真的，迷失了。德普迷失了、慧普迷失了、行普迷失了，确确实实迷失。佛在经上讲自性里面万德万能，这话不是假的，性德本具。“万”是个形容词，比喻不止一万，一万太少了。“万”是十，十代表圆满，十而百、百而千、千而万，十表大圆满，表这个意思；万德是表大圆满，实在讲是无量无边。《华严经》读过，如果能有一、两分的体验，你这个人那有不尊重自己的道理？我们常常勉励别人，自己要尊重自己，要自重、要自爱，《华严》要体会到一分、两分，这个人真的会自重、真的会自爱。能自爱就能爱人，能自重就能重人，一定的道理。凡是不能爱人的人，不自爱；不能尊重别人的人，不自重，一定的道理。他为什麽不能自爱爱人？为什麽不能自重重人？迷了。世尊一句话把这个根源给我们说出来，业障习气深重的凡夫，如果不是这样的大经，这样长的时间熏习，我们确确实实对佛讲的话没法子理解，理解深一层更难了。大经有缘在一起共同学习，无量劫的因缘，这世间人讲无比的福报；没有大因缘、大福报，你怎麽能遇得到？
　　　〔三〕 异名菩萨向下经文，十尊异名菩萨。第一尊：【海月光大明菩萨摩诃萨。】我们要从名号里面去想像它的境界。大海、夜晚，夜晚才有月光，白天那会有月光，夜晚是非常安静。如果诸位要有行海经验的人，曾经坐船去旅游的人，会有这个经验；在大海当中，夜晚月光很好的时候，你在船上甲板上散散步，这个味道就能体会出来。佛经上日、月、灯明都是代表智慧，月光是代表清凉的智慧，特别怡人，这是表智慧之行。智慧之行是什麽？智慧的生活，行就是生活行为，你每一天生活在清凉智慧之中，就好像夜晚在大海里面看到的月光，景色清净深远，海的景让你看到很深很远。生活行持里面要依大海，海是性海，真心本性。生活在菩萨十波罗蜜之中，性海具足无量的智慧、无量的德能，无量智慧德能把它融在文殊的十度十波罗蜜，普贤的十愿，这二十条。十度、十愿都是依自性无量的智慧功德显现出来，就好像我们看月光清净。不但海水深远，天空更是深远，以清净心、清净行；清净心像虚空一样，空中的明月，清净行像大海一样；庄严这个国土。庄严国土，用这个心行服务现前的社会，服务现前的大众，这叫庄严。换句话说，每一尊菩萨所表的智慧德行，我们在生活上都用上、都兑现，这是我们天天念回向偈，“庄严佛净土”，你怎麽个庄严法？落实在生活当中，我们用现代的话来说，造福社会、造福国家、造福人类，这叫庄严。所以自己如果没有清净心、没有清净行，每一天念的“愿以此功德，庄严佛净土”，是在那里喊口号，无济於事，拿什麽去庄严？要拿我们的心地、要拿我们的行为出来庄严才行，才是真的，真实功德。我们学了，学了一定要学明白，决定不能含糊，含糊笼统赶时间把这赶过去，经是讲圆满，一点用处都没得到，这叫白讲。不如讲个一句、两句，细细的讲，我们真搞清楚、搞明白，确实可以落实在生活上，我们做到了，做到这个形象就能够影响社会，就能够影响大众，光照大千。这个意思在此地。
　　　【海月光大明菩萨摩诃萨、云音海光无垢藏菩萨摩诃萨、功德宝髻智生菩萨摩诃萨、功德自在王大光菩萨摩诃萨、善勇猛莲花髻菩萨摩诃萨、普智云日幢菩萨摩诃萨、大精进金刚脐菩萨摩诃萨、香焰光幢菩萨摩诃萨、大明德深美音菩萨摩诃萨、大福光智生菩萨摩诃萨。】这一段是介绍华严会上出席的大众。前面跟诸位报告过，这个大会无比的殊胜庄严，出席的团体，众就是团体，一共有一百七十多个团体，每一个团体里面人数都是不可思议。这个会圆满称性，所以其中所说句句都是讲到尽虚空、遍法界，这是华严境界，圆满的法界，一丝毫都没有欠缺。法界是什麽意思？我们必须要晓得。世尊在这边告诉我们，法界就是我们本人。因为我们自己迷失了自己，迷失自己也就是迷失了法界。法界的这些现象，佛在经上比喻说幻相、梦幻泡影，我们现前的境界相也是幻相。幻相不是没有相，确确实实有相、有作用、有感受，但是它没有自体，完全是空寂的，就像我们作梦一样。诸位知道，我们都有作梦的经验，梦中确是有相，不能说它没有相；梦中有相，也有作用，同样也有感受，有苦乐忧喜舍的感受。可是梦醒了之後才晓得，这是一场梦，不是真的，假的。什麽时候我们在法界里面也一下醒悟过来，知道六道、十法界、一真法界原来都是一场梦。梦有没有长短？给诸位说，没长短。不要认为我们晚上作梦的时间很短，我们在六道轮回，佛经上常讲无量劫，过去无始，未来无终，实际上都是一刹那。所以《华严》，後面经还很长，到十定品里面给我们讲真话，时间真正的时是刹那际，这是给你讲真话，一点都不假。可是我们初学的人，不但是初学，老修，甚至於说他已经证得阿罗汉果、证得辟支佛果、证得菩萨的果位，对於刹那际很难接受。但是知道佛所说的话句句真实，决定没有妄语，就像《金刚经》上所说，佛的言语“真语者，实语者”，真就不假，实就不虚。“如语者”，如是与事实真相完全相符合，佛说话也不会添一点，也不会减少一点，事实是怎麽样，他老人家就怎麽说法，所说与事实完全相应，如语。“不妄语，不诳语”，如来的话是最靠得住，所说全是宇宙人生的真相。说宇宙人生就是说我们自己，人生是我们本人，宇宙是我们生活环境。通常我们有分别心，自己跟生活环境把它分做两桩事，不是一桩事，总是起这些分别、执着。而佛在这个经上告诉我们，依报跟正报、自己跟生活环境是一不是二。这些话都非常难懂，难懂的原因就是我们迷失太久，都把假的当作真的，认假不认真，认虚不认实，这是我们凡夫毛病习气。什麽时候回过头来醒悟了，然後才证明，我们讲信解行证，证什麽？证明佛所讲句句话是正确，没有错误；我们想错了，我们看错了，我们说错了，证就是证明这一个事实真相。这一百七十多个团体，菩萨排列在第一，第一段给我们介绍菩萨。菩萨众里面先给我们介绍的是同名菩萨，这个意思跟诸位报告过。今天这十位菩萨是异名菩萨，异跟前面同，这就是异跟同，异同是一不是二。同，异中之同；异，同中之异；同异不二，这个里头才有味道。所以这一部《华严经》，根性利的人，给诸位说，不必听完，这全经八十卷，也许你听了几卷，你就开悟，你就入华严境界。华严境界是什麽？不二法门，一真法界；总别是一，同异是一，一真法界。《维摩经》里面讲“入不二法门”，二而不二，不二而二，你才真的把事实真相搞清楚、搞明白，这里面得的受用无量无边，不可思议。“海月光大明菩萨摩诃萨”，这是从他的德行深净处说。深是从德性上讲，深广无际，深广没有边际。在事相上，佛给我们讲山河大地，我们从形相上，也不要深究这些理论，好像都是依大海而建立。为什麽这麽说法？这就地球而论，地球水多，陆地少，每一块陆地的四周都是海水，好像海里面浮的一个岛一样，洲不过是大一点的岛，好像都是依海水而建立。佛把海水比作自性，大海比作自性。菩萨修学所依据的智慧、德行，都是从自性般若当中建立，自性般若就好像大海一样。在海里面，如果我们坐船在海里面，尤其是夜晚看到满月，十五的月亮满月，这时候看到月光，月光跟海水相映，我们看到这个景色，既清净又感到无限的深远。这是比喻，菩萨依自性般若智慧修学十波罗蜜，修学普贤菩萨十愿。前面说过普贤就是自己，不是别人，以愿行庄严刹土，刹土在那里？就是我们现前的社会。我们要效法菩萨大愿大行，庄严自己的身相，庄严这个社会，庄严这个地球。庄严怎麽讲法？就是我们总题目上所说“学为人师，行为世范”。我们的愿行，广大社会群众的表率，一切众生的好榜样、好模范，这就是真正的庄严。我们天天念的回向偈“愿以此功德，庄严佛净土”，佛净土在那里？西方极乐世界？极乐世界你怎麽能庄严得上？在那里也不晓得，也没见到，你怎麽庄严得上？净土就在现前。经上常讲“心净则佛土净”，由此可知，庄严佛净土先庄严自己的清净心，然後庄严自己的身相。心清净，身就清净；身心清净，环境就清净；给环境做好样子，这一点很重要。处处要展现智慧，处处小心谨慎处事待人接物，点点滴滴不要认为这很小，小事。我们用一张卫生纸，用完了之後随便一丢，这不是好样子；用完之後把它叠得整整齐齐丢垃圾桶里，不必握成一团就丢在那里，那不是好样子。我们坐飞机，在飞机上都有小枕头、有毛毯，我们用完之後，下飞机了，有一些人往座位上一摆就走了；可是你看到也有不少人很有规矩，用完之後，还把它叠得整整齐齐放在座位上。小事情、小动作，我们处处要想到，不是为自己，为众生，为庄严佛净土，这块土地是释迦牟尼佛的净土，娑婆世界。所以秽土，秽土是什麽？不懂得庄严人他把这里搞脏、搞污秽，染污了这块净土。我们今天学佛，要从我们自己本身做起，做出样子给别人看，大家都爱惜这个社会，大家都爱惜这个地球，我们这个地球又何尝不是净土？现前住在净土里面，将来才能往生弥陀净土。现前住的不是净土，说将来要生净土，靠不住，这话不太可靠；现前我们自己要住净土，要修身心的清净。菩萨名号里面如大海、如月光，月也是表智慧。海月光大明，明就是智慧，月光是表这个意思。我们在这个地方就知道怎麽学习。第二尊菩萨，“云音海光无垢藏菩萨摩诃萨”。菩萨摩诃萨前面介绍过，就不说，我们说菩萨的别号、别名，菩萨摩诃萨是通名。这位菩萨“云音”，音是音声，音声当然是说法。如来的四种无碍辩才，菩萨也具足，无碍的辩才所以称云音。海光的意思跟前面这一位海月光意思相同。名号里头有“无垢藏”，无垢是清净，藏是含藏、是宝藏。从名号里面我们能够领会到，菩萨的事业就是上求佛道、下化众生，也常说的“自行化他”。自行跟化他是一不是二，这个意思我们要懂得。辩才洋溢就如同海光一样，海要放光，海天一色，这光明就没有边际，形容菩萨说法是智慧的起用，念念普周法界。既然念念普周，在德相上我们就了解，言言也应当是普周法界，这是事实，我们在这个大经上得到讯息。虽然我们自己有深重的迷障：迷惑障难，见不到事实真相，可是从这个经上我们细心去体会，佛讲的不会错。因为任何一法，无论是理、无论是现相、无论是作用，一毛端、一微尘都称性，称性就周遍法界。我们见色闻声、言语动作，它都有震动，既然有震动就一定起波动的现象。我们见到的光，光波，我们说话有音波，这个震动也是尽虚空、遍法界。虚空法界，这个光，我们现在用科学仪器来侦测，可以侦测到几十万光年、几百万光年，那个微弱的光波我们侦测到。我们要问：亿万光年、千亿万光年、亿亿万光年，佛经上讲不可说不可说无量无边恒沙数光年，我们今天的科技还办不到，还没有办法侦测出来。其实光波愈扩散，波愈微弱，不管它微弱到什麽程度，一定是尽虚空、遍法界。如果我们体会这个道理，真的我们起心动念、言语动作，不只是影响我们现前这个社会，影响这个地球，影响尽虚空、遍法界。这个在理论上我们能够肯定、能够接受，尽虚空、遍法界是一个自己。所以我们在讲席上常讲，学佛没有别的，就是学自爱自重。我们能自爱就爱虚空法界，我们能自重就重视尽虚空、遍法界一切众生，自他不二。菩萨名号里面显示这些德能。一念普周，念是正念、是净念，念佛人常说“净念相继”。净念能破烦恼、能破惑障，这是无垢的意思。我们的烦恼习气无量无边，怎麽会有这麽多？佛给我们讲，烦恼从那里来？从迷生出来。迷什麽？迷自性般若。迷自性般若就变成了所知障，迷自性的功能就变成了烦恼障。所以烦恼不是别的，是自性里头本有的德能迷了，一觉那个烦恼就恢复原状。因此我们的智慧德能有多少，你一迷就把它变成二障，二障有多少？说不尽。四弘誓愿里面讲“烦恼无尽誓愿断”，他能断得了吗？给诸位说断不了。如果烦恼断了，你本性里面的般若智慧德能岂不都断了？那怎麽能断？断是假设的一个字，你要懂得；不是真的断，转，转变。烦恼转变成菩提，生死转变成涅槃，转变；一转变，烦恼没有了，我们就叫它做“断”。诸位要懂，不是真的断，没有真断的道理，如果真的要断掉了，烦恼就不是自性。烦恼还是自性、还是性德，只是迷了的时候把它转变成烦恼，成这麽一个现象；觉悟了之後，这个现象马上又转过头来，菩提也无量。所以称之为“藏”，无垢藏。这位菩萨教给我们，我们用最简单的话来说，清净心为人演说。清净心没有丝毫希求之心，我们为别人介绍佛法、演说佛法，演还带表演，也就是我们要做给别人看。我这样做我能得到些什麽？什麽都没有，这才叫清净。如果我这样做，我希望得名闻利养，那不清净。名闻利养、五欲六尘边都不沾，又能勇猛精进，不舍一人，认真努力去做。像现在所谓义工，只尽义务，不讲权利。为那些众生服务？尽虚空、遍法界，为一切众生服务。第三位，“功德宝髻智生菩萨摩诃萨”，这个名号里面有福、有慧、有净，清净，宝是清净。功德是福，诸位要知道，功德里面一定有福德，福德里面不一定有功德。我们在讲席当中常常提醒同修，有福要给别人享，不能自己享，自己一享福就糊涂了；自己不享福，头脑永远是清新，永远清楚，享福没有不迷惑。福给一切众生享，那是真的福报，永远享不尽的福报。我们在生活当中衣食不缺，自在快乐，这就是享受。世间人以五欲六尘为乐，那叫苦中作乐，那里是真乐？那是迷惑颠倒。佛在经上讲，这种乐叫坏苦，享受尽了的时候，他觉得苦恼现前。其实在现前这个社会，我们冷静在旁边观察，正在享受的时候就苦，那里还要享受过了之後再觉得苦，正享受的时候他就觉得苦，他已经感受到苦，但是他不能把苦舍掉。所以现在做人，人生在一生当中的感受，比古人，不要比太久，比半个世纪以前的人所承担的苦受，比五、六十年以前的人要增加好多倍。往後我们这个苦日子，苦的承受必定还是一年比一年增加，不觉悟不得了，一定要觉悟。觉悟的人修功德，世间人能修福德的就不错，就很难得，总不如功德好。功德跟福德我们一定要辨别清楚，不能把它混作一谈，那就错了。功德是要自己真正下功夫，德是果报，决定不是说我们今天在道场；前面跟诸位讲过范围很广大，在道场里面捐一点钱算是功德吗？到道场里面来做义工是功德吗？不尽然也。为什麽说不尽然？会修的他在这里布施是功德，不会布施的是福德，会与不会都在用心。如果我在这里布施，不拘多少，布施完了之後连个印象都不着，他是功德；如果我在这里布施，我有求，布施之後佛菩萨保佑，保佑我升官发财、保佑我健康长寿、保佑我事事如意，他是有期望、有企图。有企图是福德，无企图是功德。无企图布施是什麽？布施清净心。同样一个道理，我们在道场里面做义工，如果做义工我也是有企图、有希求，福德。我在这里做义工，只为大众服务，没有任何希求，这是功德。由此可知，功德跟福德在一念之差。古德从戒、定、慧来给我们作说明也很容易懂，持戒有功，功夫；你持戒很认真、很清净，有功夫，得定，那就是德；你得定就是德，我们现在讲你得清净心，那就是德，由此可知，你持戒要得清净心，持戒算是有功。如果持戒戒律很严，戒持得很清净，没有得定、没有得清净心，你持戒是福，是福德不是功德，持戒生天、生人道享福，人天两道的福报，不是功德。修定有功，开慧是德，开智慧，这是德。由此可知，修定，定修得很好，定功很深，一盘腿、一打坐，可以一个月、两个月、三个月不出定，定功深，没开智慧；智慧是大彻大悟，明心见性，没有。你修定，这定是福德，不是功德，真的是福德。福德将来到那里去享？定修成了，到四禅天、四空天去享福，福德，这我们必须要辨别清楚。禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面讲得很明白，“此事福不能救”，此事是讲了生死、成佛道这桩事情，这桩事情福德没用处，要功德才有用处。所以我们要懂得什麽是功德，什麽是福德。这麽一说大家对於功德福德有了一个粗浅的概念，可是还是很难落实。我们再讲一个浅显的例子，《无量寿经》的经题：清净平等觉。我们布施修福，或者是做义工，帮助一切社会大众，我们的心行与清净、平等、觉这五个字相应是功德，与这五个字不相应是福德，这大家好懂。所以诸位要晓得，功德是了生死、出三界，功德能断烦恼、能证菩提、能出三界、能成佛作祖，福德不行。福德大者得人天福报，人间享大福，最大的福报到天上去作大梵天王，这是天人里面富贵到顶头；福报的成就，他还在三界之内，他不能够超越六道轮回。这是功德跟福德要辨别清楚。
　　　由此可知，功德是真福，福德那个福不是真的，短暂的福报，不是永恒的，功德是永恒的福报。宝髻，这比喻。髻是挽在头顶上，宝是比喻清净，清净之宝。清净一定生智慧，这智慧就生了，这个意思是告诉我们，智慧是从高度清净心里面生出来。我们如果要真正想修福、慧两种庄严，一定是从高度清净里面生出智慧，福、智、净於是都高。佛法自始至终所求是真实慧，唯有真实智慧才能解决世出世间一切问题。今天世界很乱，灾难很多，如果你有高度智慧，你知道所有一切灾变的根源在那里，你都清楚、你都明白；如何能够消除这些灾难，你知道，你也清楚，也很明白。灾难可不可以消除？能消除。能消除为什麽消除不了？迷的人太多，我觉悟，他没觉悟，於是乎我能消除自己的灾难，不能帮助他们消除灾难。如果要帮助他们消除灾难，一定要开悟众生，那就是经上一再嘱咐，世尊嘱咐的话，一生四十九年当中讲了千千万万遍，“受持读诵，为人演说”。我们热心这样去做，没有任何希求，只希望一切大众消灾免难，希望一切大众破迷开悟，没有一丝毫是为自己。这麽一个单纯的弘法教学的目的，非常非常的单纯，这个里面决定是有高度智慧，才能真正做到福慧二严。世间人想修福报，我们也常常讲，实在讲，世间人看风水的人他也会说，“福地福人居”。我们套这个例子来说，“福报福人种”，福人才种福报，没有福报的人想种福种不到，一个道理。你没有福报，你想修福往往修错，把一切罪业当作福报，我们在社会上看到太多太多，这就是说他没有智慧，他没有福德。世出世间一切法，真妄他不能辨别，邪正他不能辨别，是非他不能辨别，甚至於利害他也不能辨别，往往搞错、搞颠倒。我们中国人，我们的老祖宗很聪明，非常有智慧，我们能生为中国人，现在人讲值得骄傲；骄傲是烦恼，不可以的。我们应当是感到幸运、感到欢喜。老祖宗给们制订的文字，文字是符号，全世界任何一个国家民族，没有我们这一套美好完整的工具，没有。我们老祖宗给我们制订“祸”、“福”，这两个字像不像？太相似。你要粗心大意就把祸看成福，福看成祸，你不就颠倒了吗？你修福到那里去修去？要仔细看清楚，什麽是真正的福田？福田才能够生福，搞错了得不到福报。不但得不到福报，惹来了灾祸。他把祸当作福，现在人太多太多，你稍微冷静一观察，许许多多人把祸害看作福报。真正福报他不知道，有个明白人劝导他，讲解给他听，他也不相信，他也不肯接受。譬如说，为社会大众造福，好事情。我们以自己的财力、以自己的智慧、以自己的劳力，贡献给社会大众，为社会大众解决一些苦难的问题，这是修福，世间人知道做这些事情的人不多。而这里面一些好事，我们今天社会上所谓慈善事业，小的慈善事业解决我们现前的困难。我们现前没得吃，他送东西给我们吃；我们没有衣服穿，他送衣服来救济我们；我们没有地方住，他建设房舍来给我们住，解决现前，小善。我们生活完全要仰赖救济，尤其是现在社会上一些老人，身体衰弱的人、病苦的人。今天这个社会能照顾老人、照顾病苦的人愈来愈少。子女不孝父母、不养父母，做父母的人痴心，还去关怀爱护他的儿孙，儿孙不要他，他老了没用，不要他，让社会来救济他。我们看到这种凄惨的现象，怎麽能不动心？这是今天社会现象。为什麽会糟到这个样子？不爱国家、不爱民族，去爱洋人，我们中国称洋鬼子，去学他那一套。他们不养父母，跟中国人不一样，日本接受中国文化到现在还能保留，所以日本人我们所看到，还有养父母，还有三代同堂住在一起。外国人绝对没有，儿女长大了都走了，有不少一生都不会再见面。儿女没有义务养父母，小孩在美国十六岁，十六岁以上他要出家走了，你去报警；警察问多大了？十六岁，不要管了，他独立了。警察不会去替你找人；换句话说，关系就没有、就中止，悲惨世界。中国古老的教育，从小孩你还没懂事就教孝，教你要认识、要明了你跟父母是什麽关系，兄弟的关系、人与人的关系，教你这个。人与人的关系明白，再进一步教给你人与自然的关系、与万物的关系，再往上提升，人与天地鬼神的关系，这是中国自古以来教育的中心思想。换句话说，中国人是教人怎样做一个完美的人。在法律上，清朝，清朝以前更不必说，清朝的法律到民国初年，大概民国二十几年的时候，这个法律还存在。我在小的时候还听说过，“亲权处分”，这一条法律很利害，儿女不敢不养父母，不敢不尊重父母。因为父母可以到法院里去告儿子：我的儿子不孝，你们把他捉去枪毙；不要审判、不必审判，为什麽？是你父母的意思，法官派刑警马上捉去，就把你枪毙。所以他害怕，这个太利害了，犯别的罪还可以审判，还可以找律师来辩护，这个没得辩护，立刻就执行。所以那个时候做儿女，不敢不怕母亲，他真怕，真害怕，因为她可以要他的命。现在民主自由开放，要讲人权，你说糟不糟糕？这一条法律废除，大概是在民国二十几年到三十年间才废除，我小的时候我知道有这麽一条。所以高度的智慧就是对於邪正、是非、利害，要看得清清楚楚、明明白白，确实是差之毫厘，失之千里。第四位菩萨，“功德自在王大光菩萨摩诃萨”，这个名字里面的含义很明显，自在，现用自在。佛经里面都是用佛菩萨来作比喻，佛菩萨出现在这个世间表演的，没有一样不自在，他的表演就是经上讲“为人演说”，可见得他不是为自己来的，他是为佛法。为佛法就是为帮助诸佛如来教学，他为这个来，为一切众生得度而来，那里是为自己？正是众生有感，菩萨就有应。菩萨不但应众生，也应诸佛如来；诸佛如来教，他要来做样子。所以他这个应双应，上应诸佛之感，下应众生，就是下契众生之机。显示出菩萨这个作法，正是上求下化；与诸佛如来感应是上求，与一切众生感应是下化。他当然要表演得很好，要表演得很逼真，要表演得让我们接触之後很容易感悟。所表演在事相上讲无量无边，把它归纳起来不外乎两桩事情：一个是福、一个是慧。我们讲“庄严佛净土”，用什麽庄严？福慧二严，就全都包括。表演高度的智慧，表演高度的自在，自在是福，福慧二严。两种圆满，那就是功德光，自在王他底下有大光。“王”这字也是比喻自在。在古时候一个国家有个国王，发号施令，全国的人都要听他，他不会听别人。他是主，他有大自在；其馀的人听命於他，当然就不能自在，要受王法的约束，所以王在佛经里面都是比自在的意思。自在王，在自在里面他是王，最自在的，没有比他更自在，这名字是这个意思。他这种自在从那里来？诸位要看清楚，前面是功德，後面是大光。功德是表现在日常生活当中，是讲事、讲相；大光是心里面的清净心生的智慧，智慧光明。我们要从这个地方去学习，具体的学习。功德就是要从守法做起，戒律就是法规，就是方法、就是规矩，一定要依规矩，不依规矩不成方圆；然後你在生活当中，在工作里面，在处事待人接物，你就得自在，这里面就显示出高度的智慧，这个大自在是受用。可见得离开了法度，离开方法规矩，你不但自在没有，你智慧也没有。对自己来讲，过失还算小，大过失从那里结？你对不起诸佛如来，诸佛如来付托给你，你没有尽到责任；你对不起广大的众生，你没有给他们做一个好样子。特别是学佛的四众同修要记住，世尊在经典里面期望我们是什麽？世尊在《地藏经》里面如何付嘱地藏菩萨。你不要看到经上付嘱地藏菩萨，又不是付嘱我，与我有什麽相干？你要这样念经，古人讲你念到驴年都不能开悟。什麽叫驴年？十二生肖里头有没有驴？这意思就是说，永远你不会开悟。你要知道地藏是表心地法门，你有没有心？你有心，世尊的嘱咐你就得接受，那里是嘱咐一个人？你既然有心，你有心地，试问问那一个不是地藏菩萨？我们在经典里面看到地藏菩萨分身无量无边，其实你说那一个众生不是地藏菩萨？你怎麽能说与你不相干？由此可知，我们四众同修只要是学佛，都接受佛的嘱咐、佛的付托，度自己度众生，度众生度自己，自他是一不是二，一定要做个样子给别人看。我不用圆规画一个圆很圆，跟圆规画出来没有两样，我有这个本事。可是为了要帮助别人，我还是要用仪器来画。为什麽？别人没有我这个能力，我用圆规画，大家都用这个，那都行；这叫大慈大悲，这个叫怜悯一切众生。世尊到这个世间来示现成佛，为什麽还要搞八相成道？久远劫已经成佛，为什麽还要到兜率内院去作补处菩萨？命终之後再降生到这个世间，还要示现去修行，苦行，去示现开悟，要搞这套？演戏，演给没有悟的众生看，让他们从这个当中觉悟，从这个当中学习，这叫做大慈大悲。所以我们会了，也要装作不会，也要装作一般学生一样，规规矩矩的来学习，给别人看，不是给自己，这才是真正得意，你会得如来的意思，你真正有体会。这是功德里面就放光明了。下面第五尊菩萨，“善勇猛莲花髻菩萨摩诃萨”。这一位菩萨名号里面有勇猛精进、有莲花，莲花代表清净。前面一个“善”字是个关键的字眼，凡夫也修精进、也修清净，不善，所以善在此地是关键。善是什麽？善巧。善巧两个字，我们在讲席当中也讲过多次。巧是巧妙，虽巧妙它又合规矩，这就叫善，善是代表规矩。由此可知，依照规矩去做，做得不很巧妙，没错；这个人做得很巧妙，但是不守规矩，世间真正有智慧、有德行的人不取。为什麽？不能以这个为法则。他巧是没错，是非常之巧；不善，不足以为法，不可以给大众去模仿。由此可知，我们中国古人讲求，佛法里面也讲求，宁可善而不巧，不可以巧而不善。这个话到现在这个时代，我们体会得更深，那些？科技，发明了核武、发明了飞弹；巧，不善，这个东西不知道要杀害多少人。现在世界上每一个国家拼命在制造，造得举世的人惶惶不安。造那麽多，造来干什麽？一定要用，这个用就是小三灾来了。中国人我们前面赞叹，有智慧，非常聪明，为什麽不发展这些科技？中国人懂得善巧的道理。所以巧而不善这个事情决定干不得，造无量无边的罪业。我们不说别的，拿孔老夫子来说。孔老夫子确确实实有志从政，他周游列国目的何在？用现在的话，还不就想求个一官半职，孔老夫子确实有这个意思。他要作官，可以施展他的抱负，他的目的在此地；他不是为名，也不是为利，用政治来帮助国家、帮助老百姓，救世救人。他的心目当中所羡慕、向往的是古圣先王，在当时他心目当中最佩服的是周公，这是中国真正大政治家。可是每一个国家这些诸侯接见孔老夫子，谈得都很愉快，赞叹他，就是不敢请他作官。为什麽？太聪明、太能干，怕他夺权。照理说，孔老夫子要搞个政变，夺取政权，做得到做不到？轻而易举。他底下三千弟子，什麽样的人才都有，所以每一个国家的君侯都怕他。而孔老夫子决不用这种手段。这是什麽？因为这个手段巧而不善，不足以为法，不能立一个法则给後人学。所以没有人肯用他，就回家去办学，把他这一套本事传授给学生，代代传下去。他去从事教育工作，搞教学，这就是深明善的意思，一生不造恶业。他的成就，说实在的话，比中国历代任何一个帝王成就都大。中国古代的帝王，到今天有几个人常常还会记得？常常还会挂念？可是今天在全世界提到孔老夫子，连外国人都尊敬，你就想他的成就之伟大。他的後裔孔德成先生到美国，在洛杉矶得到美国政府特别的礼遇。什麽原因？听说他是孔老夫子的後代。七十多代的後人，在外国都沾光，沾祖宗之光，所以我们要注重“善”这个字重要。能够做到善巧那是极高明，做不到善巧，一定是宁愿做到善，不愿意取巧。我们常讲不善那个巧，投机取巧，这是不足以为法，一定要依照规矩去做。这个规矩，古圣先贤的教诲，我们学佛，佛菩萨在经论当中的教诲，理论方法一定要遵守，不能违背。国家的宪法、法律，地方政府的一些规章规约，还有没有文字的风俗习惯、道德观念，我们统统要遵守，决定不能违犯，这些都纳入在佛家戒律范围之内，所以持戒不仅仅是几个戒条，那你就完全错误。现在我们的生活空间比从前扩大，有机会常常到其他国家去旅游观光，外国的法令规章跟我们自己国家不一样，外国的风俗习惯跟我们自己的传统也不一样，我们到人家那个地方，一定要遵守别人的礼俗，要守人家的规矩，才能跟这个地区的人和睦相处，结欢喜缘。尊重别人、爱敬别人，你能够敬人，人家就能尊重你，这是一定的道理，我们应当要学习。它前面是个善字，善勇猛；这里面有善巧，勇猛精进。莲花髻，凡是髻都表高超，都表这个意思。莲花是清净。以清净法，清净法是佛法，教化一切众生，高出世间一切法，取这个意思。这个意思我们合起来讲就是净化人生、净化社会、净化世界，要达到净化效果一定要有善巧方便，要勇猛精进，你才能做得到。菩萨在此地教我们这些科目，我们要知道如何去学习。第六位，“普智云日幢菩萨摩诃萨”。这里面有云、有日，如果把云字拿开，意思就很明显：智日，就很好懂。云，慈云，它这名号里头慈云智日。前面有个普，普是普遍广大的意思。幢也是高显的意思。这名号里面说两桩事情：一个是大慈悲，一个是大智慧。智日是大智慧，慈云是表大慈悲，这两桩事情是佛法教学，无论是自受用、是他受用，两个非常重要的科目，主修的科目、必修的科目。慈悲从那里来？从智慧来。智慧从那里来？从慈悲来。所以慈悲跟智慧相辅相成，你要想求得大智慧，一定要发慈悲心，佛家常讲，“慈悲为本，方便为门”。推动佛法的教学什麽力量？世间人也认真努力工作，有许多人不眠不休，为什麽这样拼命去工作？为名、为利，名利在推动。诸佛菩萨以及我们学佛的人，诸佛菩萨名利完全没有，断得乾乾净净，佛的弟子虽然名利心没有舍弃，比起世间一般人总是要淡几分。淡泊名利，你勇猛精进什麽力量在推动？慈悲心，慈悲是个动力，你能够发心度众生、断烦恼、学法门、成佛道，什麽力量在策动你？慈悲，没有慈悲心就没有动力。你愈是看到人精进不懈，那个人就愈有慈悲心；你看到这个人懒散，没有慈悲心，缺乏慈悲心，人就懈怠、就懒惰。你看到勇猛精进的人，那真有慈悲心，有慈悲心必定有智慧。这一尊菩萨在此地教给我们，学佛不是短时间，是长时间。我们自己成就，时间长短姑且不论，如果我们选择净宗法门，这个时间不会太长，这是修行、证果、成佛最快速的一条道路。我们今天讲快速公路、高速公路，最快的一条道路，净宗法门。其馀的大乘法门，快捷的算是禅，比一般大乘要快得多；大乘又比小乘快速。可是即使以禅宗而论，给诸位说，破一品无明，证得法身之後，生到华藏世界初住菩萨，要破四十一品无明，证到究竟圆满的果位，需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫《华严经》上讲的，你没有证得圆初住以前，你所修行的时间不算，三大阿僧祇劫是圆初住菩萨讲的。比起往生西方极乐世界差太多，生到西方极乐世界，烦恼一品没断。诸位要晓得，华藏世界初住菩萨见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品。往生西方极乐世界，凡圣同居土，烦恼一品都没断，但是成佛比华藏世界的菩萨快得太多太多，所以这个法门叫难信之法。难信不是我们难信，我们很容易就相信了。难信指谁？华藏世界的四十一位法身大士，他们听到难信，那有这种道理？他们费了千辛万苦，无量时劫，才达到这个地位；怎麽我们一品烦恼没断，一下就成就？他难信不是我们难信。我们今天能信，实在说不可思议。我们凭什麽会相信？要不是佛给我们说出，我们真的没有法子理解。佛告诉我们，我们凡夫能够相信，两个原因：一个原因过去生中，无量劫来曾经学过这个法门，善根、福德、因缘成熟，《弥陀经》上讲“不可以少善根福德因缘得生彼国”。我们这一生能够信、能够愿，是你无量劫的善根福德因缘成熟，这第一个条件，是我们自己本身所具备的条件有了。第二个条件，阿弥陀佛四十八愿威神加持。说阿弥陀佛加持，这里面就包含着十方一切诸佛如来加持，这是靠外力所加。这两个原因你才能够相信，才能够不退成就。如果不是这个原因，这个法门决定是当面错过，你一生纵然遇到，你也不肯修。更甚的，法师讲净土经，劝人家念佛往生，自己不肯修。我曾经遇到，他讲《弥陀经》，劝大家念佛求生净土，他自己不念佛，他不相信净土。不相信净土，为什麽讲《弥陀经》？他们那些人相信，讲给他们听。这一类的法师、大德、居士讲给别人听，劝别人听，自己不干，大有人在。这是什麽原因？还是经上讲的，善根、福德、因缘少，不具足，一切诸佛如来威神加不上，他本身有障碍障住，不相信、不接受。对他来讲是难信之法，因为这些人大乘经论涉猎的太多，阿赖耶识里头种子不少，一听说净土，那有这种便宜事情？这是阿弥陀佛骗这些没有常识、没有学问的人，安慰安慰他们而已，那里是真的？他们总是有这个怀疑。好像讲这个经劝大众是安慰大众，他也是慈悲怜悯心安慰大众，抱这种心态来讲经。那里知道无量劫来希有难逢的机会，他当面错过，你说多麽可惜。这些人正是佛在经上讲，他们有的是世智辩聪，他没有智慧，再仔细观察一下，是不是真的没有智慧？果然，给诸位说，戒、定、慧三学都没有。你别看他一生认真努力精进，又讲经、又说法、又著书，甚至於著作等身，与戒、定、慧真的不相应，我们要清楚、要明了。说得真的是彻底圆满究竟，无过於《华严》。《华严》要细读深思，要详细加以研究讨论，这样丰富的教材，我们那有不得利益的道理？其他经论实在讲没有这麽圆满，都是讲《华严》某一个部分。特别加以详细的研究讨论，研究讨论里面有没有偏差？有没有过失？很难讲。如果没有开智慧，完全还是用意识心，我们思惟想像应该怎麽说法，比较古人怎麽说法，难免过失，这是真的，不是假的。真正开了智慧，那才没有过失。像我们在《六祖坛经》里面看到，能大师真的是开智慧。你看他老人家所说，他说经、说论、说法相，都解释得很圆满。言语文字不多，讲得清清楚楚、明明白白，真开智慧。他的心行、生活、教学与戒定慧完全相应。祖师大德当中，固然也都有相应，能够跟能大师并论的人实在不多，他的相应我们可以说是圆满的相应。这正是《无量寿经》上所说“住真实慧”，“惠以真实之利”，这两句话的意思很深很深、很广很广，我们要细心去体会。在这个地方慈云智日，我们要细心去体会，不能够轻易看过。
　　　第七位：“大精进金刚脐菩萨摩诃萨。”这一位菩萨他所表的是大智精进，这个里面有精进、有智慧。“金刚”是表般若智慧，还有一个脐，“脐”是表寿命。这个名号里面有精进、有智慧、有长寿，有这三个意思在。菩萨德号里面，我们应当要学习的是真实的智慧，唯有智慧才能“精进”。进是进步，精是精纯而不杂乱，这样的进步才称之为精进。从佛法标准上来观察，世间人进步的现象是有，尤其是在现代的社会，科学技术，常言说得好，日新月异，不断的在研究，不断的在发展。尖端的科技，差不多每三个月就有明显的进步。它这种进步算不算精进？如果就机械上来说，称得上精巧、精密。但是佛法里面讲的精不是指器械，而是指我们人心。器械可以达到精纯，可是人心依旧还是有妄想、分别、执着。这也就是说，无论科技怎样发展、怎样进步，关於六道轮回、生死不绝、烦恼妄念的繁杂，似乎没有办法解决，这一点我们要认识清楚。特别是近代发展的电脑，有不少人常常在说，将来电脑可以代替人脑，这个事我们姑且不论会不会发展成为事实，如果我们冷静的去观察它的後果，那不是个好事情。如果电脑有一天真正代替人脑，人无需要再去思考一切问题，人脑就变成迟钝，渐渐就变成了无知白痴。到那个时候，世界是什麽世界？电脑变成人类的主宰，人类变成电脑的奴婢。这个现象如果说得不好听的话，人类就沦落到畜生道，哪里还像人？人为万物之灵。我们不希望看到这样的现象，可是这种现象一直在发展，我们不能不知道这些事情。回过头来，在佛法里面佛讲清净心，这是真的，清净心是真心，电脑就不能比。电脑可以跟我们妄心来相比，跟真心不能相比。妄心也有程度高低不同，电脑可以比妄心中下者，妄心上层的它也不能比。哪些是用妄心上层者？声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他们用妄心，妄心里面上等的，这是电脑没有法子相比。我们一定要深深的相信自己，自己有无量的智慧、有无量的德能，电脑要比起自性里面智慧德能，那小巫见大巫，差太远。所以我们学佛真正的目标，如何开发自性的智慧与本能。这里面三桩事情，最重要的是“精进”，你懂得精进这两个字，对我们修学就有很大的帮助。佛在大乘经里面常讲，他说世间的善根有三种∶无贪、无嗔、无痴；世间一切的善法都从这三个根生起来，所以叫三善根。出世间善根只有一种，那一种？精进。精进是菩萨善根，菩萨懂得精进。我们再把这个意思浅说，进，不难懂；精，很难懂。如果我们以本经经题“大方广”，《无量寿经》的经题里面“清净平等觉”，诸位要晓得《无量寿经》上讲的清净平等觉就是《华严经》上讲的大方广，与这个相应就叫精。你不断的提升、不断的向上，一定与清净、平等、觉相应，这个进就叫精进。违背了清净心、平等心、觉心，这个进步就不是精进，我们用这个作标准，大家都好懂。真正精进不但生智慧，而且里面会现大福报，这个大福报就是用寿在此地来表示。第八位菩萨，“香焰光幢菩萨摩诃萨。”《楞严经》上《大势至菩萨圆通章》里面给我们讲过“香光庄严”。“香”，浅说是戒定真香，稍微说得深一点，佛法里面常讲“五分法身香”。我们供佛，香是最普通。但是你一定要懂得香是表法，不是说多烧几支香，佛菩萨就会多保佑你一点，没有这个道理。香里面表的意思很多，通常在讲经的时候跟大家介绍，最浅显它表信香。换句话说，我们给佛菩萨、给天龙鬼神要传达讯息，第一个就是燃香，他们闻到香气就知道我们要做些什麽事，所以香表信。实在讲表信的由来很古老很古老，在上古时代人就知道用烟火来传递讯息，在中国，诸位要到中国去旅游，一定会去看看万里长城。长城是古代国防的防御工事，它每隔一段距离有一个烽火台。烽火台，诸位就想到，它是作什麽用？实在上讲跟我们用的香炉意思没有两样，它是燃烟火传递讯息，速度也相当之快，几个小时我们就可以知道几千里外面的讯息，传递警报。除表讯息之外，在佛法里面特别表戒香、定香，我们在赞佛??里面有戒定真香。五分法身是讲戒、定、慧、解脱、解脱知见，这叫五分法身香。由此可知，我们看到香的烟飘浮在空中，闻到香的味，就要想到信心，要想到持戒、修定，求解脱，成就解脱知见；解脱知见就是般若智慧。我们明白这个道理，懂得它的表法，这一炷香燃在那里，我们自己真的得利益。佛用这许许多多的道具，时时刻刻在提醒我们，使我们见色闻声都不忘修道，都不忘把心安住在道上。前面曾经跟诸位介绍过道场，维摩居士所说的道场：信心是道场、持戒是道场、修定是道场。我们的心安住在道场上，道场成就我们的道业，它比这个意思，所以香。“焰”是火焰，跟底下“光”可以合起来讲，表智慧。为什麽？戒、定一定生慧，不但生慧，而且是高度的智慧。“幢”是代表高显，非常明显、非常高的智慧，庄严道场。这种庄严，诸位同修一定要明了，前面有说过，怕的是今天有初学的同修来没有听到前面。佛国土就是我们现前的社会，我们有责任、有义务庄严我们的社会，庄严这个国土，使这个社会更美好，大众在这里生活过得更幸福、更美满。用什麽方法？香光。香光是自己心地的香光，才能够达到这个效果。下面一尊菩萨，“大明德深美音菩萨摩诃萨。”“大明德深”这四个字里面有德有慧，有智慧、有德行才能称之为大明德深。“美音”是言语、音声，说音声的意思比较美满，言语是音声之一；但是音声包括言语，言语不能尽括音声。以智慧普照，德行就是菩萨行，我们常讲三福、六度、十愿、本经里面讲十波罗蜜，这是菩萨智慧的德行，从智慧德能里面生出来优雅的音声。文殊菩萨在楞严会上给我们拣选圆通，他老人家说，“此方真教体，清净在音闻”。古时候，我们在《史传》里面看到记载，有闻音声而豁然开悟者。音声可以说是一切众生共同的语言，言语我们有的时候很难传达意思，特别是言语不相同的地区国家，要通过翻译。可是音乐不需要通过，无论是东方的交响乐、西洋的交响乐，我们使用的乐器不相同，可是演奏出来的乐章都能感动人心，不需要加以翻译。诸佛菩萨对於这桩事知道得很深、很透彻，众生的喜乐是音乐、歌舞、戏剧，能够欣赏音乐这是最高的，其次是歌舞，而戏剧可以说是三根普被，利钝全收。真正的乐章、音乐，这是对於有上根利智的人，他懂得。诸佛菩萨教化众生，他运用这些工具。现在我们末法时期，佛法里面的人才太少，不是世间没有这些人才，很可惜这许多杰出的人才没有接触到佛法，不能够为佛法发挥弘传的功能，这很可惜。古时候有，佛门里面有音乐家，有懂得乐章的天才，所以梵呗的演奏能感动人物，能感动人、能感动动物，当然也能感动天地鬼神，现在没有这个人才。歌舞，小乘佛法对於歌舞是决定禁止观听，不准你看戏，不准你听歌舞。大乘佛法不一样，释迦牟尼佛给菩萨们讲经说法，天人以歌舞来供养。你们再过两天就看见，我看那上面已经挂了飞天了，载歌载舞。所以大乘佛法跟小乘不相同，小乘是保守，大乘是开放。这些歌舞里面统统是弘法利生，是让你在这个里面得定、得慧。所以美音，我们把它看作高度的艺术，这个意思就来得广、来得深。我们修学大乘，要不要学？要学。是不是每个人都能学？不见得，一定要看你的定功，要看你的智慧。果然六根接触六尘境界的时候，能够保持心地清净，无论是顺境、是逆境，是善缘、还是恶缘，都能够保持不动心，行！可以与一切众生同事、利行，四摄法里面的同事摄，就可以。如果我们见色闻声还会起烦恼，什麽烦恼？顺自己意思会起贪爱，不顺自己意思会有嗔恚，要是有这种情形，还是远离比较好，学小乘，尽可能避免这些境缘，让心定下来。心定下来之後，然後再出去试验试验，这个很重要；试验试验又不行，再又退回来，这是修行的方法。试验一下就算通过一次考试，这一考试心又乱了，不及格，回头回头老实修。什麽时候出去考试通过，没有问题，你就可以学菩萨。菩萨四摄里面，布施、爱语、利行，我们可以学；同事是要看自己的程度。自己如果没有这个功夫、没有这个定力，这一同就完了，不但你度不了众生，你很快被众生度跑掉，这事要注意到。後面一位，“大福光智生菩萨摩诃萨。”这名号里面有三桩事情∶福、光、智，这三桩都用一个大字贯穿下来，大福、大光、大智，这个意思非常非常的圆满。从名号里面我们体会到大智放光，光明必定是遍照，能利益一切众生。菩萨以他的智慧帮助众生破除无明愚暗，菩萨以他的大福带给众生幸福美满，以福慧才真正能够成熟一切众生，一切众生得菩萨的加持，得菩萨的护念，这就是光照的意思。异名菩萨经上举的十个名号，到这个地方给诸位介绍出来。读这一段经文它是介绍来宾，华严会上的来宾，让我们对他熟悉，认识他，这是菩萨这一类。【如是等而为上首。】“等”，还有很多，名字要说就太多，说不尽，只举十个人作代表。【有十佛世界微尘数。】菩萨众有多少？实在是没法子计算。一尊佛的世界就是一个三千大千世界，十佛世界就是十个三千大千世界。龙树菩萨告诉我们，他在龙宫里面看到《华严经》大本，多大分量？十个三千大千世界微尘偈。这个地方告诉我们参加华严法会的菩萨众有多少？同名菩萨、异名菩萨有十个三千大千世界微尘数，真正不可思议。所以华严的境界，前面跟诸位已经提过几次，一定要记住，它的境界是尽虚空、遍法界。世尊说这个经在定中讲，定中没有界限，定中是清净心，没有分别、没有执着，所以尽虚空、遍法界。菩萨众有这麽多。
　　　四) 别 叹 胜 德 【此诸菩萨，往昔皆与毗卢遮那如来共集善根，修菩萨行。皆从如来善根海生。】〔一〕 缘来叹德这往下赞叹菩萨的智慧德行。先总说，科题里面“别叹胜德”。“毗卢遮那”是梵语，翻成中国的意思，翻作光明遍照，也翻遍一切处，这是法身，圆满法身。法身有没有相？给诸位说，法身没有相，法身就是真如，就是本性，就是真心，现在哲学里面所讲的本体，宇宙万有的本体。这个意思就是说，宇宙一切万法从这个地方生的，它是能生；宇宙之间一切万事万物是所生，这里面包含虚空，虚空也是万象之一。虚空从哪里来？也是自性变现出来。自性遍一切处，所以用毗卢遮那。一切诸佛的法身本体。世尊在这里说得好，这些菩萨，无量无边菩萨，往昔与毗卢遮那如来共集善根。我们想一想：我们有没有分？有分，诸佛如来有法身，我们也有法身。世尊也讲得很清楚、很明白，“十方三世佛，共同一法身”，十方三世佛包括我们在内。三世是讲过去佛、现在佛，还有未来佛，我们大家都是未来佛，现在是凡夫，将来都要成佛。我们成佛，跟佛是同一个法身，没成佛还是同一个法身。你看这个经上讲得好不好？跟我们的关系多麽密切，我们自己要珍重自己、要爱护自己，自己有成佛的本钱。这的确增长我们坚定的信心，无比的信心，我们跟毗卢遮那如来共集善根，修菩萨行。过去生中曾经修过菩萨行，没出得了三界，这再一轮回又迷惑颠倒。这又不知道过了多少劫，这一生当中又碰上，这个缘很希有、很难得，百千万劫难得碰上一次，我们这一生碰到。碰到是要继续再修菩萨行，接着再干，要真干，干假的不行。一定要遵守释迦牟尼佛的教诫，千万不要以为世尊所说不适合这个时代。我在初学佛的时候，实在讲我的妄想、分别、执着相当重，我很感激我的老师章嘉大师，他对我非常有耐心，我自己想想我的耐心不如他，他把我的观念转过来实在是不容易。我那个时候的想法执着非常坚固，佛法理论好，方法在原则上不错，值得我们尊重，特别是理论，我们应当好好的来学习。至於它的修行，我就大不以为然，特别是戒律。我把戒律看作生活规范，实在讲今天我们这样说法，大家听了也点头，不错，是生活规范。可是我们现代人生活跟古人生活不一样，时代不相同，地区也不一样，我们如果学习三千年印度古人那种生活方式，我们怎麽能受得了？没有法子接受。章嘉大师他看出我的心思，他也不说，说了我也不能接受；我不好意思跟他抬杠，跟他辩论，但是我不会接受。我们总是认为即使国家订的法律，法律每过几年要来一次修订，为什麽修订？前几年适用，这几年社会又有变化，又不适用，要修订。戒律就跟法律一样也应当时时来修订，我们才好用，我有这麽一个观念，这个观念非常非常坚固。我们儒家讲礼，礼跟佛法戒律是相同的。可是中国古礼，夏、商、周就不一样，佛订的戒律怎麽可以说是一成不变？我们怎麽想也想不通。可是章嘉大师，我每一次跟他见面；我那时一个星期跟他见一次面，礼拜天去向他请教，他老人家常常轻描淡写的提一提，“戒律很重要”。我跟他老人家三年，他这一句话至少讲过几十遍，所以我的印象就很深刻。他圆寂之後，我在他火化场搭了一个小帐篷，在帐篷里面住了三天，守了三天三夜，跟甘珠活佛在一起。我很认真的思惟，我跟他老人家三年，他教了我些什麽？这一回顾，这一句话的印象就特别深刻，他提醒我，我因为对戒律很不重视。於是认真反省检点忽然觉悟了，世间所讲礼法叫世间法，世间法是会随着时间、空间有所改变，要重新修订。我明白佛家戒律，它不是世间法，它是世间跟出世间的一个分水岭，你能够守住这个方法，你才能超越世间。所以它不能够修改，它一修改就掉到世间去，不能用世间法的眼光来看佛家的修学方法。我明白这个道理，然後我才开始读《戒经》，我很认真、很用心的去读诵，掌握到《戒经》的原则∶“诸恶莫作，众善奉行”，这是戒律的总纲领。善恶的标准是什麽？标准是性德，不是世间的。如果是世间标准，这个标准确实会随着时间、空间有所改变；它是性德，性德就没有法子改变。佛法里面讲相应，与什麽相应？与自性性德相应，它不是跟世间人情世故相应，与性德相应，也就是与清净、平等、觉相应，我们明白这个道理。读这一段经的时候，我们才知道跟法身佛共集善根，我们今天再接着修菩萨行，我们的成就“皆从如来善根海生”。“海”在此地是比喻，比喻自性无尽的深广，实在讲到哪里找比喻能比得像？实实在在找不到，用一个海、用个虚空来比喻，也只能比喻个彷佛，没有办法比喻得恰好。这个道理我们必须要明白，然後才能建立自己的清净信心，对我们修学、对我们的生活会有很大的帮助。所以佛在大乘经里面，常常教导我们深解义趣，实在是很有必要，我们要解得深。解得深，解跟行有密切关系，如果不能行，就没有办法往深处去理解。清凉大师在这一段文里面也有很好的开示，可以给诸位做一个简单的介绍。说到毗卢遮那，意思是光明遍照。光有两种：一种是身光，一种是智光，都是遍照虚空法界。这个事实我们从这部经开头讲到此地，可以能体会到一点。光，我们现在听到这个名词，立刻就想到我们张开眼睛看到外面的亮光。这种解释是不圆满的、不究竟的，为什麽？现在科学发达，科学家告诉我们，宇宙之间光种类太多，在无量的光里面，我们的肉眼功能很有限，只能看到很窄小的这一部分，我们能看到；其馀的我们肉眼看不见，借重科学的工具能够探测出几种。像现在大家知道的Ｘ光、紫外光，都不是我们肉眼能看到。现在讲光，光波，以我们肉眼能见到这个光作为一个标准，比这个光波长我们看不到，比这个光波短我们也看不到。可是诸位要晓得，我们自性里面所放出来的光波是无量无边。我们现在自己这个身体会不会放？会放，我们自己看不到。诸佛菩萨有身光，佛告诉我们，每一个众生都有身光，不但有情众生有身光，无情众生也有光。物质都有光，这个光就是我们今天科学家所讲波动，电磁，所有一切物质都是带电体，动物、植物、矿物，乃至於自然现象都是带电体。我们佛法里面讲物质，物质是四大：地、水、火、风。地、水、火、风说的是什麽？说的是物质的四个现象、四个特徵。现在我们用科学的技术将一个物体分析，分析成分子，由分子再分析成原子、成电子、成粒子，来观察所有一切物质现象究竟是什麽？才知道统统是这些基本的粒子排列组织而成。最基本的粒子在我们佛法里面，前面跟诸位说过，佛经里面称为极微之微，比微尘小。极微之微它还是一个物体，我们讲它还是个物质，物质有四个现象。第一个现象它本身是个物质，物质我们叫它做地大，地是代表它有物质，表这个意思。它有火大，火大是现在所讲它带阳电，带电。它有水大，水大是带阴电。现在科学上用的名词不一样，跟佛法讲的没有两样。风大，风大是说明它是动的，它不是静止的，它有活动，风代表动。基本的物质有四个现象，地、水、火、风这四个现象。诸位仔细想想这四个现象里面，它带电，带阴电、带阳电就放光、放波动，它有波动，它动的，它不是静的。这个就是说明身光的来源，所有一切的物质统统都有身光。身光的大小不论，在《华严经》里面没有大小，大小不二；大，遍虚空法界，小，也遍虚空法界，《华严经》上说的。如果就一般大乘经上说，灵性愈高光就愈大，也就说明它的波动愈细密、愈快速。一切众生它的波动速度不相同、频率不相同，这是真的，这个也是事实的真相，但是决定是周遍法界。而且是彼此互相交感，它才产生感应道交的作用，跟现在我们用无线电传递讯息一样的道理。到这种程度我们可以自由运用自己本身的能量，不必依靠机械，能用本身的能量跟尽虚空、遍法界，一切诸佛菩萨、一切众生起感应道交的作用，这是讲的道理，我们明白这个道理。我们觉得佛所讲是有理，有可能，我们不能不相信。第二种光是智光，这个智特别是觉。光里面确实有觉、有不觉，有这两种；身光不觉，智光就觉。有觉，感应、讯息的传递，就彼此互相沟通。如果没有智光，这当中就产生障碍，虽然光波、电波达到，但是究竟传递什麽讯息不知道？甚至於说我们自己粗心大意，妄想、分别、执着特别多，在这种情况之下四面八方来的光波，我们不但不能辨别它里面的含义，甚至於连影像都没有办法觉察得到。是我们太粗心，没有感觉，这是古人讲，这个身体都麻木不仁，没知觉，这是真的。诸佛菩萨传递我们的讯息，我们一无所知；六道众生里面传递我们讯息，我们也一无所知。必须重重打你一顿，刺你一下，感觉到痛了，才知道痛痒，这身体麻木到这种程度。两种光说得好，照真照俗，重重法界，《华严》里面告诉我们真正的事相，真实的事相。大师在此地给我们介绍毗卢遮那是法身，卢舍那是报身，释迦牟尼是应身，我们常讲三身，三身是一不是二。报身是智慧之身，智身也遍一切处，应化身也遍一切处，没有不遍。所以我们要明了，智遍，身也遍。为什麽？因为所依赖生起的本性是遍一切处，它统统从法性生，法性遍一切处，从性里面生出来的这些现象，怎麽不遍一切处？物质现象是现象，智慧也是现象，没有不遍的道理。佛的住处，常寂光净土。常寂光在哪里？常寂光遍一切处，哪个地方不是常寂光？而实在讲，身跟土是一不是二，你要把身跟土分做两个，错了，你没有入门，身土不二，入不二法门，身土是一不是二。经论上给我们讲，自性有三德，叫三德密藏。其实这个密是深密而非秘密，为什麽？它都显在面前，并没有隐藏。法身，般若，解脱，谁没有？我们现前没有，现前你是没有感受到，实际上你统统具足。法身理体具足，没有法身哪来这个身？法身是能现，我们这个身土世界是所现。没有能现的，怎麽可能有所现的境界？能所不二。可见得法身没有含藏在哪里，没有隐藏，而是我们自己不认识、不觉悟。禅宗，禅宗开悟大彻大悟，明心见性；老和尚考他：像什麽样子？在哪里？开悟的人随便拈一个东西表示一下，老和尚点头，就给他印证。随拈一物，无一法不是，所以头头是道，左右逢源，就这麽回事情。般若、解脱亦复如是。般若是知见，《楞严经》上讲的知见，知见就是自己自性本具的般若智慧。你有知，你有见，这个见代表六根的觉。觉性的起用，在眼叫见，在耳叫闻，在鼻叫嗅，在舌叫尝，在身叫触，在意叫知；用一个见字作代表。见闻觉知，哪个没有？统统都有，有而不觉，那就没有法子。解脱就是自在，你怎麽不自在？古大德讲，谁把你捆住？，谁绑住你？没有人。你今天为什麽有法身而不能证法身？有般若，般若不能现前；有自在、有解脱，解脱也不能够现前，原因在哪里？你被妄想、分别、执着害了，这个东西是大障碍，障碍自己的法身、般若、解脱。所以你要能够把妄想、分别、执着放下，自性的智慧德能现前；自性的智慧就是般若，德能就是讲法身解脱。而且佛又说，这三种每一种里面都有四净德：常、乐、我、净。常，永远不变，这是常。乐是真的快乐，决定没有苦，我们世间苦乐忧喜在自性里面统统没有，那叫真乐。苦乐的乐是相对的乐，不是真的乐。我是主宰的意思，大自在的意思，自己真正做得了主宰，真正得大自在。净是清净，一尘不染，世出世间法统统不沾染，这是自性本具的德能。说到共集善根，我们与诸佛如来，与这些大菩萨们，共同一法身。再跟诸位说，诸佛如来无量劫所修集的功德，我们可以不可以把它转变成我自己的功德？行不行？在理论上讲，行。为什麽行？共同一法身，那怎麽不行？可是在技术上讲，它用什麽方法来转？不知道。其实诸佛菩萨不吝啬，很大方，绝不吝法，已经把这个方法教给我们。我们念阿弥陀佛求生西方极乐世界，就是把一切诸佛、阿弥陀佛在因地里所修，无量无边的功德转变成自己的功德。妙极了，这个法门的殊胜，绝对不是权教菩萨能够想像得到，所以法门叫难信之法，它真难，它不是假难，真难信。诸位想想，我们平常也讲，希望自己跟阿弥陀佛同心同德、同解同行；那阿弥陀佛无量劫修学，我们跟他一同，不就变成自己的吗？现在麻烦在哪里？麻烦在不同，怎麽样把我们不同的地方变成同，我们的进展就无比的快速。我们想不想？想。要怎麽做？我今天给几位法师在提议，现在李木源居士要建弥陀村，这要用很多钱，现在经济状况都不好，钱从哪里来？当然我们要仰靠阿弥陀佛，跟阿弥陀佛相应就容易，不相应这就难。如何相应？我们想想释迦牟尼佛，当年他老人家在世，他的团体，这麽多出家人跟到他修学，真的是三衣一钵，彻底放下。我们今天也来试一下，我们出家人身上不放一分钱，我们从这里做起。有需要的时候常住给你，我们决定不存一分钱，一切的供养统统交给常住。身心自在，没有妄想，口袋里有钱还想到买这个、买那个，外头还诱惑；到你身上一文都没有，看到也不想，为什麽？没钱，我们从这个地方做起。沙弥十戒里头有这一条，诸位一定要晓得，这个东西害我们害得很深很深。今天我们连道门都入不进去，经本子展开此地，注解注得这麽好都看不懂，原因在哪里？钱眼是障碍，花花纸把我们的眼睛搞迷惑，什麽都看不清楚，糟到这样的程度。所以我们觉悟之後要把它放下，彻底放下，这才是真正与佛同心同愿、同解同行。李居士做事情速度快，我们同修们看到都很佩服。今天来告诉我，说做马上就做，念佛堂立刻就开始。听说今天是头一天，就有三、四十个人来念佛，很难得。四楼作念佛堂，五楼作讲堂；讲堂里面坚定诸位同修信解二门；念佛堂真干，行证。修菩萨行必定要依教奉行。清凉在此地讲共集善根，他讲到主伴，这好，意思讲得好。主伴有三种说法，第一个是回向主伴，第二种同行主伴，第三是如相主伴，都称共集。为什麽叫回向主伴？我修集一些功德回向给虚空法界，虚空法界包括一切诸佛菩萨、一切众生；他们所修的功德也回向给我。我回向给他，我是主，毗卢遮那佛是伴；毗卢遮那佛回向给我，他是主，我是他的伴，我们跟诸佛如来互为主伴。实在说一切诸佛如来修集毫发之善，没有不回向法界一切众生。只有我们众生心量很小，把佛菩萨忘记掉。我们不肯回向给他，他回向给我们；我们也会偶尔想到，回向个一两次。这就是我们跟毗卢遮那佛有这样的关系。同行主伴，我们同修三福、六和、三学、六度，佛也学这个，我们也学，同学的主伴。这两种：回向主伴跟同行主伴统统称性，称性就圆融，彼此互摄，这个关系多密切。这是清凉大师教导我们，我们跟诸佛菩萨的关系非常密切，然後你再回过头来想一想，我们跟一切众生的关系亦复如是。我们礼敬诸佛，怎麽能够忽略一切众生？生佛不二，生佛一如。於是这些道理，宇宙人生的大道理，宇宙人生的事实真相，我们真的才逐渐逐渐明白一些，渐渐懂得。这样我们修学，也就是我们的生活工作，修行就是修正我们在生活里面、工作里头、应酬里面种种的错误，把这些错误修正过来，这叫修行。我们修行才有方向、才有目标，才真正把纲领原则掌握到。後面一句，“善根海生”。性德无量无边，诸佛如来已经把障碍自性的这些无明、尘沙烦恼断尽了，自性的智慧德能圆满的现前，《华严经》上已经证得十身。我们今天是被这些烦恼: 尘沙、无明障碍住，性德虽然就在面前，正是所谓当面错过，不认识，冤枉在受生死轮回。我们这一生总算是很幸运，善根福德因缘成熟，得人身遇佛法，遇到佛法里头最殊胜的法门，在这个里面让我们豁然大悟，知道我们跟一切诸佛菩萨，同一个善根海生的。我们今天要靠佛菩萨帮助我们，佛菩萨怎麽帮法？用他的身体给我们做一个榜样、做一个模范，让我们看到好学习。佛不在世，我们造佛菩萨的形像，造像不是随便造的。现代有很多人，用艺术的眼光、美学的眼光来造佛菩萨的形像，美则美矣，不能表法。所以造佛像、造菩萨像，一定要依照《造像度量经》，《大藏经》还有这部经，教给你怎麽个做法。要把三十二相、八十随形好表现出来，让我们看得清清楚楚、明明白白。每一个相好，福相，果报，果必有因，让我们见到果，就想到修因，这一尊佛像对我们才产生功德的作用。如果只是美，不能让我们想起怎样修因证果，那只能把它当作艺术品来欣赏，我们得不到利益。佛法里面讲一切法无一不是表法，这在《华严经》上显示出来，没有一法不是表法。真的让我们六根在日常生活当中，一切时、一切处，你所接触的全是“大方广佛华严”，所以这经尘说刹说，永远无间断在说，这话是事实。上面就是缘来叹德。“诸波罗蜜，悉已圆满。慧眼明彻，等观三世。於诸三昧，具足清净。”这三句是从德行上来赞叹。第一句“诸波罗蜜，悉已圆满”。这些菩萨都是法身大士，他们在此地所代表，我们常常讲四十一位法身大士。二十位菩萨代表，都是破无明、证法身，所以跟诸佛如来是属於同生性，跟诸佛如来真的是用一个真心，不是异生性。必然与法性理体相应，必定能够实践因地当中所发普度众生的弘愿，佛门里面常讲如来家业。我们世间每一个人活在这个世界，你都有事业，你是从事於哪一个行业的。如来也不例外，如来从事哪一个行业？这就如来家业。如来家业就是普度众生，这是佛教一个名词，要用现在的话来说，如来的家业，从事於义务的社会教学工作。这个社会教学范围之大，是虚空法界，不是局限在一个地区，不是局限在一个世界，尽虚空、遍法界；以一切有情众生为对象，有情众生是讲九界有情众生。这是如来家的事业，这个教学是义务的，不讲求报酬。世尊一生教学，我们在经典上所看到，他的学生以我们肉眼接触到、看得见的，有帝王、国王大臣，再往下面看也有贩夫走卒，真的是孔老夫子所谓有教无类，一律平等。佛没有接受丝毫的报酬，只是每一天出去托一钵饭而已；穿的衣服叫粪扫衣，别人丢弃的旧衣服，捡起来洗洗乾净，破损的地方把它裁掉，把它凑合缝起来当衣穿，佛过的是这个生活。我们今天过的什麽生活？我们叫学佛，要是给佛世的人看到是笑话，真是牙都笑掉，我们学什麽佛？连佛的样子也没装像。要晓得他们存的是什麽心？他的心与自性完全相应。自性清净，自性平等，自性觉而不迷，自性生大慈悲，所以他能成无上道。成无上道就是能够恢复自性，自性里面无量的智慧德能能现前，於是得大自在。这个自在与一切众生感应道交，随类化身，随机说法，这才显示德能智慧无比的殊胜。说佛的福德，就是说性德，清凉大师在这一段给我们注得很详细。这里面有个重点我们要学习，第一个我们要虚心。虚心怎麽说？六祖惠能大师常讲“本来无一物”，世尊在《金刚般若经》里面告诉我们，“三心不可得”，这才叫真正的虚心，也就是心地清净到极处。根尘相接的时候，六根接触外面六尘境界一念不生，这是虚心。纵然起心动念，决定是利益一切众生，没有我，如果还有一念念到我的利益、我的好处，你就被污染，严重的污染。污染生烦恼，清净生智慧。一定要崇尚道德，与道、与德相应，才能提升自己的境界，当然也包括提升自己生活的境界，这是我们今天讲的精神生活。物质生活无所谓，再跟诸位说，物质生活里头没有苦乐，你才真正超越。念念要想一切众生，特别是要想念一切苦难的众生，还没觉悟，还迷惑颠倒，还在六道里面搞轮回，用轮回心造轮回业；要常常想念这些众生，如何去帮助他们。有机会我们尽心尽力帮他忙，没有机会要好好提升自己境界，自己认真努力修学，都是为一切众生，要像佛一样行弥法界。清凉给我们讲菩萨的大德，概略可以分为三类。一是自己因行德，因地修行的德。第二类胜进果行德，证果之後他们的生活行为，所显示的大德大能。第三种是讲这两种行无障碍德。所以叹德，叹菩萨德经文很长。因地修行对我们来说，是我们现前的事情，我们非常关心。我们现在这是在因地，因地修行有自利、利他。自利行怎样才能做得圆满？这就讲到我们经文“诸波罗蜜，悉已圆满”。波罗蜜是梵语，翻成中国的意思叫到彼岸。这话不太好懂，我们用现代的话来说，究竟圆满，就这个意思。诸是多的意思，每一桩事情都能做到究竟圆满，就叫波罗蜜。我们想一想看，我们那一桩事情做到究竟圆满？此地“诸”这一个字，里面所含摄是无量无边，不要只看到经上讲六度、十度、八万四千，这都是小数字。要在日常生活当中，点点滴滴，微细之行；说到微细，我们从早到晚起心动念，起心动念是意业，我们身体动作是身业，言语是口业。意业太复杂、太多，前念灭了，後念就生。怎样才做到圆满？与法相应就圆满。换句话说，身、语、意业这三业行为要做到尽善尽美，这才是圆满。尽善尽美对谁来说？对众生来说，不是对自己。换句话说，自己所做是为一切众生做最好的榜样，那才叫圆满。我动一个念头，我身体的动作言语，不足为世间人的楷模，那就错了。你要学菩萨，起心动念、言语动作，要给世间一切人做好样子，这叫菩萨行。菩萨行叫自利行，自利就是利他，要懂这个道理，要想到如何做得圆满。
　　　【诸波罗蜜，悉已圆满。慧眼明彻，等观三世。於诸三昧，具足清净。】这一段经文。文字虽然不长，赞叹与会菩萨的智慧德行，这里面的含义非常深广，境界无量无边。清凉大师给我们解释这段经文，他分做三条∶第一个是说明自己修因证果的德行；第二是讲如何再提升自己的境界，菩萨还没有圆满成佛，必须要不断的勇猛精进；第三个意思是自分跟精进向上这两种行，彼此能够相成而不妨碍。经文分成这三段。这是第一段，第一段里面有三句，三句是说三桩事情。第一桩是自利行圆满。“诸波罗蜜，悉已圆满”，这一句话里面含的就很多很多。通常我们所谓菩萨修学六度万行，六度是讲纲领，每一条里面都包含无量无边的法门。在本经文殊菩萨给我们说十波罗蜜，其实十度跟六度只是开合不同而已，实际上内容没有两样。这十个纲领展开来就是经上所讲八万四千法门，八万四千确实有这个数字，不是随便说的，诸位看看《佛学大辞典》、《教乘法数》、《三藏法数》里面都有解释。八万四千依旧是一个纲目，再细说那是无量无边，四弘誓愿里面跟我们讲“法门无量誓愿学”，无量无边的法门。断无量无边的烦恼习气，到功德圆满的时候，怎麽样才叫做圆满？小乘人的圆满只是说见思烦恼断尽了，他就证到四果阿罗汉。大乘法里面的圆满，一般是讲法云地的菩萨，这是十地，第十地的菩萨；也就是菩萨五十个阶位修圆满，从十信、十住、十行、十回向、十地，修到圆满的时候，这才能够讲是“诸波罗蜜，悉已圆满”。从这一句我们就可以肯定与会的这些菩萨，最低限度他们的地位都是法云地的菩萨，通常我们说三大阿僧祇劫圆满。再往上面去就是等觉，就是入等觉位，这个都是称为圆满。第二句是讲利他行满，“慧眼明澈，等观三世”。这个地方我们特别要留意，自利要不圆满，就决定不能够利他圆满。换句话说，利益一切众生做到圆满，决定是自利圆满，这个是一定的道理。经文里面跟我们讲这八个字：“慧眼明彻，等观三世”，佛在这一部经里面，跟我们说如来有十眼，它是每一样都是用十来代表圆满，讲身有十身，讲眼也讲十眼，十眼里面特别标出一个慧眼。过去我们曾经在此地讲过《金刚经》，《金刚经》上佛说如来有五眼，实在讲《金刚经》上讲五眼跟《华严经》上讲十眼，也是开合不同，内容没有两样。慧眼就是五眼里面有慧眼，十眼里面也有慧眼。五眼的慧眼是排在第三，十眼里面的慧眼也摆在第三。明彻，明是十眼里面的智眼，彻是十眼里面的慧眼。这也得要将这十种眼略略的说说。第一种“肉眼”，五眼跟十眼里面都有。肉眼见色相，就是我们每一个人现前都有，我们睁开眼睛看到外面形形色色，这是肉眼的功能。对於这些色相你见到了，见到之後你了解多少，这就要讲智眼跟慧眼。十眼并不是说肉眼之外又出来九种眼，不是的。第二种“天眼”，天眼能够观察众生的心，也就是说众生起心动念。我们有没有？如果我们心地清净，现在人讲头脑清楚一点，不被外境迷惑，对於妄想、分别、执着淡一些的人，我们常讲看得淡一点，你也就有一点小天眼。能够看出一切众生起心动念，微细的念头我们见不到，粗的念头我们能见到，从哪里见到？从他的思想言行当中可以能够观察到。这桩事情并不很难，现代的社会由於外面境界诱惑的力量太强，而一些人自己迷在五欲六尘当中，自己不能自觉、不能自拔。虽然也有一些学佛的同修明白一点佛理，佛讲的这些道理，可是敌不过烦恼习气，日常生活当中还是受烦恼习气控制，依旧是在造业，这是常言所说明知故犯。如果有这种情形，要不能够提高高度的警觉性，认真的忏悔，改过自新，前途不堪设想，这是实实在在的话。宋朝，我们在《往生传》里面，《净土圣贤录》里看到的莹珂法师，破戒作恶的出家人。他的好处就是警觉性很高，自己非常清楚坏的习气、坏的毛病，天天在造恶。如果佛在经上讲的话要不错，他自己想想将来一定堕地狱；想到佛说地狱境界的苦，他就恐怖，害怕。如果我们细细去读《地藏菩萨本愿经》，《地藏经》康熙年间青莲法师，他的法号就是用青色的莲花：青莲，给《地藏经》做了一个《科注》。《科注》里面将世尊许多经论里面所说善恶因果的报应，他都引用，所以这个注解好，读这个注解等於他把这些参考资料全部给你搜集，不必到别的地方去找。细读他的注解，我们就更清楚、更明白，地狱苦不堪忍受，时间之长都是讲无数劫，单位是用劫来算。如果我们想到这桩事情，能不认真去修行吗？莹珂法师值得我们作榜样，他的业障重、习气深，自己不能控制自己，所以就向同参道友请教，有没有方法救救，请教别人有没有方法来救他。其他的这些同参道友就送一本《往生传》给他看，他看了之後深受感动，就关起房门念阿弥陀佛，念了三天三夜，时间不长，感应不可思议。这什麽原因？生死心切，救命要紧，他知道问题的严重性，三天三夜不眠不休，把阿弥陀佛念来。阿弥陀佛告诉他，你的阳寿还有十年，这十年当中你好好的修行，到你命终的时候佛一定来接引你往生。莹珂法师跟阿弥陀佛说：我的烦恼习气太重，我控制不了，经不起外面诱惑，外头境界一诱惑，我又要造罪业，这十年不得了，我要造多少罪业？这一想就不对，我十年寿命不要，我现在就跟你走。阿弥陀佛也就接受，佛就告诉他：这样好了，三天之後我来接引你。莹珂法师说：行，三天行；三天可以不造业，能控制得住。他把房门一打开，告诉大家三天以後他往生。寺庙的人对他了解太多，无恶不造，破戒犯规，三天你就能往生？但是看他的口气又不像是妄语，好像是真的，反正三天的时间不长，大家就等着瞧。到第三天，果然他请这些同参道友念佛给他送行，真的往生，证明《弥陀经》上所讲若一日、若二日到若七日，不错，一点都不假，这是值得我们学习。我们要学他高度的警觉心，如何能在境缘当中控制不犯？《华严经》上讲得好，第一个你要看破，看破之後要放下，看破是明理，了解十法界依正庄严的真相。这个真相是相有体空，《般若经》上讲“缘起性空”，十法界依正庄严都是缘起，不是真的。所以顺境也好、逆境也好，善人好事也好、恶人坏事也好，统统是缘起性空。我们明白这个道理，了解事实真相，这叫看破。《金刚经》上佛教给我们“一切有为法，如梦幻泡影”，这是告诉你十法界依正庄严是梦幻泡影。它存在的时间多长？“如露亦如电，应作如是观”，这是看破。存在的时间给你讲真话，如电，闪电一样。这一桩事情，在《华严经十定品》里面要讲到，讲得很微细，闪电的时间已经很长很长，比这个还短的是刹那际，这是给你讲真话、讲实话。而我们现前看到好像人的寿命有几十年，几十年就是经上讲的“如露”，露水，是什麽意思？刹那际的相续相，不是真的。哪有一法是真的？世间十法界如是，一真法界也不例外，唯有真如理体是真的。这个理体没有相，虽然体性上没有相，但是它能现一切相。所现的相，一真法界跟十法界，这是所现的相。相碍不碍性体？不碍；性体也不碍幻相。释迦牟尼佛四十九年千经万论、千言万语，都是给我们说明这个事实，我们真的领悟、体会到，就看破，看破之後自然就放下。放下什麽？放下一切分别、执着，我们在这个世间随缘，随缘就过得很自在。诸佛如来有五眼、有十眼，我们如果能用用功，虽然不能入佛这个境界，相似的境界是决定可以得到。我们要问，我们在日常生活当中，处事待人接物，还有没有分别？还有没有执着？你如果没有分别，人家说你白痴，你难道连个黑白都不知道？你要不执着，人家把你当傻瓜，你要受尽欺负、受尽折磨，哪有好日子过？在这个时候怎麽办？也有分别、也有执着，要学永嘉大师“分别亦非意”，这就是过佛菩萨的生活。我有没有分别？有分别，随顺众生的分别而分别，自己确实没有分别，随顺众生；随顺众生的执着而执着，自己确实没有执着。给诸位说就不造业，不但你不造恶业，善业也不造，善、恶业都没有。然後你在生活、处事待人接物还是有善、恶，怎麽会没善、恶？善、恶都变，变成什麽？变成净业。你造的一切善，因为你不执着善、不分别善；你造的恶，也不执着恶、也不分别恶，善、恶业统统变成净业。换句话说，只要有我、有我所，你就落在善、恶两边，善因就有善果，恶因就有恶报。善果，三善道；恶报，三恶道；你就没法子脱离。这个地方是个关键，如何把这个关键扭转过来？你一定要发大菩提心，这是佛在经上，一切经论里头，时时刻刻在劝勉我们发菩提心，往生净土。《无量寿经》上三辈都把“发菩提心”列在第一句，本经善财童子五十三参，善财童子每见一位善知识，第一句话就说“我已经发阿耨多罗三藐三菩提心”，这一句就是发无上菩提心，决定不能够疏忽。我们发菩提心怎麽发法？真发。过去我迷惑、我颠倒，我起心动念为自己；现在我明白、我觉悟，我发菩提心。发菩提心就是跟诸佛菩萨一流的人物，起心动念不为自己；为一切众生，为正法久住，为弘法利生，我们学佛四众弟子都要发这个心，这个心要发得真、要发得恳切，没有为自己。今天无论我们是什麽身分，无论从事哪一个行业，都是为了帮助一切众生觉悟，这就叫行菩萨道。一切时、一切处，我们能够接触到的一切人、事、物，都应当把佛法介绍给他们。前面跟诸位讲过，维摩居士给我们讲道场，这个讲堂我们每天在这里讲经说法是道场；诸位居士，你们回家，你们家庭是道场，你们对你们家人也不能够间断讲经说法。讲经说法不一定要用言语，意业清净、慈悲，你以清净心、慈悲心对你一家人，你是意业在说法；口业柔和软语，你就是口业说法；身体为家里面每一个人服务，把家事料理得整整齐齐，让一家人生活过得非常舒适，你是身业在说法。你要把家庭看作道场，无我、无我所，我觉悟了，为这些众生服务，为众生不为自己。这个家做整齐，做一个好样子，这个家就是所有一切家庭的好榜样，你是个模范的家庭、菩萨的家庭。不必宣扬，自自然然日久天长能影响你的乡党邻里、亲戚朋友，你不是在做弘法利生的工作吗？让人家很明显的觉察你，你在学佛之前跟学佛之後，完全变成两个人，给诸位说，容貌也变，体质也变。从前容貌是凡夫，业报之身；现在菩提心一发，为佛法、为众生，你这个容貌是菩萨的容貌，你再仔细一看，愈看愈像菩萨、愈看愈像佛，怎麽会一样？相随心转，在家里面就成菩萨、成佛。你要是经商开个店，你那个店是道场，所有来的顾客就是你度化的对象，待他真诚，和颜软语，就用四摄法摄受。四摄法∶布施、爱语、利行、同事。所以你那个小店面就是大道场，度人成佛，帮助一切众生破迷开悟。道场在哪里？无处不是道场，无时不在说法。我们要明白这个道理，要了解这些事实，才知道自己应当怎麽作法。时时刻刻，念念都是利益众生，都是弘扬佛法，弘扬佛法是帮助一切众生觉悟。佛法是在一切众生心里面，不在外面，他现在迷而不觉，迷失了，觉悟的人帮助那些没有觉悟的人，让他醒悟过来。所以我们心地清净就有能力观察一切众生，以高度的智慧，善巧方便，助他破迷开悟，离苦得乐。他觉悟了，他又会教别人，辗转教化，我们这个世间劫难才能够消除。劫难之由来是由大家的共业所感，劫难的消除还是要从人心上着手，一定要净化人心，帮助一切众生开智慧，智慧跟世智辩聪不一样。“慧眼”，在本经里面讲，见一切众生诸根境界。天眼是见众生心，慧眼是见众生的根性，诸根是讲根性。他是什麽样的根性，诸佛菩萨看得清楚，所以说法就契机。任何一个众生，只要遇到佛陀，佛给他说法，很少不开悟的，很少不证果的。我们在经上看到，最低限度听佛说法，他都证须陀洹果，真管用。只有一类的人，天天在佛菩萨面前，跟着佛菩萨也不能证果。哪一类人？提婆达多。天天跟在佛的周边，他为什麽不证果？他的妄想、分别、执着太重，恋慕世间的名闻利养，他只看到很多人恭敬佛、供养佛，他看到很难受，一定要取而代之，所以天天听佛讲经说法他也不能悟，这个在佛经里面叫阐提根性。造无量无边罪业，破和合僧，断众生的法身慧命，果报在阿鼻地狱。实在说经里头有《提婆达多经》，释迦牟尼佛说出这个因缘，提婆达多真的是坏人吗？不是，菩萨示现的。菩萨为什麽要做这个示现？菩萨晓得世尊灭度之後，佛法传递还有一段相当长的时间，正法、像法、末法，正法一千年，像法一千年，末法一万年，还有一万两千年。这一万两千年佛不在世，佛的弟子代代承传下来，将来僧团里面佛的这些弟子身边，也有提婆达多一类人物，所以释迦牟尼佛在世就做了一个表演给你看。确实有这些人来破坏佛法，你就要觉悟；你觉悟，不受他害，不但不受他的害，还要受他的利。利是什麽？更坚定自己的信愿，坚定自己的修行。所以这些人给我们做逆增上缘，我们接触这个境界，不受其害反受其利，给诸位说，他也有功德，他也有好处；如果我们受害，我们堕落，他也堕落。所以我们对这些恶性的众生，我们也要度他，一片慈悲，决定不能够怀恨，决定不可以有报复的意念，要用大慈悲心怜悯他们做逆的示现，要帮助他。一个人一生当中，心善、言善、行善，即使你妄想、分别、执着放不下，你也决定生天，来生一定得人天福报。无贪、无嗔、无痴叫三善根，必须把贪、嗔、痴三毒连根拔除，我们的佛就没有白学。你的根性好、根性善，你的心地好，存心好，你的境界好。为什麽？境随心转，现在外国人讲磁场，你的磁场好，磁场就是境界；确实人家接近你都感觉得很舒适、都感觉得很快乐，你的磁场好。如果你心胸邪恶，那个磁场不好，人家接触你的时候都感觉得寒毛直竖，身心不安，那就是境界不好。境随心转，我们一定要存好心，行好事，说好话，做好人。无论遇到什麽境界，我们守住自己的原则，就是自行化他，就是利益众生，利益社会。第四“法眼”，法眼所见的是一切法的实相，实相就是从相上见到性。性是什麽？性是空寂的。佛教给我们的方法，就是教给我们明心见性的方法。佛在《金刚经》里的偈子，“一切有为法，如梦幻泡影”，你要在一切法里面看到相是梦幻泡影，你就见性，你就见到诸法实相。禅宗里面讲明心见性，性是什麽？性是万法皆空，一切法的体性不可得。体不可得，从体现的相可不可得？也不可得。不可得，你以为可得，这是一个错觉，是个幻想，不是事实，确确实实不可得。别说死了以後，这是生不带来，死不带去，一场空，这个时候有那一刹那的体会；自己还没有死，看到别人死，警觉性高的，一看到人死，摇摇头，一场空，一场梦。其实我们那一个人每一天不死一次？你每天晚上躺在床睡着，不等於死了一样？睡熟的时候，人家把你的身体抬走你都不晓得。我们试想一想，当睡着的时候，在梦中的时候，哪一样是你的？不但身外之物不是你的，你在作梦的时候身体都不是自己的，要有高度的警觉。所以念佛人，我常常劝勉同修，真正求生西方极乐世界，每一天晚上上床一睡觉，躺在那里念阿弥陀佛，就求阿弥陀佛来接引。天天盼望着阿弥陀佛来接引，今天阿弥陀佛没来，到临命终时阿弥陀佛真来了，你一点恐怖都没有，你生欢喜心，我天天盼望，今天真的盼望到了，阿弥陀佛来了，欢欢喜喜、快快乐乐跟他走，一点恐怖忧虑都没有。所以要天天放下，天天准备往生，不要等明天，不要等明年，没那麽长的时间。活一天算一天，活一天为众生、为佛法，没有自己，真正到无我、无我所，给诸位说，你已经证果。什麽果位？最低的果位，你就证了须陀洹果，须陀洹破了身见，三界八十八品见惑断掉。我们现在能做得到，只要你真的觉悟，念头转了：我，空的、假的；我所，全是假的。这个躯壳身体在这个地方是乘愿再来，是到这个地方来示现，帮助佛弘法利生，帮助一切众生破迷开悟，就是为这个事情来的。你这个念头这麽一转，你就证得须陀洹果，你不是凡夫，已经入了圣人一流，决定不堕三恶道。所以这个“我”，害死人，我相信我们在座的同修们，其中必定也有几个契入这个境界。这一个法会无量功德，会会都有人入境界，会会都有人开悟证果，这个法会多麽殊胜。这是讲你见到性，从相上见到性。“佛眼”，那是圆满的，如来在果地上见十方如来究竟圆满的智慧德能。佛在大乘经里面，将如来果地上智慧德能也归纳为十种：十智、十力，力就是能力。超过菩萨的智慧德能，这是佛眼才能见到，所以说佛佛道同，这是究竟圆满的果地。“智眼”是见一切法，见诸法。一切法有体性、有现相、有作用。实在说，这就是给我们讲“佛”这一个字，通常讲三种觉、三种智；一切智是体，见体；道种智是见相；一切种智是见一切法的作用。这三种智就是如来在此地讲的智眼，对於宇宙之间一切万象无所不知。因为经文里面有“慧眼明彻”，明就是指十眼里面的智眼；智眼的意思，简单的讲，真的是宇宙万法无所不知、无所不能。也许初学的同修听到不太容易接受，这可能吗？不但初学的同修很难接受，我还遇到些老法师都怀疑。比我长一辈的老和尚，也讲经说法，通宗通教，著作等身。有时候我们在一起谈话谈起来，讲到佛经上赞叹佛的万德万能，他给我们解释，他说：万德万能不可能，这是赞叹的话，不是真的。我们是晚辈，听了之後也不敢给他辩论。其实这个话是真的，不是假的，怎麽晓得是真的？因为十法界依正庄严是我们自性所现的，《华严经》上讲得很清楚，唯心所现，唯识所变。你要是明心见性，那有不通达？自性所现的一切万法，自性那有不通达的道理？你没有见性当然你没有法子通达，你也认为那是不可能的事情。那个不可能是你的妄见、是你的妄想，不是正知正见；是你的妄想、是你的分别、执着，不是事实。我们细细体会佛经里面所讲原理原则，在原理原则上讲得通，而在古今这些修学大德所表现，我们也能够取到很好的证明。在中国佛门里面人所周知，唐朝禅宗惠能大师。他不认识字，没有念过书、没有读过经，也没有听人讲经过。惠能大师一生，你看他的传记，没有在哪一次，到哪个地方听法师讲经，没有，没有过。可是世出世间一切法，你问他，他都很内行，一点都不外行；佛门里面相宗、性宗他都通达。他答覆法相，他所讲的八识，言语多麽简单，讲得透彻；他没学过。没有听过《法华经》，法达禅师在他面前，他叫他念《法华经》，念给他听；念到第二品：方便品，他就告诉法达不要再念，我完全明白。《法华经》二十八品，听了两品，後头不必读。给他讲《法华经》大意，法达开悟了。他那一样不懂？这就证明，除非你没见性，你要见性，世出世间法一切法没有一样不通达。佛法之可贵处，佛法之真实处，就在此地。佛并不是要传授我们知识，那你就完全搞错。传授知识，这不是人师，佛称为天人师，那怎麽能称为人师？佛传给我们是真实智慧，不是知识，是传给我们明心见性，这才可贵。所以在利他行满，用慧眼明彻；彻，就是慧眼的意思。慧眼彻见一切众生根性境界；智眼无所不知、无所不能，这是十眼里面两种。底下讲“等观三世”。说三世必然就包括十方，空间讲十方，时间讲三世：过去、现在、未来。我们今天为什麽不知道？有障碍。障碍是什麽？妄想、分别、执着。这里面妄想、分别、执着最严重的就是我：我执、法执。佛在经上说，破了我执，你就证阿罗汉果；破了法执，你超越十法界，最低地位圆教初住菩萨，别教初地菩萨，破了法执。诸佛菩萨示现在我们世间，他我、法二执确确实实没有，但是为了教化众生方便起见，一定是恒顺众生，随喜功德，他修的是这个。《楞严经》里面讲“随众生心，应所知量”，示现的，不是真的。这也就是六祖问永嘉，分别亦非意，这个妙；我的分别，不是我有分别，是你们这麽分别，我随顺你的分别而分别，随顺你的执着而执着；你们大家都把这个东西执着是我，我跟你交流的时候也说我，你们说这个“我”有执着，我说这个“我”没执着，这就叫分别亦非意，执着亦非意，你才能入境界。我们常讲入佛境界，入佛境界难懂；听说佛，佛不是我，入他的境界去。大家这样想法，这个想法真想到十万八千里去了。入自性的境界，这就是佛境界，佛境界是明心见性的境界。诸位同修一定要细细的去想一想，我们也随顺众生叫你想，佛法里面的术语叫“参”。参是什麽？不用心意识就叫参，落在心意识里头叫想。好好的去思惟，要把这个道理想通。我们在这一生当中要得殊胜的成就，超越我们过去生生世世，在这一生当中一定要把念头转过来：为佛法、为众生，决定不为自己。这个念头一转，给诸位说，我、法二执纵然不能断乾净，也少了一大半，对於我们在这一生当中修行证果真的有把握。如果诸位同修真有这个警觉心，真的向这个方向去做、去努力，舍己为人。说个舍己为人还不行，你还有自己，还没有忘掉。自己都没有，还舍什麽自己？没自己，舍己都没有，只是为人。我们华严这一会，照现在的进度来看大概是四年到五年，这四年到五年果然你每一会都来参加，我想肯定会证果。为什麽？天天在熏习，长时间在熏习，时时刻刻在提醒我们自己。凡夫修行所以不能契入境界，就是说一日曝之，十日寒之，断断续续，所以烦恼容易起现行；天天在真干，烦恼就能够降伏得住。尤其现在这个道场，晚上这里讲经，帮助你看破。白天四楼的念佛堂，你到这个地方来一心持名，帮助你放下。进念佛堂，什麽都不想，放下万缘，一心专念阿弥陀佛。解行相应，那有不成就的道理？这个道场必定是诸佛如来护念，龙天善神保佑。这一段菩萨众介绍完了之後，下面就跟诸位介绍金刚神，金刚护法神，都在这个道场。底下第七“光明眼”，见佛的光明，佛的光明无量无边，光明里面的功德不可思议。第八种叫“出生死眼”，见大涅盘。第九种“无障碍眼”，见《华严经》上所讲四无碍法界：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。第十种眼叫“一切智眼”，见普门法界。普门法界就是我们四弘誓愿里面讲的法门无量，无量无边的法门他统统都见到；见就是明了，无量无边的法门都明了，不学都明了。这十种眼简单介绍到此地。这是“慧眼明彻”这四个字。“等观三世”，等是平等，三世、十方包括十法界。十法界里面平等观，给诸位说，十法界就是一真法界；不是说十法界之外，还有一个一真法界，那你就搞错，跟经义就相违背。经上不是告诉我们，“一即一切，一切即一”，又给我们说“入不二法门”。如果一真法界跟十法界是二，你没入门；一真法界跟十法界不二。不二的现象是什麽？不一不异。不一，一真法界跟十法界不一样；不异，没有两样。不一样，又没有两样，到底是一样、还是不一样？大家回去慢慢参，事实真相给你说出来了。所以我们要能够平等看这个法界，不是普通人！谁能用平等心？平等心是真心，离开妄想、分别、执着就平等。《无量寿经》的经题“清净平等觉”，平等心重要，诸法平等。不仅仅是法门平等，万法平等，佛与众生平等，极乐世界跟阿鼻地狱平等。你能看出来吗？我们讲很粗浅的，不一不异。不一，相上不平等，相是两样；极乐世界是清净庄严，地狱是恶劣到了极处。相不一样，性平等，这个我们好懂，这个说法大家会点头，性是平等。如果给你说性平等，相也平等，你就不好懂，你就难懂。其实给你讲，相是平等的，迷的人相不平等，事不平等；悟的人相平等，事也平等。怎麽个平等法？《金刚经》上不是明明白白告诉你吗？“凡所有相，皆是虚妄”，那怎麽不平等？极乐世界的相是虚妄，阿鼻地狱的相也是虚妄，虚妄跟虚妄怎麽不平等？平等。诸佛菩萨到地狱里面度化众生，现地狱的相，他受不受地狱果报？不受。但是在形象上、事相上，好像也跟他们一样在受；实际上不受。造作地狱业报的人在那里受，那真有苦受，他真受苦；菩萨在那个里面示现这个相，不受苦。像释迦牟尼佛这经上有这个故事，释迦牟尼佛曾经也下过地狱，那个地狱叫火车地狱。这个火车是个车，完全是火，铁都烧得红红的。地狱的人要把自己的筋抽出来，当作绳索去拉这个车，你说那个多苦；几个人合拉这个车，拉的人太痛苦了。释迦牟尼佛就发了个慈悲心，跟那个小鬼说：他太可怜，我抽两条筋可不可以？送一条给他来拉。那个小鬼看了，恨透了，拿个狼牙棒一棒把他打死；打死就出去，出地狱，在地狱里面他还发了个慈悲心。诸佛菩萨也常常在地狱里头示现，受罪的人有苦，他也有这个形式，但是不受苦报。同样的道理，地狱如此，畜生也如此，饿鬼也如此，人天也如此；人天里面纵然富贵享乐，他有没有真的享乐？没有。他的心永远是清净、永远是平等，清净、平等、觉，这叫大权示现。菩萨能够大权示现，我们一般讲乘愿再来，我们行不行？行。真的能够学到，这个不是假的。只要我们自己真的觉悟，知道身心世界幻化不实，对现前一切万法决定没有留恋，在这个境界里头决定不起贪、嗔、痴、慢；再发心能够为一切众生，能够为佛法久住，佛法久住众生才有福；这个念头一转就乘愿再来，这个念头一转，超凡入圣。所以诸佛菩萨给我们示现目的何在？《华严》说得好，给我们作榜样，要我们效法。明白人，根性利的人，聪明人一看到这个样子，一学他就学会，即身成佛。利根的人一下就能够超到十住位，从初住到十住，这个地位不等，一下就超越；这一下超越，就超越十法界，那多快。根性再钝的人，也觉悟了，不能超得这麽高，给诸位说，也能超入信位。圆教十信位，不得了，圆教的初信等於小乘的须陀洹果。初信位就是证果，三不退里面你证的是位不退，绝对不会再退到凡夫位。这多麽殊胜，这多麽难得，这是真正解决问题，解决我们无量劫来没法子解决的问题。我们在这一生当中，遇到这个不可思议的法门，证入才是真正的成就。这个世间所有一切法全是假的，为什麽？不能够离开生死轮回，不能够断烦恼。这个念头一转，烦恼一起会顿断。圆顿大法，没有能跟这个相比。等观三世，如果没有慧眼明彻，意思是讲没有慧眼、没有智眼；慧眼是辨别，智眼是了断。再看底下一句，“於诸三昧，具足清净。”这一条也是我们要认真学习，你要学会，你的生活就自在，真正帮助你在这一生当中离苦得乐。无论是过什麽样的生活，从事什麽样的工作，我们处在那一种环境里面，都可以离苦得乐。什麽叫三昧？三昧是梵语音译过来，它的意思就是正受；三翻作正，昧翻作受。正受的意思就是正常的享受，诸佛如来他们的日子是过着正常的享受。正常的享受就是，我们净土法门里面常讲极乐，这正常的享受。六道凡夫享受不正常，佛用归纳的方法，将六道凡夫的享受归纳为五大类∶苦、乐、忧、喜、舍。我们在日常生活当中，就是这五种在转，也是在轮回，这个日子很难过。身有苦、乐。苦的时候多，乐的时候少。心里面有忧、喜。忧的时候多，喜的时候少。偶尔也有一个不苦不乐，不忧不喜的时候，那个很短暂，不能持久，那叫舍受。总而言之，六道的凡夫从非想非非想天一直到阿鼻地狱，所享受的都不出这五大类。色界以上我们知道他是在禅定当中，禅悦是乐。禅悦是属於哪一类？舍受。他能够保持身不苦不乐，心不忧不喜，保持在这个境界里头。为什麽叫舍受？因为他不能永远保持；如果说永远保持，这就叫三昧，就不叫舍受。非想非非想天，他这个境界能够保持八万大劫，八万大劫要是比无际的时间：过去无始，未来无终；八万大劫还是很短的一个时间，不长；过去无量劫，未来无量劫，八万算什麽，所以他还是叫舍受，不能叫三昧。什麽人得三昧？阿罗汉以上，这超越三界；超越三界不是凡夫，是圣人。楞严会上佛给我们讲，阿罗汉证九次第定，证得三昧。世间的定功是八个阶段，叫四禅八定；八定里头包括四禅，不是四禅外面还有八定，四禅再加四空定叫八定，这是世间禅定。第九定出了世间，超越六道轮回，这个时
　　　候叫三昧。他的受用清净，实在给诸位说心清净，我们要明白这个道理。如果心不清净，想我们的生活一切受用清净，怎麽能得到？万法唯心，宗门里面说得好，“若人识得心，大地无寸土”。所有一切大乘经，世尊无时无刻不在那里有意无意的点醒我们相应之法。要相应，与什麽相应？我们今天都是修念佛，《无量寿经》上讲清净、平等、觉，与清净、平等、觉相应就对。如果不能与清净、平等、觉相应，你就从事上来说，与阿弥陀佛相应也行。念念心里面有阿弥陀佛，这叫念佛。念佛不一定念在口上，心上真有。中国的文字，“念”这一个字是会意，它上面是个“今”，下面是个“心”，今心；现在心上有，那就是念。我们现前一念之心里面有阿弥陀佛，这个就是真正念佛。大势至菩萨在楞严会上告诉我们，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，忆、念都是心里头有，心里面真有阿弥陀佛。二六时中不间断，这种人哪有不见佛的道理？古德告诉我们，“但得见弥陀，何愁不开悟”，这也行。所以你能够与阿弥陀佛相应，与清净、平等、觉相应都行，经上讲“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。我们一念相应，我相信我们同修都有，一念相应就像闪电一样，时间太短，第二念就不相应。如何能保持第一念，让它念念相应，我们就成功，我们这个心就真正住在三昧。“於诸三昧”，诸是多，我们的受用太多，在生活起居、处事待人接物，一切时、一切处，点点滴滴都与阿弥陀佛相应。一切时、一切处，无论做什麽事情，与阿弥陀佛相应，或者与清净心相应、与平等心相应。清净，不被尘缘所染就是清净，再说得明显一点，不生烦恼。如果我们在一切时、一切处，心里面起了贪嗔痴这妄想，清净心没有了；顺境里面不生贪爱，逆缘里面不生嗔恚，这心才叫清净心。平等心不起分别，无论境缘好丑不生分别，见诸佛菩萨，跟见一切小动物、见一切饿鬼、地狱，一个样子，一心恭敬；普贤菩萨教给我们“礼敬诸佛”，一个真诚心，一个恭敬心，这就平等心现前，与平等相应。我们对佛真诚恭敬，我们对人也真诚恭敬，不差分毫；我们对物也真诚恭敬，我们对这个毛巾、对这个茶碗，跟对佛那个真诚恭敬没有两样，这平等心现前。於一切法，觉而不迷，这就是智眼。一切法的体相、因缘、果报、作用，清清楚楚、明明白白，与觉相应。这功夫在哪里用？生活里面用，穿衣吃饭，处事待人接物，一切时、一切处都能够与觉、正、净相应。也就是说，无论在什麽环境里面，好的环境也好，不好的环境也好，不生烦恼，不起执着，不起分别。不起执着是清净，与清净相应；不起分别，与平等相应；清清楚楚，与觉相应。事缘无量无边，这叫诸三昧。怕的是诸三昧，诸位还有一点疑惑，我们再举例来说明。譬如我们讲五欲：财、色、名、食、睡。我们对财放下，一切财宝摆在我们面前，不生贪爱、不起执着、不起分别，也看得清清楚楚、明明白白，我们在财里面得三昧，财宝里面得正受。色里面亦复如是，美色没有贪爱心，丑陋之色也没有一点分别心，境缘清清楚楚、明明白白，你在色法里面得三昧。所以法无量无边，这就讲你样样看得破、样样放得下，就叫做诸三昧。你只要有一样放不下、有一样看不破，那一样里面都会产生障碍。障碍你见性，或者障碍你见性不得圆满。这个地方所讲，他具足清净，具足是圆满的意思。所以从经文里面看，这一些菩萨个个都是法云地的菩萨。不是法云地的菩萨，不可以讲具足，不可以说圆满，於诸三昧他总还有几条还没有达到圆满。说圆满决定是三大阿僧祇劫修满，证得十地的果位。我们要学，虽然我们是薄地凡夫，一品烦恼都没断，十地菩萨的行门，我们可以学。不但是十地菩萨，如来果地上的行法；等觉菩萨还讲修、修因，如来果地上没有修，只讲行，我们初学的人都可以学习。如来果法我们都可以学，何况菩萨法？问题是我们懂得、明了，真肯学，这个才行。三昧也叫等持，持是保持，等是平等；换句话说，永远保持你的心境平等，这也叫三昧。无论在什麽时候，无论在什麽场所，无论面对什麽样的环境，境有两种：人事环境、物质环境，你都能够保持一个平等心，这叫三昧。境缘复杂，无量无边，所以称之为“诸”。我们学习应当从哪里学起？这就跟治病一样。我们身上现在的病太多，现在我们去求医治疗，哪一个病是要命的先治，先把命保住。次要的病，还不至於要命的慢慢治，每一个人的病况不一样，所以自己一定要替自己好好的诊断一下。在我们烦恼习气里面，哪一种最重，先从最重的下手。如果我们贪心很重，贪嗔痴比较贪心重，先断贪；如果嗔恚心很重，先断嗔恚；愚痴心很重，先断愚痴。重的先下手，重的烦恼断掉之後，轻的容易对治。贪里面范围很广泛，如果贪财，我就先从贪财这一条下手。佛给我们讲布施，布施很难，散财难舍。这个里面你就要有真正觉悟，我要不舍财，必定被贪财所害，贪财会叫我堕饿鬼、堕地狱。如果只有贪财，没有犯其他的罪，堕饿鬼；因贪财而造作其他的重罪，那就要堕地狱。财是假的，不是真的。古钱，你们看看中国，到博物馆里面看，夏、商、周用的古钱，做的形式像个小船一样，上面刻了个字是叫布，布是散布；船是水里头流水，叫泉，我记得是泉，泉是流动的。就说明古人聪明有智慧，财宝是在你面前流过而已，不是你的，你不要认为是你的，佛在经上讲五家共有。人往往为贪财、积财得杀身之祸，你能够把它舍弃掉，你一生平平安安过日子。所以有财一定要懂得施，施的果报、福德不可思议。你要有方法把这个问题解决掉。哪一个病最重，就从这个病上下手。你要贪名，名也是祸害，不是好事情；惹人嫉妒、惹人怨恨，都不是好东西。权力、地位是斗争的根源，日子都不好过，不管你得到、不得到，总而言之，都给你带来一些苦难，一定要觉悟。明了之後，看清楚这些事实真相，彻底放下，不再搞这些分别、执着，你就得三昧，你就得清净。佛告诉我们，清净、平等、觉才是真的享受，真正的幸福。心地永远跟清净、平等、觉相应，日常生活当中，工作处事待人接物，恒顺众生，随喜功德，在这里面自度度他，功德就圆满。这一生没有白过，这一生真有意义，这一生当中我们超凡入圣，永脱轮回。我跟诸位说的都是真话，可以证果，只要你真的觉悟，念头一转，最低限度，我们不讲高，高我们未必能做到，圆教初住菩萨，小乘须陀洹果，我们决定可以证得，入这个位子就是超凡入圣。
　　　〔二〕 利他行满【辩才如海，广大无尽。具佛功德，尊严可敬。知众生根，如应化伏。】这三句是第二个小段，利他行满。前面都是说自利行满。这就是佛法里面常讲“三轮化益”，教化众生的利益；三轮是讲身、语、意。第一句是语业，“辩才如海，广大无尽”。佛在经上告诉我们，如来果地上成就圆满的四种无碍辩才，如一般所说。菩萨也有四无碍辩才，没有佛那麽圆满。凡夫要想得无碍辩，才能够讲经说法，但是必须要得佛力的加持，得佛力加持一定要以真诚、清净、慈悲心，这才能有很显著的感应。“辩”，意思是说很巧妙的，将佛所说甚深之理能够显示出来，我们常讲深入浅出，这属於辩。“才”，通常我们讲才华，说的是应机施教，观察众生的根性，应当怎麽说，说得非常恰当。同样是一部经，众生的根性不相同，说法的这些大德们讲法就不一样。这个例子非常明显，我们一定要能够体会。我们试看自古以来经典的注解，就能体会到这个意思。譬如《金刚经》，注解最多，几百种的注解，每一个注子说法都不一样。如果是一样就流传不下来，你的注子跟人家一样，那有什麽意思？不一样。为什麽有这麽多不同的注解？实在是众生根性不相同，注解的人必定很适合那一个时代、那个地区众生的根性，他这种说法大家很容易领会，能听得懂，能得利益。实在说注比讲范围要宽得多，注想到什麽？还有没有在现场听经的人，统统都要顾及。现场讲经决定是以现场对象为第一，不在现场那些人没有涉及这个范围，所以这个范围就更小，更容易契机。正是佛所说应以什麽身得度，就示现什麽样的身分，应当给众生说哪一个法门，就跟他说哪一个法门，应机说法这叫才。说法的人为了要适应一切众生的根性，世尊一生当中为什麽说那麽多的法门，都是根性不相同。佛说法无问自说很少，不多见，多半都是有启请。有启请，请法的人就是代表一类的根机。实在说凡夫没有智慧，不懂得请法，见到佛欢欢喜喜，一句话说不出来，这是常有的事情。谁来请法？都是菩萨，都是再来人。他们示现各种不同的身分，就在他自己生活环境、工作环境当中，代表为他这一类同行，有了疑惑、有了问题，向释迦牟尼佛请教，请佛开示，经典都是这麽来的。我们晓得佛说法是应机而说，辩才无碍，人家来问什麽，他就跟他讲解什麽，内容无量无边，浩如烟海。佛的智慧，我们从旁边冷眼来观察，确确实实他那个智慧是取之不尽，用之不竭。三世、十方好像没有一样他不知道，他说法巧妙之处，实在讲他也是有原则，原则是依二谛；二谛就是真谛跟俗谛。真谛是依佛自己境界而说，这是讲宇宙人生真相。不是凡夫的境界，凡夫很难接受，而且凡夫听到总不免疑虑重重，所以佛经里面就有很多这些随顺众生而说的，这叫俗谛；随顺我们的知见，随顺我们的常识，我们听起来很容易接受。佛给我们讲五戒，很容易接受；讲十善，想想很对，也很容易接受，这是俗谛。如果佛讲“空不异色，色不异空”，我们就很难接受，一般人听了就有疑惑，那是随顺真谛说的。这是说法两个原则。因此，我们将佛说法以大海来形容，佛法大海。我们在此地要学佛的辩才，要学佛的智慧，要学佛面对一切不同根性这些众生，有能力善巧去应付。平常要真诚的学习，唯有真诚才能感应道交。当然，如果为接引一切众生，常识的确是要丰富，平常多看、多听。多看、多听，给诸位说不必强记，你看多、听多，有印象就行。印象是阿赖耶识里面含藏有种子，在感应道交的时候，这些种子自然就起现行。这是我们有准备，不能说毫无准备，有准备也要求感应，两者都重要。第二句“具佛功德，尊严可敬”。这说的是身业，身要具足如来果地上的功德。佛的身是什麽？戒律。戒是佛身，经是佛语，禅是佛心。戒律广义来讲，守法、守规矩，不失律仪，显示出甚深的智慧。所以接触大众，大众自自然然他就生尊敬之心，所谓是恭敬之心油然而生。内有诚敬，外有威仪，也就是我们一般常讲，一定要给一切大众有好感，所以身相就很重要。接触一切大众，对你都能产生好感，他才愿意接受劝导。我们今天讲教诲，不敢说，我们可以讲劝导，他乐意来接受。这就是“具佛功德”。末後一句“知众生根，如应化伏”，这是意业。众生的根性不相同，差别就太大，无始劫以来习气的薰染，造成了种种不同的根性。佛菩萨没有问题，他一接触就了解，佛是六通、三明都达到究竟圆满，所以遇到佛是大福报。佛一看你，你过去生，再过去生，你过去无量劫前的事情他都知道，所以他说法契机。我们在经典里面看到，向佛请法的人，佛只给他说了几句话，听了之後他就开悟、就证果，好像开悟证果是很容易的事情，一点都没有感到困难，真的。这就跟大夫治病一样，好大夫、高明的大夫一看就知道你病根在哪里，真的是药到病除，你马上就恢复健康。遇到不是一个好大夫，那就很麻烦，他找不到你的病源，还要拿你当试验，用这个药试试看，灵不灵？不灵，赶快换一种，他没有把握。由此可知，除了佛与大菩萨，他们行，他们没有问题，权教、声闻、缘觉都像是护士一样，你要找他给你看病，总得要试验很多次。你运气好，试验灵了，病就好；运气不好，那吃很多苦头。我们在佛的末法时期，情况就如此。不过佛家常讲“诚则灵”，关键还在我们的诚意，如果有真诚心求法，佛家常讲“佛氏门中不舍一人”。你有诚意求佛，佛菩萨就有感应，必然化现其身来帮助你开悟，帮助你解决疑难，佛菩萨有应化身。这个事情常有，在中国、在外国我都常常听说。凡是遇到佛菩萨，缘胜，你感的力量强，所以佛就很明显来应。另外一种你的善根成熟，善根里面发出来的感；感像电波一样，虽然不是很强，自己也没有觉察到，佛菩萨那边接收到，也能起应，给你做入佛的因缘，增长你的信心。在一般一些同学初学佛的时候，闻到异香，见到光明，也是感应。有些同修来告诉我，初学佛的时候好像常常有，现在这麽多年没有了，是不是退心？不是的。如果常常有就不是好境界，魔境现前，那是魔境界，不是佛境界。佛境界决定不是常常有的，必要的时候他给你明显的感应。初学佛的时候为什麽会常常有？增长你的信心。初学很难相信，总有一些不思议的境界，让你感到非常惊异。我在初学佛的时候，这个事情也遇到很多，前後三年当中应该有十次这麽多。闻到香，很好的檀香，可是我们附近，可以说附近两、三里路距离这个范围，都没有人烧香。我们读经，刚刚学佛，什麽规矩也不懂，展开经本来读经就有异香。到以後学佛的时间久了，我们也知道供养佛菩萨形像，虽然早晚课还不会，但是我们早晨在佛像面前烧一炷香，拜三拜，也有感应；让你觉得这是真的，不是假的，亲身感应，不是听人家讲。有一次在美国达拉斯，有五、六位同修，夏天晚上在院子里面乘凉，聊天谈佛法，忽然闻到异香，从来没有闻过，时间大概有五分钟这麽久，五、六个人统统都闻到。那个时候我不在美国，他们打电话来告诉我有这麽一桩事情，而居住附近没有人烧香，问我这是一桩什麽事情？这种感应，一个是佛菩萨，你有感，他就有应。另外一种是天神，天神从这边经过，看到你们念佛、讨论佛法，他很欢喜，他在那里合掌致敬，在那里停留了一会儿；他这一停留，香气你就闻到，这是小的感应。最殊胜的感应，像从前周邦道居士的夫人。抗战胜利之後，他们住在南京，他南京房子很大，房子外面有庭院，庭院外头有围墙，要经过两个门，经过庭院才能到他居住的房子里面。他太太见到地藏菩萨，这个感应不可思议。地藏菩萨示现是个出家和尚，到她那里化缘，问她化五斤香油。她问和尚：你从那里来？他说：我从九华山来。问了以後，也没给他；这和尚没有化到，走了。走了以後，她突然想到这个事情很怪，进到她家里客厅要经过三道门，没有人开门，这个和尚怎麽来的？怎麽进来？走了以後，忽然离开之後又不见，大门也没有开，怎麽走的？这个疑问终身不忘，她没学佛。以後到台湾，她住在台中，亲近李炳南老居士，就把这桩事情向李老居士报告。李老师就告诉她：是地藏菩萨；她後悔得不得了，当时没有给他五斤香油。地藏菩萨化身，她家里的佣人统统都看到，这是化身。所以以後她接触佛法，学佛能够那麽虔诚，有那麽样的成就，这就是时节因缘到了。佛菩萨表演给你看看，让你觉得佛法是真的，不是假的，让你不能不相信，你亲身经历的。事隔多少年之後才恍然大悟，遇到一个明白人把它指出来，她才晓得，所以她一生供养地藏菩萨，天天念《地藏菩萨本愿经》。宿世的因缘，感应道交不可思议。众生的根性，佛菩萨清楚。我们学讲经，《内典讲座》里也很重视观机，我们没有能力观机，那怎麽样？多打听打听。要到这个道场来讲经之前，先要打听一下这个道场的性质，这个道场是不是常常有人在这边讲经？那些人在这里讲经？讲些什麽经？有那些听众？听众听了之後反应如何？我们只能打听这些来做个参考。这一次他邀请我们来讲经，我们想想对这些众生，我应当讲些什麽？应当怎麽讲法？做一个参考，希望这讲经的法会能够收到好的效果，这是我们凡夫能够做的。总而言之一句话，要养成观机的习惯，在一切时、一切处，我们接触大众的时候留意观察，观察这个人的根性，佛法里面讲上根利智、中下根性，有个概略的明了。平时就能这样练习，临场的时候，坐在讲台上，把听众仔细看一看，大概也就晓得。根性利的人多，不妨往深处说一点；中下根性多，那一定要说浅一点，一定要讲清楚、讲明白，让听众真能得利益，他没有白来。千万不能在讲席上炫耀自己的学问，炫耀自己的知识丰富，那就错了。讲得叫下面人听不懂，自己很得意。真有这样的人，我亲身遇到过。法师讲经讲得非常得意，底下人听不懂。散场的时候有居士向法师请教：法师，你今天讲的东西太深，我们都听不懂。法师怎麽说？法师笑笑：我讲的东西你要听懂了，那还值钱吗？这样讲经的态度完全错了，释迦牟尼佛讲经绝不如是。程度再浅的人遇到佛，佛讲的他都能听懂，他都能觉悟。我们一定要晓得，讲经是为大众讲，不是为自己讲；这跟一般发表论文不一样，发表论文是表现你自己的东西，讲经是一定要契众生的根性，契众生的机宜，契众生的需要，决定不是表现自己。“如应化伏”，如应就是应机；如是要恰恰好跟他的根机相应，适合他的根性，适合他的程度，适合他当前的需要，叫如。化跟伏两个字都是讲效果，现在讲成绩。我们这两个小时讲完了，成绩在哪里？到底有没有效果？这个要多想想，如果这两个小时讲下来之後，听众没听清楚、没听明白，还有很多疑问，我们讲演失败，没收到效果。收到效果，他懂了，他产生变化，化就是变化。什麽变化？原来有疑问，现在疑没有了，这就变化，这是一个例子。伏是降伏烦恼，没有听经的时候心里有烦恼，或者今天遇到一些不如意的事情，心里很不平静，到这个地方听两个钟点经，心平了，伏，他就得利益。讲经着重在明理，降伏烦恼要修静，很有效果。我在美国有几个大城市参观日本人建的道场，美国人自己建道场，他们多半学习日本。日本人比中国人在语言上占了便宜，所以美国佛教百分之九十是日本人的。他们在美国建立道场，决定大多数都是用禅坐，就是静坐。道场里面有禅堂，进入禅堂一句话不说，给个蒲团你去坐，依照禅堂规矩去坐禅，让你轻松，把所有一切念头统统放下，这个对於美国的社会有很大的帮助。因为他们生活很紧张，能够在一个星期有个一、两次到佛堂里来轻松一下，他们非常欢喜，到这个地方来坐几个钟点，一句话不说。我们问这些美国人，参加静坐的，没有一个不欢喜。不说法、不讲经，一门深入。念佛堂的效果也一样，念佛堂这一句佛号，音韵如果念得非常优美，让你听起来很舒适，这是梵音，清净音。这个佛号我们用念佛机带到国外，在美国、在加拿大我们常常都放在身边，有很多人听到之後，欢喜来问：这是什麽音乐？从哪里来的？他喜欢，我们就送给他。他把它当音乐来听，他说这个音乐听了心很静，不烦躁，真正的梵音。今天我们四楼的念佛堂开始。我们出家年轻的法师们，他们早一点到此地来，先到四楼去念佛，到讲经的时间快到了，再排班上来，好。没有听经之前，在念佛堂里面念个二十分钟、半个钟点的佛，心定下来；定心到讲堂来闻法会开悟，讲的人没开悟，听的人开悟，所以说会讲不如会听，道理就在此地。你用清净心，你没有妄想、分别、执着，一心谛听，经上世尊常常嘱咐听众，“谛听谛听”，一心谛听，容易开悟。化就是开悟，伏就是降伏烦恼，这是教学的成果。从这两种成果也能够体会佛的教学两种方法，我们常讲恩威并施。对於性情柔软的人，佛就慈悲摄受；对於刚强难化的，佛也骂人，甚至於也打人。所以从化伏也能够看到他教学的方式、收到的效果。总而言之一句话，都是希望正法久住，这桩事情必须我们四众同修同心同德，把这一桩事情做好，无量无边的功德。真正是像彭际清居士所说“无量劫来希有难逢的一日”，今天在新加坡我们遇到，希有难逢。五楼、四楼现在装潢大都差不多，柱子上，木源居士要我跟它写字。四楼的柱子就更多，四楼是念佛堂，我想了一想不大对劲，昨天我跟他说，如果每个柱子上都写几个字，念佛的人到那里去一看，心里打闲岔，决定定不下来；看看这几个什麽字，再转到那里看看那什麽字。所以我一想，念佛堂里每一根柱子，都挂阿弥陀佛的佛像，让你不管看到那里，统统是阿弥陀佛，一心念佛。讲堂可以，五楼讲堂可以，我们柱子上可以写字，讲堂没有关系；念佛堂不行，不可以打闲岔。我们准备一些佛像，配成镜框，挂到这上面。如果柱子四面，四面都挂，让你无论向那一面看，统统都看到阿弥陀佛。实实在在的想到念佛堂最好对联都不要，看到对联都打闲岔，就是佛像跟佛号就好。
　　　〔三〕 证入境界【入法界藏，智无差别。证佛解脱，甚深广大。能随方便，入於一地，而以一切愿海所持，恒与智俱，尽未来际。】这一段文是讲证入的境界。法界藏，入就是契入，我们一般讲证入，世间一般谚语里面所谓得道，得道就是契入。佛法里面得道、成佛，他得个什麽？“入法界藏”；法界，一真法界，入一真法界。“智无差别”，无差别就是无分别。由此可知，无差别智是能入，法界藏是所入。由此可知，我们有分别、有执着，你怎麽能入？什麽时候我们离开妄想、分别、执着，自然就契入。前面都曾经说过，这个地方说的是理法，理就是真如自性，就是禅宗讲的明心见性，法界藏就是自性。佛给我们讲平等真法界，一真，一就是平等，二就不平等。怎样在不平等里面入平等的法界，这是我们当前的课题。我们当前要明了、当前要学习，在一切差别现象里面入无差别，无差别智就现前。由此可知，一切差别是识，识在分别，智不分别。相宗修行的诀窍叫“转识成智”，这话要说得浅白一点，转分别为无分别就行。你能转得过来，就入法界藏。“藏”是含藏的意思，《佛性论》里面讲有五大类。实在真心本性里面所含藏的智慧德能无量无边，那怎麽能说得尽？诸佛如来一起来尘说刹说都说不尽。佛讲经说法有他的善巧方便，把无量无边的性德分为五大类，那就好讲。第一类，“如来藏”，相宗里面常说，《楞严经》里面也说如来藏。如来是我们修行最高果位上的德号，他就含藏在这个里面，在那里？法界。我们凡夫有没有？有，凡夫叫“在缠如来藏”。我们有如来，佛这十种德号我们统统具足，自性里头本来就具足，但是现在被烦恼障碍住、被烦恼缠缚住，它不起作用，所以叫它做“在缠如来藏”。修行修什麽？就是把这些缠缚解除而已，所以叫解脱。脱是脱离，必须先要把它解除，然後才能脱离。解除什麽？解除烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，把这个东西解除；脱是脱离三界、脱离六道、脱离十法界，这个时候如来藏现前，那叫做“出缠如来藏”，出了缠缚，经上用这麽一个名称。出缠就入法界藏。这一条是说明一切众生跟诸佛如来无二无别，诸佛如来出缠，我们是在缠，如来藏没有差别。这一点就是我们信心的基础，信心的根源。我学佛能成佛吗？能。凭什麽能？凭我们在缠的如来藏，跟诸佛如来出缠的如来藏无二无别，就凭这个，信心从这建立。第二种讲“自性清净藏”。这是说哪些人？说诸佛菩萨、法身大士应化在六道，应化在十法界，真的是应以什麽身得度，他就现什麽身，现跟我们同类身，好像也在缠。在缠怎麽样？他不染。但是他表演的形象跟我们一样，也生烦恼，好像也有五欲七情，也有分别、执着，跟我们和光同尘。可是里面不一样，里面我们看不出来，我们里面是真有执着、真有分别，他们分别、执着是假的，不是真的。这就是自性清净藏，这是诸佛如来应化在世间，他能应化在世间这个道理、这个基础。我们明白、懂得，我们也不怕下地狱，也不怕变饿鬼、变畜生，为什麽？可以示现这种身相，帮助这些苦难众生，自己心地清净，确实一尘不染。另外还有一个意思，清净自性藏我们有没有？我们也有。我们虽然在缠，在缠自性确确实实还是不染，自性在缠要是被染污，那个事情可就麻烦大，那我们怎麽能成得了佛？成不了佛。自性清净心在缠也不染，但是它不起作用，烦恼起作用，也就是说，我们用智跟识来说大家好懂。我们今天用八识五十一心所，这个没起作用，这个里面有妄想、分别、执着。可是我们自性般若智慧有没有？有，被妄想、分别、执着裹在里面，它不起作用，好像智慧没有，确实智慧有。智慧有没有被污染？没有。智慧还是清净的，只是暂时受到障碍不起作用，什麽时候你把障碍去掉，它的作用立刻就现前。所以智慧不是从外面学得来，是自性清净心里面本来就有。学佛特别是净宗，净宗最注重清净心，这个诸位要晓得。禅宗最注重平等心，一个得到，统统都得到。我们今天讲五个∶真诚、清净、平等、正觉、慈悲，一个得到其他四个统统都得到。禅宗是从平等心上下手，从觉心上下手。我们净土宗是从清净心上下手，这个一定要懂得。第三个是“法身藏”。我们的法身也藏在里面。成佛了证得清净法身，给诸位说，法身就是法界，法界就是法身。你要是契入这个境界之後，你才晓得身土不二，法性身跟法性土是一桩事情，不是两桩事情。相上两桩事情，理上一桩事情，所以给你说非一非异。你不能说是二，也不能说是一；你说是一，身跟土好像不是一；你说是二，身跟土确实是一桩事情。身是法性身，自是自性；土是法性土，也是自性。这个我们要留意，我们应当常作如是观，也就是常常想这桩事情，不管你想得通想不通，有没有答案，不要紧，常常想。常常想什麽？尽虚空、遍法界是自己。常常想功德很大，这就是宗门里面讲疑情。什麽叫疑情？常常想着，虽然搞不清楚，佛这麽说，我就这麽想。整个世界就是自己，这样慢慢、慢慢的你的心量自然就扩大，分别、执着渐渐渐渐的就淡薄。无论修学哪一个法门，就会有很大的帮助，帮助你开悟，帮助你契入。如果你要是想不通，想不通不要紧，《金刚经》上教给我们想的方法很好，“梦幻泡影”。在作梦，梦中所有的境界都是自己，这个我们想想有道理。梦里面梦到很多人，都是自性变现，哪里会有外头人跑到我梦里来，不可能；梦里面也有山河大地、也有虚空。我们现前这个境界就是梦，一点都不错。晚上睡在床上作梦，是意识心做的梦，第六意识，现在科学里面讲下意识。现前这个环境，十法界依正庄严这个梦境从哪里来的？阿赖耶识变现的。你们学过唯识就知道本质相，阿赖耶的相分。阿赖耶的相分我们能不能接触得到？给诸位说，接触不到，你要以为你接触到，你是妄想。我们眼见，见到外面色相，是不是真的见到？没有。你怎麽可能真的见到？真的见到你就入法界藏。我们今天是怎麽见到？正如同这个摄影机一样，在现场上照到，我们在萤幕上看到，不是现场。我们眼睛张开像镜头一样，把外面境界相摄进去，摄进去就变成眼识的相分。我们能够分别的是谁？第六意识。第六意识缘什麽境界？缘眼识的相分，所以它在看萤幕，它在萤幕里面看到的，外面境界它没见到，永远见不到，所以第六意识分别眼识的相分。实际上第六意识还不是直接缘眼识的相分，没有那麽直接。是从眼识相分传播播到第六意识，第六意识自己现出一个相分，等於转播，眼识转播给第六意识，第六意识的见分缘它自己的相分产生分别。这东西是什麽？这东西毛巾。眼识没有分别，眼识只有了别，没分别；分别就是这白色的毛巾。实际上是眼识见、相两分，传播给第六意识；第六意识自己的见分缘自己的相分，这麽回事情。第七识的执着，又从前面这两个相分再转播进去，第七识也是自己的见分，缘自己的相分产生执着。这个里头好复杂，这是佛家讲的心理学，绝对不是世间大学心理学课文里面讲的，那跟佛法比差远了。你在佛法唯识法相里面去看的时候很有味道，给你解释你怎麽能见到，你怎麽能听到，你怎麽能接触到；全没有见到外面真正的境界相，没有，外面虚空法界是阿赖耶的相分。我们给你讲识，识里面有相应的心所，那个就麻烦大，太复杂太复杂。你接触这个东西、看到这个东西，心里想，欢喜它，想要去买它。这好复杂的一套心理程序，但是这麽复杂像电脑一样非常灵敏、非常快速，其实很繁杂很繁杂。像《百法》里面讲的简单，《成唯识论》里面讲的那就更详细，它讲六百六十法，六百六十法是一切法的归纳。你再细说就无量无边法，法藏。这是讲我们法身确确实实，这是给你说明宇宙万有的真相这麽复杂。虽复杂，它有体系，一点都不乱，有秩序、有体系。世间人看到这个现象感觉得奇怪，为什麽会有这样完美的秩序，大概总是想一定是有人在安排，不安排怎麽可能。谁安排？那就想出一个上帝出来，认为这是上帝安排。其实不是。谁安排？从心性一念不觉而起无明，把自性变成八识，八识起作用就变成无量的心所。它这个转变是有程序，丝毫不紊乱。所以尽虚空、遍法界真的是自己，那有自己跟自己过不去的事情？你能常常这样想，常作如是观，你的大慈悲心就生起来，无缘大慈、同体大悲，它就会生起来。生起来之後，在一切时、一切处你都能法喜充满，佛法讲常生欢喜心。为什麽一般人欢喜心生不起来？不了解事实真相，被蒙蔽、被隐瞒；了解事实真相，欢喜心能够生起。法身是诸佛菩萨果位的依据，功德之所依。我们讲菩萨，《华严》讲圆教五十一个位次，五十一个位次依什麽来安立？依法身。你契入、你证得法身，偏、圆上来说。如果你证得圆满，就称之为佛，称为如来；如果证得不圆满，经上常讲四十一位法身大士。入法界有浅深不同，入的浅深不一样，但是无论是浅、无论是深都是一真法界，所以都称为法身大士。因为四十一个位次都依法身，佛菩萨因地、果地无量功德也依法身，所以你证得法身之後，诸佛菩萨的功德我们也可以拿来用。为什麽？共同一法身，把别人修的都变成自己的。我们往生到西方极乐世界，为什麽一生到西方极乐世界，果报就那麽殊胜庄严？就是因为阿弥陀佛无量劫所修习的功德，我们到西方极乐世界统统享受，把阿弥陀佛的功德变成自己的功德。莲池大师、藕益大师在《要解》、《疏钞》里都说过，将诸佛如来的功德变成自功德，不可思议。怎样能变？只要你真的没有妄想、分别、执着，你只要有个妄念，有自、有他，你就决定不能用他的东西。为什麽？他跟自是二，自他不二的话那就行，那就没有问题，这问题障碍就没有，《华严》里面讲无障碍的法界。障碍从哪里来的？障碍从妄想里面来的，分别是妄想，执着也是妄想，妄想无量无边，这个造成的。第四种叫“出世间上上藏”。这是说如来在果地上，称赞究竟的佛果。上上没有比它更上的，超过二乘，超过菩萨。第五种叫“法界藏”。法界藏里面通因、通果。为什麽叫做法界？法是指世出世间一切法，界是讲界限；一切法都有它的界限，所以称之为法界。可是这里面确确实实含藏无量无边恒沙性德，自性本具的德能；世出世间任何一法，都含藏法性里头圆满的德能。如果说人，任何一个人，这是平等平等；如果说法，任何一法。所以《华严》里面说“情与无情，同圆种智”，怎麽个同法？有情是法，无情也是法；相上不同，事上不同，作用不同，体性相同，体性里面所含藏的德性相同。正因为这个道理、这个原因，佛教给我们礼敬诸佛，普贤菩萨十大愿王第一条“礼敬诸佛”，诸佛里面所含藏的一切万法，没有一法不是佛，有情众生是佛，过去佛、现在佛、未来佛，无情众生也是佛。为什麽？法性跟佛性是一个性，不是二性，所以说虚空法界是自己，依报、正报是一不是二。在西方净土里面，大家晓得常寂光土里面身土不二。同居土里面是不是？也是。常寂光里面身土不二太明显，给你说你容易相信。我们现前这个世间，要给你讲身土不二，你很难相信。其实我们现前这个世间，也是身土不二，你要能见到，你就入法界藏。我们不能入就是障碍，就是妄想、分别、执着这个东西害我们，害得真深，无量劫来一直到今天不能见到宇宙人生的真面目，禅宗里面讲“父母未生前本来面目”，就这意思。父母未生前本来面目是什麽？法界藏。我们在这一生当中，真正是难得读到这个经，听到佛这个说法。这个说法几个人曾经听过？几个人曾经看到这个经？听了之後觉得是有点道理，慢慢就可以契入，要真正能够契入，要做功夫，真正用功夫。真正用功夫就是在一切境缘当中，我们讲生活里面、工作里面、处事待人接物里面，尽可能降低妄想、分别、执着。你说断，很难，要把它降低。要是断掉，你真是上上根人，你听一座经的时候，