《大方广佛华严经》讲记（下）

　　　　　　　　　　净空法师
　　　【皆於过去值无量佛，成就愿力，广兴供养。】
　　　这一些道场的护法神，每一尊护法神都在过去，曾经遇到无量无边的诸佛如来，他们遇到没有一个空过，成就自己愿力。愿力通常讲四弘誓愿，大菩提愿，所以能广兴供养；兴是兴起。今天以护法神出现在道场，就是供养道场，供养诸佛，供养大众。我们今天怎样成就愿力，广兴供养？一定要把与会的一切大众，不是把他们当作诸佛菩萨，把他当作，你的心不真诚，假设他就是，差远了；他真的就是阿弥陀佛的化身。我们见一切人、一切众生就是这个念头，他是真的，他决定不是假的，全程肯定他是真正阿弥陀佛的化身。他到底是不是真的？真的，我的心是真的，他就是真的，境随心转。我认为他当作的，我的心就不真了，我把他当作，心不真、心不诚了，对面那个不是真佛。我是真心，一点虚假都没有，他就是阿弥陀佛的化身，他是真的，一点都不假。“自性弥陀，唯心净土”，这个道场、这个念佛堂就是净土，这个里面每一个人都是阿弥陀佛的化身，是真的阿弥陀佛，决定不假。我们在这里供养，供养阿弥陀佛，供养诸佛如来，这个功德无量无边。
　　　〔十二〕主城神
　　　【复有佛世界微尘数主城神。】
　　　这一句经文是说明这一个团体的类别，他们的数量与前面我们所看到的相等，都是无量无数。“主城神”，我们从这个名称上就能够想像得到，有如现在的县市长，这是主这一个地区的地区首长，也能够看作保安防御护法神，两个意思都通。在表法里面也是表行德，如何防御法城，如何防御心城。防御法城是护法，怎样能够预防魔外不能够破坏佛法，这一类护法神他们的使命职责如是，这是护持佛法。另一个意思是我们自受用，我们如何防护自己的心城。佛在经上讲“守意如城”，防守我们这个意，也就是念头，就要像防守城池一样，那麽样的小心谨慎，不可以让非法之徒、盗贼入侵到城市里面来，使大家受到灾害。意就是念头，怎样防护不起邪念，这是表法的义趣。名号里面所表都不难懂，从名号的意思我们就能够体会到主城神的使命，也能够在这个地方学习，如何防止邪思、如何防止邪法，非常非常重要。在这个时代，世尊在《楞严经》上告诉我们，“邪师说法，如恒河沙”，确实如是。如果我们不懂得防护自己的清净心，清净心就像城池一样，不能防护我们的正念，很容易被外面境界干扰，很容易生起邪思恶念。这是由於自己无量劫以来习气烦恼太重，外面所遇到的都是恶缘，遇到善缘少，遇到的恶缘多，都是破坏我们正念，都是增长我们的邪思，非常非常的可怕。修行人为什麽不如古时候那一些大德们，三年五载、十年八年就有很殊胜的成就。我们现在想想自己学佛一辈子，学佛十几年、几十年了，没有成就，愈学烦恼愈多，愈学罪业愈重。什麽原因？不懂得防护自己的正念，不知道防范邪思的侵入。今天我们读这一段文，介绍上首大德，此地也列了十位，《华严》是以十代表大圆满。这十尊菩萨的名号里面的含义，就是教给我们如何防护心城。
　　　【宝峰光耀主城神。】
　　　“峰”是山峰，这是说高显之意。“宝峰光耀”四个字合起来看，就是金刚般若。所以没有智慧，就没有办法抗拒恶念邪思。如果让恶念不起，邪思不入，一定要高度的智慧，要真实的智慧。没有智慧怎麽办？一定要懂得求佛加持，求佛菩萨保佑。智慧，尤其是高度的智慧，表现的形式是什麽？这一点我们不能不知道。首先我们要真正能够体会到师道，师道必定建立在孝道的基础上。我们对於自己的父母，有没有尽了孝心？换句话说，我们有没有做出对不起父母的事情？这是孝道。里面最重要的一个关键，父母希望自己的儿女在这个社会上顶天立地，做一个完美行善修德之人，受到社会广大群众的尊敬，这是父母希求儿女的。如果做儿女做了亏心的事情，做一些损人利己，实在讲是损人不利己的事情，父母伤心。所以佛法，它是建立在孝道的基础上，我们起心动念、言语造作，总是想到要给父母增光，叫父母欢喜，不能做昧着良心的事，让父母听到、见到难过，那就大不孝。所以这是孝道，这是世出世间一切法建立的根本基础。佛经处处发扬孝道，处处提示孝道，从孝道这个地方再建道。我们做学生，一生当中起心动念、言语造作，一定要对得起老师，不能让老师蒙羞，老师教出这麽一个坏学生来，在社会上没有脸见人。这是世法、佛法的根本，我们讲主城、护城，一定要从这个地方说起。父母亲没有话说，我们生身父母只有一个父母亲。老师则不然，老师，在古时候自己没有能力选择老师，而老师什麽人来替你选择？父母替你选择。他的经验比我们丰富，阅历比我们深，他找一个真正有道德、有学问的人，送我们去亲近求学，所谓是启蒙的老师。到你年龄长了，智慧开了，有能力出去参学，这个时候你就要选择一位，你自己真正敬仰的、佩服的、仰慕的这麽一个人，来做自己的老师，向他学习。这个人的德行、言行，可以做我们一生的标准、榜样、模范，这叫师道，所以对於老师要慎重去选择。选定了之後，要以最极恭敬心奉事师长，一心向他学习，这就成就了师资之道。这是我们一生，无论是求学或是求道，成功失败的枢纽、成功失败的关键。现在这个时代，可以说孝道衰没，师道已经不存在，这是我们修学比不上古人的原因，也是我们这一生福德因缘不及古人。真正高明的人，有德行的人，有修有证的人，愈来愈稀少。为什麽佛菩萨不来示现？佛菩萨应世，前面我们说得很多，是应众生之感而来的。现在人起心动念是什麽？纵然佛菩萨来应世，佛菩萨也不能示现一个圆满德行的人出现在世间。为什麽？大家毁谤。看到有道德的人，毁谤你，不肯相信。你要做一个好人，他想这个世间哪里会有好人？恐怕装模作样，後来我们会吃亏上当，他以疑心对待你。所以佛菩萨不是不出现，也出现，示现跟社会大众没有两样。让真正有缘的人，他见到这个现象他明了、他觉悟，他肯回头。一般人看到是，他跟我差不多，不至於生起嫉妒、毁谤、陷害之心。佛菩萨不会叫众生造更重的罪业，这就是真正的慈悲，真实的智慧。所以我们在这个时代，遇到一个善知识，善知识实在讲可遇不可求，遇到是多生多劫的缘分。遇到之後，就是一心要向他学习，亲近一位善知识，到自己开悟；自己没有开悟，决定不能离开老师。换句话说，世出世法真假邪正、是非利害，我们还没有能力确切辨别的时候，就不能离开老师，决定不能用自己的意思。佛在经上讲，对我们六道凡夫来说，千万不要相信自己的意思，我的看法如何，我的想法如何，我觉得如何，没有不造罪业的。佛说了，到什麽时候你才可以能够相信自己的意思？见思烦恼断了以後，成正觉位；正觉位是阿罗汉、辟支佛。你要证得阿罗汉、辟支佛位，佛说你可以相信你自己的意思；你要没有证到阿罗汉、辟支佛，如果相信自己的意思，恐怕没有不造罪业的。佛讲这个话道理很深，但是不难懂。佛讲得很明白、很清楚，见思烦恼没有断，烦恼的念头哪里会正？随顺自己烦恼习气，还得了吗？阿罗汉为什麽可以相信自己意思？见思烦恼断了，三界八十八品见惑断了；换句话说，他是正知正见，他没有邪见。贪嗔痴慢疑、恶见，烦恼障也断了，心地真正达到清净平等。我们在过去初学的时候，总以为小乘人慧解，总是觉得不圆满。虽然是我执破了，法执犹存，这也常在经上看到的。想想他们还是有分别，既有分别，怎麽能破得了执着？不过他们的执着比我们轻，比我们淡而已。我们总是有这麽一个想法，这个想法是随顺自己的意思，我的想法、我的看法，阿罗汉大概是这个样子。其实我们一念《金刚经》就觉悟了，想错了，看错了。为什麽？《金刚经》上讲须陀洹，这不是阿罗汉，小乘初果已经不着四相了。经上讲得很清楚，须陀洹已经决不会自己以为我证得须陀洹果了，没有这个念头。说明须陀洹这个地位，已经是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这是我们想不到的。所以离四相功夫有浅深不同，差别很大。小乘初果见道位就离四相，就与般若相应，纵然不能圆满相应，他有几分相应。这是不读大乘经，我们永远没有办法理解，总是相信自己的想法，相信自己的看法，哪里晓得全错了！听信善知识的劝告，善知识的讲法，大概以为对的。哪晓得那个善知识也是我的想法、我的看法，结果是像经上讲的“以盲引盲，相牵入火坑”。这麽一来，依靠一个善知识做老师，这就非常非常重要。
　　　我们到哪里去找老师？很难。有一些人常常想，也都是我自己怎样个想法，大概有德行、有学问的人，很不容易接近，很难亲近。我们这种想法错了，完全错了，所以这种妄想，往往真正善知识，有许许多多人不敢亲近。我早年亲近章嘉大师，章嘉大师自己很感慨的跟我说，因为有许多人觉得他的地位很高，不敢亲近。他说：其实我是一个很平常的人，任何人来看我，我一定接见。可见得不敢亲近的人，都是自己观念上产生了错觉。我们有缘亲近他老人家，老人是和蔼可亲，一点架子都没有；跟他老人家坐在一起，真的是如沭春风。到章嘉大师圆寂了，火化之後捡出一万多颗舍利，轰动了台湾佛教界。有许多这些大法师，这一生当中没有机会亲近他老人家；没有机会是你们不肯亲近，不是他老人家拒绝，不是他老人家摆架子，他老人家一点架子都没有。所以毛病都出在：我的看法、我的想法，都出在这里，把大好机缘当面错过了。
　　　我在台中亲近李炳南老居士，老居士也如此。无论什麽人到台中去拜访，他没有不接见的道理，只是他工作很忙，要跟你安排时间。章嘉大师没有那麽繁忙，随时可以找他。更早期我亲近方东美先生，这是当代的大哲学家，许多人对他都存敬畏之心，不敢亲近；由此可知，许多的因缘当面错过。方老师跟我说，古今中外几乎都一样，真正有德行、有学问的人他要找传人，世间人讲传宗接代，这是他一生当中第一个愿　。如果没有传人，自己修持再好，自己死了就断掉了。传人到哪里去找？打着灯笼也找不到，所以也是个缘分，可遇不可求。遇到什麽人？要有人真正肯亲近他。他再细心观察，再慢慢诱导，满他的愿　。我们有幸，听到方老师的名，我对哲学很有兴趣，跟他也不认识，也没有人介绍。自己写一封信，自己介绍自己，写一篇文章，我那文章还在，写一篇文章、写一封信给他老人家。一个星期之後，他就回信给我，约我到他家见面，面谈。面谈就是考试、面试，这一面试他对我很满意，我就很幸运了。我的要求一点都不苛刻，决定不敢麻烦他老人家，只是希望在学校里旁听他的课，我希求如此。见面之後，我的收获出乎意料之外，他不让我到学校听课，叫我每一个星期，星期假日到他家里去，他给我上两个小时课；每一个星期天上两个钟点课，在他家里，学生就我一个，这特别待遇。他为什麽要这麽做？大概他在一生当中还没有遇到第二个。好学、诚恳，真正肯用功，但是这个课程从来没学过，哲学的典籍没有读过，这些哲学的老师教授没有亲近过，所以他看到这是一张白纸，没有被污染的，所以就非常珍惜。他曾经举比喻说，好像书法家写字、画画一样，纸张一定是白纸，如果你拿很肮脏的纸，他就表现不出来。你没有接触过，这是一张白纸，不让我到学校旁听是防止污染。到学校去一定认识很多同学，会听到很多知见，一定会认识一些教授，这些教授个人有个人的说法，我会变成无所适从。
　　　那个时候我不懂什麽叫师承，他用这个方法来防止，专门跟他一个人学，学一家之言，给我奠定这个基础。我从他这个地方得知佛法的殊胜圆满，所以发心专攻佛法，这个缘分也殊胜。我接触佛教的经典不到一个月，有个朋友介绍我认识章嘉大师。章嘉大师也看到我是初学佛，才一个月，他很欢喜，也像方老师的态度一样，让我每一个星期天到他的住所。他不是住在寺院，他是住在政府给他一楝日本式的房子，花园洋房，他的住处。每一个星期到他那边去一次，也是给我两个小时，这样我跟他三年，一个老师教。我们在外面接触到一些问题，问谁？回去问老师，向老师请教，我们才会有成就。我佛法是跟谁学的？张三说话你也听，李四说话你也受影响，你到底是跟谁学？你怎麽能有成就？自己没有智慧、没有定力，所谓邪师说法如恒河沙，很容易被诱惑，很容易被动摇，你的前途就毁掉，你不能成就。
　　　这些人他教学的态度就是主城神，防御你的正念，防御你的正思惟。他护持很得力，叫你没有机会接触别的人种种异端的说法，不一样的说法，才能真正的帮助你。我亲近章嘉大师三年，他老人家圆寂了，我佛法上指导的老师失掉了，非常痛苦。在这个时候我认识朱镜宙老居士，老居士那个时候七十多岁，我那个时候才二十几岁。朱老居士给我介绍忏云法师，又给我介绍李炳南老居士。我为了专修佛法，亲近章嘉大师三年，知道佛法的殊胜、知道佛法的好处，下定决心专修专弘，把工作辞掉，到忏云法师茅篷里面去参学。我跟他半年，学了一些出家人的生活规矩，他不讲经。我住山的时候，读《弥陀经疏钞》、《要解》，幽溪大师的《圆中钞》，我读《弥陀经》这三种注解。而且将这三种书的科判画成表解，做成科会。我对於科判产生兴趣就在那个时候，一展开之後全经的经义一目了然，章法次第有条不紊。同时在山上读《印光大师文钞》，我读《文钞》是在那个时代，对净土生了信心。因为这麽一个基础，以後到台中亲近李炳南老居士，他老人家专修净土，专弘净土。
　　　亲近李老师，李老师的教学非常严格。因为过去我跟章嘉大师三年，又曾经亲近忏云法师半年；换句话说，到他那个地方，他也觉得我已经有点污染了。不过还好，还不太严重，只经过两个人，这两个人李炳南老居士都非常佩服、非常尊敬。时间才三年，染污还不太严重，所以直截了当跟我谈条件。要到台中亲近他，拜他做老师，第一个条件，从今天起只可以听我一个人讲经说法，任何人讲经说法一律不准听，第一个条件；第二个条件，从今天起你所看的书，只要看的是文字，不管是世间的、出世间的，不经过他的同意不准看。我原先以为条件很苛刻，这条件是什麽？就是此地讲的主城神的任务，他的责任。他要护学生的正知正见，要防御邪知恶见渗透，他防得严。决定不可以听这个人说、听那个人说，这个人送个东西给你看，那个人送点，那还得了吗？你全都乱了。纵然你能保持正知见，你正知见里面已经有邪知见渗透在里面，已经不纯了，对你的修学自然就产生了障碍。所以现在学道非常困难，为什麽？你们看得太多，你们接触得太多了，你要想得清净心，谈何容易？
　　　所以现在最好的办法，我们有念佛堂，真正要想来学教、学讲经，先到念佛堂老实念三年佛，然後再来学经教，没有问题。这三年把你一切邪知邪见、乱七八糟，洗得乾乾净净。到念佛堂不准有妄想，只一句佛号，三年把你恶见洗刷乾净。然後你再来学教，不一样了，你会开悟，一定的道理。我在台中李炳老会下受了十年的训练，十年就听一个老师的话，所以老师对我们真是叫了如指掌。你看过什麽东西，学过什麽，他都知道，他才能指你的路，才能指你的方向，帮助你走向成佛之道。如果你要不听话，阳奉阴违，表面顺承，私下还是偷偷的去看别的东西，还是喜欢听别人的闲言闲语，老师有慧眼，他有没有神通我们不知道，他一看就看出来了。看出来之後怎麽样？他对你很客气，你所有的过失，他不责备。我们曾经问他老人家，你为什麽这样？已经不能教了，不要做恶人，彼此好来好往，所以你有过失，他绝不说你。真正要教你的时候，对你很严厉，有打有骂，没有好脸色给你看，那是老师对学生。学生不听话，他就把他当朋友看待了，不是学生，朋友；客客气气，欢欢喜喜。相当不容易，这是真正有智慧，真正有善巧方便，才能帮助一个学生，一个真正有善心、有条件求学的学生。
　　　他如果要不全心全力帮助你、成就你，他对不起自己，他也对不起他的老师，也对不起他的父母。为什麽？他之後没有传人。我们在经典里面读过，传法重於弘法，弘法是福德，传法是功德，不一样。你自己讲经讲得再好，你死了後继无人，你怎麽对得起佛法？你怎麽对得起众生？所以一定要全心全力培养後学，真正做到续佛慧命、正法久住，这个世间人才尊称你是一代祖师，祖就是你有传。你没传，到你就断了，修得再好，人家对你是另一个看法，所以这个我们一定要知道。
　　　在此地讲“宝峰光耀”，高度智慧，防止邪非，这才能真正成熟众生。所以第一句智慧，你没有智慧不行。智慧从哪里来？智慧一定从禅定当中来。禅定在我们净宗是一心不乱。我们到念佛堂，念佛堂求什麽？念佛堂就是求一心不乱，不是求别的。要想得一心不乱，必须放下万缘，进入念佛堂之後什麽都不想，过去、现在、未来统统放下，心里头只有阿弥陀佛，你才能相应，才能够成就一心。一心起作用就是智慧，定能开慧，开智慧就是宝峰光耀主城神，他表这个意思。所以我们要真正能够防护自己的道业，防护自己的清净心，心城就是清净心，防护自己的平等心，防护自己觉而不迷之心，在我们初学师道第一，你能够守住师道，你就有办法。就是说我跟一个老师学，在我没有开悟，没有得一心不乱之前，我绝不亲近两个老师，我一生只跟定一个老师。这个老师说的我听他的，别人说的我不听，我们这个城才真正守得住，不会动摇、不会退却。
　　　现前这个世间，我们也不认识善知识，我们也找不到善知识，怎麽办？找古人。这个没有问题，古人里面的祖师大德都是善知识。不但当时公认，後代都公认，这还能错得了吗？我在台中，李炳南老居士对我非常爱护、非常关怀，他教导我，他说：我的能力只能教你五年；这是他老人家的谦虚话，他说一定要亲近一个善知识，他介绍我印光大师。印光大师是他的老师，他对我的态度不是师生，是同学；他看我是同学，我尊他是老师，他看我是同学，我们都依印光大师做老师。印祖现在不在了，印祖的《文钞》在，每一天读诵《文钞》，深解义理，依教修行，印光大师就是我们的老师。换句话说，我们听听别人所说的话，听听别人的这些知见，回去再到《印光大师文钞全集》里面去翻翻，印光大师有没有说？没有说，不听。我听老师的，我遵从老师的，我这一生成佛之道能走得通，没有障碍。如果听信别人的那一些门道，就会把我们的正法破坏，至少他在我们菩提道上造成了障碍。我们纵然有能力突破也很费劲、也辛苦，哪里说是能一帆风顺？所以我们今天读到主城神，在这一个时代感慨实在是太深太深了。谁能帮助我们，守住我们的法城、守住我们的心城？佛菩萨慈悲，有感必应。我们自己要有感才行，自己没有正知正见，没有一个真诚的愿　，佛不来应，妖魔鬼怪先来应，这就麻烦大了。佛在经上告诉我们，邪师说法，邪师相当高明。诸位如果读《楞严经》，看看《楞严经》末後有一卷半的经文，《楞严》有十卷，第九卷的下半部一直到第十卷。一卷半的经文相当长，讲什麽？五十种阴魔。那个境界如果真的遇到了，你怎麽知道那是魔境？我们决定会把它当作佛境界，决定跟他去了。我跟李老学《楞严》，李老特别教导我们这些学生，魔的伎俩高明，他也给你讲经说法，也给你讲如来正法；一百句话里面九十九句都是正法，只有一句是邪法。让你跟他学的时候，你完全不能够觉察，你就跟他去了，你很难辨别。那一句邪法就那麽厉害吗？老师举个比喻给我们说，你茶杯里面盛的一杯醍醐，满满的醍醐，纯正之法，它里面加一点点毒药在里头，这一碗醍醐你喝下去就要你的命。这个比喻比得好，一百句是正法，里头一句邪法，就把你法身慧命断掉了。魔说法高明，你不能不佩服，没有真实的智慧，你怎麽能够辨别？所以今天讲防御心城、防御法城，第一句要宝峰光耀，这四个字就是我们今天讲高度智慧、真实智慧，你才能够识货。我们没有这个能力，唯一的办法就是师道，尊师重道；没有这个能力辨别，决定不敢离开老师。我们今天学《无量寿经》，依夏莲居老居士的会集本，夏老是我们的老师。我们今天在一起学习《华严经》，我们依靠清凉大师的《疏钞》，依靠李长者的《合论》，清凉、李长者是我们的老师，别人要是来跟我们讲《华严》，我们得要看看跟老师讲的一样不一样；一样，我们点头，不一样，绝不接受，这叫师承。我们是有老师的，决不是胡造谣言，所说的字字句句都有根据。在佛门里面许许多多的善知识，他们所依据、根据经典不一样。你要晓得根据经典不一样，我们决定不能跟他学习。为什麽？佛说一切经是应一切众生根机而说的。就跟大夫给病人治病处方一样，经典就是治病的处方。大夫高明，看我的病给我的处方，看你的病给你的处方，我们两个处方不一样。纵然害相同的病，看看我的方子也有这几付药，你也有，可是分量又不相同；我这个方子一钱，你那个方子变成三钱，每个人不一样。我吃这个方子对症下药，我的病能好，你吃你的方子病能好；我们两个换一个，你吃我的，我吃你的，咱们病都不能好。诸位要明白这个道理，我们就有能力防护自己的法城，防护自己的心城，任何人所讲的，我们决定不动摇。凡是他要劝你学别的法门，劝你依别的注疏，都是不明白这个根本的道理。他认为他学的那个很好，你学我这个也不错；好像我生病吃这个药方，我一吃就好了，你生病拿这个药方去吃，一吃就好了。吃死了，还不知道怎麽死的？所以真正明理的人，他不会做这个事情。像《华严经》末後五十三参，每一位善知识修一个法门，他对别人的法门只有赞叹，他也不学习。他害的那个病，吃那种药好，他一吃，他病就好了，怎麽不值得赞叹？可是要晓得，我害的病跟他的病不一样。就是《无量寿经》九种本子，个人喜爱也不相同，哪一个本子对机就行。五种原译本，三种会集本，还有彭际清的节校本，九个本子都在面前，你随便喜欢哪个本子都行。你喜欢，你才能生起信心、愿心，你不欢喜那就难了。所以这麽多本子，说穿了投其所好，真正往生还是要靠一句阿弥陀佛，光念经不行，一定要念佛。经典的作用就是介绍西方极乐世界，西方极乐世界的说明书，你看了之後生起欢喜心，进念佛堂老实念佛，你就决定得生，不就是这麽个道理吗？所以一切众生喜欢任何一个本子，我们热烈赞叹，决定不可以毁谤；你要是毁谤，谤佛、谤法、谤僧，你毁谤三宝。任何一个本子，从里面生信心，相信西方极乐世界，相信净土，相信阿弥陀佛接引往生。本子虽然不一样，都是说这桩事情，我们从这个地方建立信心、建立愿心。这个原理我们要懂得，就不受外面人种种异端的说法，我们就不受影响。无论他怎麽说，我们听了笑一笑；你功夫还不够，还没成熟。如果你大开圆解，你就不会有这种知见，你一定也欢喜赞叹。
　　　第二尊∶【妙严宫殿主城神。】
　　　“妙”是微妙、奇妙。“严”是庄严。“宫殿”在此地是比喻，比喻慈悲、覆护，盖覆保护你。我们建一个宫殿，你就不会受寒暑之苦。你在这个房子里面，可以避寒避暑；夏天避暑，冬天避寒。所以佛在经上常将宫殿比喻作慈悲。诸佛如来大慈大悲就像宫殿一样，照顾一切众生生活起居，令一切众生离苦得乐，宫殿比这个意思。它有守护、有防御的意思；守护，让我们身心安乐，护身心安乐；防御，防御寒暑的侵袭。这与主城神关系很密切。而这个宫殿不是普通的宫殿，微妙庄严的宫殿。微妙庄严含的什麽意思？让我们居住在这个宫殿里面得大安稳、得究竟乐，那才叫微妙庄严。大安稳一定要证究竟的佛果，如果不能证得究竟圆满，大安稳得不到，大安稳、大圆满都是一句赞叹的话，不是真的。大安乐就是真解脱、真自在，如普贤菩萨恒顺众生，随喜功德，才是大自在、大安乐。由此可知，护法神他要到什麽时候，才真正尽到他护法的责任？一定要护持我们到成佛，他才是把责任做到圆满。我们没有成佛，他护持的责任就不圆满，他还要继续不断的护持，一定是护持我们从凡夫地到圆满究竟的佛果位。世法里面常讲成人之美，成就人的好事也要成就到底，不可以说是护几天之後就不干了、就退心，那就不对。无论遇到怎麽样的艰难困苦，护法的心愿永无退转，一定要护持到底，一定要成就究竟圆满的功德。所以第一位是给我们讲高度圆满的智慧，这个地方是给我们说明护持的愿心，以及护持的方式。方式是用比喻说的，宫殿就是讲无微不至，对於你的护持照顾无微不至，极其细微之处都想到，都做出防范，都做出导正；你稍微有一点偏斜，一定要把你纠正过来。
　　　我们知道在末法时期，凡夫成佛，凡夫一生证究竟圆满的佛果无过於净土，净宗法门里面无过於持名念佛。所以念佛堂就是菩提场，是我们往生不退成佛的道场。这个道场无比殊胜庄严，为什麽我们今天还在讲堂上要讲经？讲经为什麽不可以中断？因为我们是业障深重的凡夫，妄想、恶习无量无边，外面稍稍一勾引，心马上就跑了，主意就改了，立刻就退转了，我们前功尽弃。因此每一天晚上，这两个小时讲经就非常必要。讲经是什麽？扶正你，不使你有一丝毫的偏斜，把你扶正。这样有了三年五载，大家基础已经稳固，那个时候不讲经没有关系。你的心定了，知见纯正了，外面邪师没有办法渗透、没有办法侵入，你成功了。现在九华山来找我，要我去，这一去两个星期，两个星期不讲怕大家又退心；三天不听经妄念就起来了，两个礼拜不听经妄念会长很高。到那个时候，我们再要把你拉回来，不知道又要费多少力气。他们不晓得我为什麽不愿意离开新加坡？大家基础是刚刚才开始，这个时候要离开时间久了的话，问题就非常非常严重。所以九华山如果能找到替身，我找替身去，我们这是不得已的苦心。天天讲，你们大家念佛堂气很旺，三天不讲气就瘪了、就消了。这个事实摆在此地，你们都很清楚、都很明白。不能一天不听经，用这个来破你的妄想、分别、执着；念佛堂让你精进，勇猛精进，你才念得法喜充满，感应不可思议，这个也是妙严宫殿主城神。今天在这个地方妙严宫殿主城神，李木源居士以及居士林、净宗学会诸位领导的同修们，主管这些业务的同修们，你们统统都有这个使命、有这个责任。
　　　第三尊∶【清净喜宝主城神。】
　　　这就是说护法心城，心里护法城、护心城，要清净，要法喜充满，这就是宝。清净是宝，欢喜是宝；清净是讲内心，内在的，欢喜是表现在外面的。佛法里面讲皆大欢喜，法喜充满，诸位想想如果不是以清净心修六和敬，怎麽能够生欢喜心？这个境界特别是显示在念佛堂。诸位今天在念佛堂，你非常明显的觉察到法喜充满，你有感受。这一边念佛堂悟全法师现在暂时在带领，他昨天打个电话告诉我，说同修们请求这一个星期天要念两天两夜，好!大家要求的，好事情，试试看。正好遇到新加坡的国庆，四十八小时念佛庆祝国庆，这个意义太殊胜了，世界上其他地区还没有过。我们热烈庆祝新加坡的国庆，念四十八小时的佛号。可是念佛堂里面的一切设施，一定要听从大众的意见，需要改进的一定要努力的去改进。我听大家说，悟通法师的地钟敲得非常好，大家都能够生欢喜心；悟千法师敲的地钟，大家听到觉得感到很急躁，不太舒服，这个要改进。通师敲得大家欢喜那就是如法，契合这个道场根机，就以他为标准，我们练地钟就要向他学习。勇於改过，绝不固执自己的成见，我们才有进步。尤其念佛堂，念佛堂是为大众，不是为自己。我们敲地钟是替大众服务的，不是为我，是为大众；不可以叫大家听我的，我要听大家的才行，不可以叫大家听我的。听说悟全法师怕冷，晚上温度开得很高，开得很高，诸位要晓得，此地通风的设备都有冷气，冷气二十度以上就没有排气，它就不是换气；二十度以下它换气，有换气的功能，调节空气的功能，二十度以上就没有了。那没有就显得很闷，人多的时候受不了，空气不好就昏沉。全师要怕冷，我那里有厚的大衣可以给你穿，你有御寒的装备，你要晓得大众在气候冷的时候，格外能提醒警觉心。所以不可以为到我一个人，让大众都要受很多辛苦，这就不好。如果你自己觉得念佛堂冷气开太冷了，受不了，你可以离开念佛堂，专门学讲经，回到芽笼会所去，我们另外找人来带领，这样都好。一切为大众，一切为佛法，我们要守护法城，守护心城，不可以因为我自己一个人的方便，让一切大家不方便，这样不好。所以如果觉得冷气开得太冷的话，自己可以多穿一点衣服，这没有关系；海清可以做厚的，做呢的海清都行、都可以。希望大家都能够替大家来着想，让大家在这边念二十四小时、念四十八小时，甚至於将来的时候，我们每一天日夜念佛都不间断，一定要让大众在这里念到法喜充满，这是一个高度的原则。他们的动态，出家人在念佛堂有护法的任务，都要照顾到。如果他太疲倦了、太勉强了，一定要劝他休息。他休息好了，精神恢复的时候再到念佛堂来念，所以念佛堂的旁边一定是休息室。有人来问：可不可以躺下来休息？可以。不要脱衣服，你休息半个小时、休息一个小时，醒过来了马上就回到念佛堂去。如果你不躺下来，能够坐在那个地方休息也好，你喜欢躺下来也行。总之让大家都能够方便，让大家都能很舒适，就是天天不断念佛也很舒适，也能够做到清净喜宝，身心清净，法喜充满，这样才能真正得到利益，才能得到受用。
　　　念佛堂这个名逐渐传出去了。前几天美国达拉斯的谢居士夫妻两个到这边来参学，前天回到美国打电话告诉我，他现在已经组成一个小团十五个人，从美国达拉斯要到这边来念佛，好!今天悟行法师到美国去巡回弘法，这一次他是我的替身，美国许多地方请我讲经，我没有法子去，这一边不可以离开。所以我说，你要把我这个不得已的苦衷，转告美国那一边地区的同修们。要知道现在念佛堂刚刚建立起来，非常重要，我们要全心全力照顾大家，决不可以有一丝毫错误的知见渗透到我们的地方，决不能够看到大家退转、懈怠，不可以。所以要全心全力的照顾，不能到美国去，请他们原谅。我派他代替我去巡回讲经，同时附带着邀请他们各个地方组团到新加坡来，到这地方来念佛，到此地来听经。学了之後，再把我们这个理念、这个设施，他学去之後，希望在美国各个城市也去建念佛堂，也照我们这个方法来共修。讲经当然很需要，我不能去讲，我们每一天讲经的录像带，都可以拷贝送给他们。你们那边买大电视，每天一样听经，不过就是时间差几天，那也不要紧。还有他们想到，那边找不到法师领众，找不到法师，居士也可以领众，不会敲法器没有关系，到新加坡来学。你到新加坡来住一个星期、两个星期，我们专门开班来教你。所以希望我们这个地方的学风、道风，不久能够传遍全世界，你就想这个地方的功德多大。你们到念佛堂来念一堂佛，念个一个小时、两个小时，无比的功德。你在家里念不行，一定要到此地来念，这个地方影响力太大了，影响到全世界；你在家里念佛的时候没有这个影响力，所以在这个地方念佛真正是无量功德。这个影响里面有潜在的功德，消除世界的劫难，纵然不能完全消除，把劫难减轻，功德就很大。把劫难的时间缩短，本来这个劫难有个三年五载，你能够把它缩短变成一年、两年，这功德就很大了。所以今天对於全世界来讲消灾免难，真正的功德在念佛堂。一般道场里面，像从前我在美国，度轮法师要搞消灾的法会。搞什麽？从前中国古时候叫做水陆法会，这是一个大的消灾法会。度轮法师又加了一个字，水陆空，搞水陆空法会，搞的规模很大。在中国请了几十个法师，美国找不到法师，在中国请了几十个法师，在万佛城做消灾的法会。有没有效果？很难讲。不是水陆法会没有效果，问题是做法会的这些人，这一些忏仪都是经典里面取的精华，祖师大德作的。要怎样去修？诚心诚意去修，念诵忏仪的时候随文入观，他就契入境界，这个功德才大。如果只是照着文字念一遍，没有功德，那有什麽功德？你要把这个仪规变成自己的思想、见解、行为，你这个人就超凡入圣了，功德是这麽算的。你自己修学要没有契入境界，功德是非常微薄，无济於事。超度的理论、事实，《地藏经》上说得很明显。《地藏经》婆罗门女、光目女，虽然只讲超度她的亲人，超度一个人，但是理论是相同的。你超度一个人，超度全世界死难众生，超度一切众生无始劫以来的业障习气，原理都相同，一定要真正修行的功夫。我们以婆罗门女为例子，她超度她的母亲，用什麽方法？还是用念佛的方法，念佛的方法最快，最快速、最稳当、最有效果。因为念佛是因，成佛是果，她念一日一夜，一日一夜人家就念到一心不乱，这是功夫成就了。怎麽知道她念到一心不乱？她在定中见到地狱的境界，遇到无毒鬼王。定中境界，无毒鬼王告诉她，无毒鬼王称她菩萨，他说：菩萨，你为什麽缘故到这个地方来？婆罗门女就问他：这什麽地方？无毒鬼王告诉她这是地狱。只有两种人可以来，一个是造作地狱业因，他堕地狱受罪，他会来；另外一种就是，菩萨发心要到地狱来度众生。不是这两种人，这个境界见不到。婆罗门女是凡夫，因为孝顺母亲，知道母亲造罪业很重堕地狱，一心一意要救度她，所以就拼命念佛；一天一夜念到一心不乱，她本人超凡入圣，这个功德多大。她为什麽能超凡入圣？因为她母亲堕地狱；她母亲要不堕地狱，她一天一夜决定念不到一心不乱。为什麽？她心是懈怠的、散乱的。现在急着救母亲，救命要紧，非干不可，所以一天一夜就超凡入圣。经上讲七分功德自己得六分，她的母亲得一分。母亲什麽功德？不是母亲遭这个难，不会逼她用功。母亲的功德是，逼着孝顺的儿女非用功不可，非救我不可；你要救我，你就要成菩萨。她只好就作菩萨了，就这麽个道理。我们这个念佛堂的人，如果说是一天一夜，能够有十几、二十人到一心不乱，这个世界的灾难就能消除。你今天不是为度亲人，是度全世界苦难的众生，我为谁念的？在念佛堂，我是为一切苦难众生念的。我不能够念到一心不乱，我不能够念到清净心现前，这一些苦难众生就没救，这真正叫发菩提心，一向专念。所以你在这里面成佛、成菩萨了，得一心不乱就是菩萨，这是世界上这麽多苦难众生在这里逼你，在那里求你，赶快救他，伸出援手。你怎麽救？只有你自己成就，就是救他，这就是他的功德，道理在此地。
　　　由此可知，我们做个水陆法会，不是做不好；如果心地散乱，七天法会做完了，心里头还是散乱的，还是搞贪嗔痴慢，还是是非人我，哪有功德？什麽都没有。七天法会做完，我们真的就超凡入圣，这个功德就殊胜，才有真正的功德。所以古时候这些超度的忏悔忏仪，不是不好，真好，你要懂得怎麽样去修学。你明了之後，那麽复杂的忏仪，哪有一句阿弥陀佛四个字来得简单、来得容易？愈是简单、愈是容易，愈是高明的、愈是最殊胜的，人人能够修，人人能够成就。所以念佛堂的功德就无比的殊胜，比什麽海陆空法会都殊胜，都不能比，这个话不是我说的，乾隆年间灌顶法师说的。灌顶法师实在讲也是很了不起的人，他的著作很多很多，收在《续藏》里面。他在《观经直指》里面讲，其他他的著作我们读的比较少，《观经直指》是净宗的经典，《观无量寿佛经》的注解，他老人家作的。他在里面说，这个世间造作极重罪业的人，任何经法忏法都没有办法忏除，最後还有这一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛能把所有一切经法忏法不能忏除的罪业，一句佛号能把它忏掉，名号功德不可思议。灌顶能说出这一句话不简单，他要不契入这个境界，这个话他说不出来。他明了忏除业障最有效果的、最有力量的，就是念佛。所以你真正懂得，你就不要再去念大悲忏、净土忏，都不需要。这一句阿弥陀佛是总忏，我们一定要认识清楚。
　　　第四尊∶【离忧清净主城神。】
　　　“忧”里面就包括苦，远离一切　苦，得到喜乐清净，这一句是讲护持的效果。一定要令你所护持的法，你所护持的人，要帮助他离忧得喜乐清净，你的护持责任才尽到。不是随随便便讲，我发心护持，我一生都不改变。可是你护持，怎麽个护持？你叫被护持人天天忧悲苦恼，你就护错了，你就找麻烦，这不是护持。所以护持要讲求效果，效果要叫他离忧悲苦恼，得清净安乐。我们今天这个道场，就是向这个目标去做。弥陀村建立，只要你真正发心到这个地方来念佛，求往生，求成佛，你什麽忧虑都可以放下。衣食住行，四事供养，我们这一边统统成就，不叫你有一点忧虑，这是主城神的责任、主城神的使命。我们不怕人多，人愈多愈好，为什麽？来一个，这个人是来作佛的；来两个，两尊佛；来一千，千佛出世；来一万，万佛成就，这还得了，佛愈多愈好。我们哪有那麽多的供养？十方诸佛如来供养万佛，还有什麽问题？每一个人都想修福，在这里面出一分钱、出一毛钱，是供养真佛，福报就不可思议。你做别的善事总比不上这个功德殊胜，这里是供养佛。所以如果你在世间，觉得这个世间太辛苦，生活太艰苦，生活太不好过，你真正觉悟，放下了，到这儿来作佛，你的日子很好过。你们想想亻炎虚法师以前跟我们讲锅漏匠的故事。那个故事我们是从录音带上听到的，把录音带写成文字，附印在《念佛论》的後面，我想不少同修看过。锅漏匠为什麽发心出家？生活太苦了，日子真不好过，所以找到谛闲法师，看谛闲法师过得很舒服、很自在，他要追随。他跟谛闲法师的关系是同乡，同一个村庄，小时候的玩伴。长大之後，因为一直生长在乡下，没有念过书不认识字，学了补锅、补碗这麽一个手艺，日子过得非常辛苦。从痛苦里面觉悟过来，就找他小时候玩伴，现在也当了法师，找到了。那个时候谛闲法师还没出名，在观宗寺当知客师，不是当住持。找到他了，找到之後问他来干什麽？苦，太苦了，日子过不下去了，想出家。谛闲法师就为难，他那个时候有四十多岁，四十岁出家太晚了。学经教你不认识字，出家生活仪规，像这些他也都学不会，笨，笨手笨脚。可是到最後，他死赖着不肯走。谛闲法师搞得头都大了，没有法子，最後跟他谈条件。你要真出家，你得听我的话，他这个条件接受了；我认你作师父，你说什麽，我就听什麽，一定照办，这才给他剃度。剃度之後，你不要受戒。受戒什麽？他受不了。他什麽都不懂，戒堂那些仪规，他怎麽学得会？天天挨打，甚至於把他赶跑。你也不要住在寺庙里，住在寺庙天天早晚上早晚殿，你课诵也学不会，怎麽办？
　　　温州乡下有很多小庙，没有人住的破庙，给他找了一个地方，叫他一个人住在那里。附近找几个护法，给他送一点米、送一点油盐，让他生活能过得去。又在庙的附近，找了一个学佛的老太太，每一天给他烧两顿饭，午饭、晚饭来给他烧饭，帮他洗衣服，照顾他。那个福报好大，以前哪有这个福报？现在衣食不愁了。老和尚教他就一个方法：念阿弥陀佛。就念南无阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了接着再念。他真听话，一天到晚他什麽念头都没有，就是一句南无阿弥陀佛。念了三、四年，他往生多殊胜，站着往生，预知时至，站着往生。往生之後还站了三天，等谛闲老和尚替他办後事，死了以後还站三天。因为乡下到温州，那个时候交通工具没有，要走路去；派人走到那里报信，再等谛闲法师回来，往返三天，替他办後事。一句阿弥陀佛成就。所以这个世间生活过不下去，生活太苦了，到这个地方作佛，你看多好!学锅漏匠，我们真供养。你只要真肯作佛，我们就真供养。二六时中决定不离开念佛堂，念累了赶紧去休息一会儿，休息好了立刻回到念佛堂来念佛，我们就真供养你，乐意成就你去作佛。这就是离忧清净主城神教给我们的这些事，我们明白之後一定要认真去做，要把它做得很圆满、做得很有效果，我们这一段经文就没有白念。这十尊主城神的介绍，真的落实在我们生活当中，落实在我们的道场，落实在我们的修持。
　　　【华灯焰眼主城神。】
　　　这是第五尊。从名号里面都显示出智慧光明，与菩萨的六度万行，这是保安护法主城神他们所护持的。“华灯”表外面的境界，六尘境界；“焰眼”是表智慧的六根。根尘相即，无不充满智慧，如同经中所讲“如来全身欢笑”，这个意思相同。何以全身能够欢笑？一般笑容欢喜表现在面孔里面，我们不知道全身每一个细胞都充满了欢悦，全身欢笑。这个地方是依正庄严，花灯焰眼表依正庄严，真正是尽善尽美。
　　　第六位：【焰幢明现主城神幢。】
　　　“幢”在此地当然是法幢，法幢高树，光明遍照，这就是有焰的意思；“焰”表光明放出来的意思。“明现”，明是明了，现前。即使世间愚昧的众生，他都能够清楚的了解，这个地方有正法的法幢。实在说法哪有邪正？邪正在人心。人心正，一切法无不是正法；人心邪，《大方广佛华严经》也不是正法；邪正之分是在一念之间。你明白这个道理，才真正体会到佛给我们讲的“法门平等，无有高下”。这个法门是广义的，不是狭义的，广到什麽程度？世出世间无有一法不含摄在其中，不一定是佛所说的。如果说这个法是佛菩萨所说的，这狭义的。正是大经里面所说，“圆人说法，无法不圆”，那个法是世出世间一切法。我们怎麽晓得，他说法说得那麽圆满？《华严经》上就看到，《华严经》上所说的世出世间一切法，诸佛如来、诸大菩萨，乃至於祖师大德，他能够将每一法都会归到自性，都跟自性密切相连，融会成一体，怎麽不圆？为什麽他能够会归，我们不能会归？这个道理也不难懂。他能会归，是他没有成见就会归；我们没有办法会归，我们有妄想、分别、执着，所以一切法不能圆融。他离妄想、分别、执着，没有一法不圆融，没有一法不是自性。要知道世出世间一切法，从一真法界到阿鼻地狱，都是唯心所现，都是唯识所变。所以任何一法会归到心识就圆融，哪有一法不圆？会归到心识就没有障碍了。《华严经》上讲四无碍法界，无碍就是大涅槃，诸佛所证的大涅槃境界就是四无碍的境界。所以一一法圆融称性，没有一样不是明显的展示在我们眼前。这些护法的主城神，他们是护这个法。我们自己修学，修学包括我们的生活，诸位一定要晓得，生活是修行、工作是修行，乃至於一切应酬也是修行。我们每一天从早到晚，跟一切人、一切事、一切物相接触之处，无处不是修行。所以维摩居士说，无处不是道场，无时不是道场。道场有两个意思∶一个意思是你修行证道的处所；另外一个意思就是你修行六度万行的处所，你行道的处所。所以道有修道、行道、证道，哪个地方不是道场？如果你不懂得，修道、行道、证道哪个地方是道场？没有一处是道场。会的则“头头是道，左右逢源”；不会的那真是“踏破铁鞋，也无觅处”，也找不到。第七尊：
　　　【盛福光明主城神。】
　　　“盛”是茂盛、盛大，这是讲大福德。大福德一定是有真实智慧做基础，没有智慧纵然修福，佛在经上告诉我们，必定是三界六道里面有漏的福报，不是大福；盛福是大福。真实的福报世间人往往见不到，也就是说，他们观念当中想像的福报，跟真实的福报不一样，差距很大。诸位如果细读《了凡四训》你就知道，袁了凡他观察一些读书人，他观察得很仔细，看到这个人今年一定能够考取功名，这一些人都有福相。他看到这些人的福相，他就能够判断，这个人今年去应试一定会考中，而且他的判断非常准确，我们在《了凡四训》里面看到很多。真正的福相，这个人稳重，远离恶法，一心向善，能忍让、能节俭，真正做到无故加之而不怒，这是大福德相。了凡先生说这一些事情，《华严经》上佛也说，大福德相是什麽？打你不还手，骂你不还口；不仅如是，心平气和，没有一丝毫怨恨的意念，这个人是大福德相。他能感动诸佛护念，能感动一切善神尊敬。善神尊敬他，哪有不保佑他的道理？诸位要知道，稍稍受一点不如意的事情，心里面就怨恨，怨天尤人，几天都不能平息。给诸位说，这个人纵然是大富大贵，也是薄福之相，没福。他那个大富大贵是前世修来的，很快就消完了。为什麽？他这个相不是一个有福德的相。特别是容易发怒，轻易造业，这是没福之相。这些世出世间的典籍，里面讲得太多太多，希望我们稍稍留意就能明了，自己要认真修学。自己有福，菩提道上就没有障碍；自己没有福报，菩提道上障碍重重。我在初学佛的时候，章嘉大师教导我，我们自己没有福报，一切要求佛菩萨，他一再嘱咐我不要求人，以後我深深体会到这个意思。求人非常困难，人家帮助你，你得看人家脸色办事，与道心完全相违背，那就大错特错了。所以他老人家教我，一生都要靠佛菩萨，一切顺逆境缘，我们一生的遭遇，有顺境、有逆境，我们一生所遇到的人，有善人、有恶人；他老人家讲，这一些事全都是诸佛菩萨给你安排的，既然是佛菩萨安排的，一切都要顺受。善人、善境界，当然容易顺受；恶人、逆境界，不好受。如何能在善恶境界里面，你能够学到平等受，你的功夫就得力，你就能在一切境界里面常生欢喜心。常生欢喜心就是法喜充满，就是你的福德现前。如何能平等受？善恶都不计较，知道顺境善缘性空，缘起性空；逆境恶缘还是缘起性空。决定不可以把它放在心上，决定不可以在境界里面起心动念，分别执着，那就更错了。这样我们才明了，修行人要把自己无始劫以来的烦恼习气，要把它修掉，到哪里去修？到哪里去磨练？就是一切境缘当中。然後你不但遇到恶缘、恶人，你不生气，反而感激。为什麽？没有这个境界现前，怎麽知道自己到什麽境界？自己的功夫到什麽程度？不知道。这个境界一现前，自己就清楚了，我有没有达到这个水平？我在这个境界里面有没有定力，有没有智慧？我应付这些境界如不如法？这个如法与戒学相应。一切都如法，与戒定慧相应，与佛陀教诲相应，与性德相应，他怎麽不欢喜？法喜充满。纵然没有见道，距离见道位应当不远了。小乘的见道位是须陀洹果，大乘的见道位是圆初住菩萨，逐步逐步接近了。所以修行人最重要的，是要把凡夫知见淘汰掉。以往我们都是凡夫知见，顺自己意思生欢喜心，不顺自己意思就生嗔恚、生烦恼，诸位要晓得这是凡夫知见，这是轮回心。我们要渐渐把凡夫知见、轮回心远离，逐渐靠近佛知佛见，要靠近自性相应，这就对了，我们所走的路方向目标就纯正。在过去跟诸位说过，我们不怕距离远，只要方向目标对准，就能一步一步接近，最後必定达到这个目标；明心见性，见性成佛，净宗也不例外。所以一定要注重修福，决定不能把这个疏忽。确实有许多修行人重视修慧，疏忽了修福，固然也好，但是不圆满。佛在经上有个比喻说，“修慧不修福，罗汉托空钵”，罗汉天天出去托钵，没有人供养。他因为修慧，证到阿罗汉果；因为没有修福，没人供养。没有人供养，很苦的事情，自己苦倒无所谓，没有办法弘法利生。弘法利生要福报，你要真正有人供养清净庄严的道场，才能接引广大的众生，没有福怎麽行？可是你要是专修福不修慧，那更糟糕，所谓是“修福不修慧，大象挂缨络”。他不修慧，所以他来生堕落到畜生道，变成大象；因为他有福报，这个大象是皇帝所养的，照顾得很周到、伺候得周到，出去的时候满身都挂着缨络，金银珠宝，它畜生。佛称二足尊，二就是福慧，福慧两样都圆满，足就是圆满。所以佛法决定不是劝你别修福，实在讲是叫你福慧双修，一定要懂这个道理。你在生活方面、在修持方面才能够免除一切障缘。第八尊：
　　　【清净光明主城神。】
　　　这德号里面的意思非常鲜明。“清净”，一定要心清净，心清净之後，你的身就清净；身心清净，你所居住的环境就清净，清净就放光明。这是我们学佛人，特别是修净土的同修要特别注意到。佛告诉我们，入道的门径，入道就是明心见性，方法很多很多，无量无边，说之不尽。可是到最终极的时候，到最接近心性，这一总归纳三个门，觉、正、净这三门。三门当中任何一门进去，都是得大圆满；觉、正、净，一即是三，三即是一，无论从哪一个门进去都得大圆满。所以我们修学，对於不同的宗派、不同的法门，一定要尊敬、一定要赞叹，如同诸佛菩萨在五十三参里面所示现的，这是教我们学习。没有进去，也就是说你没有见性的时候，确实有三门，见了性之後，这三门就融合成一门。实在讲连一门这个意念都没有，才是真正究竟圆满。我们在因地，因地没入门，清净心，诸位想想他觉不觉悟？当然觉。清净心，他知见正不正？当然正。可见得一门在因地上已经含摄三门，果地上当然是圆融无碍。清净心在哪里修？在生活里面修，在六根接触六尘境界当中修。怎麽修法？修不着相就清净了。一着就被污染，就不清净，一着就迷了。诸位要晓得，不着就没有障碍，无碍；一着障碍重重，没有不造业的，造业都是为着相。诸佛菩萨示现在六道里面，跟六道众生和光同尘，跟六道众生过同样的生活、做同样的工作，六道众生染污、造业、受报，他们在这里面清净、不造业；不但恶业不造，善业也不造。他们在六道里面，自受用与一真法界无二无别，就是经上常讲的不思议境界。可见得外面这个境界，说到境界包括自己的身体，无一不是随心所现，随识所变，随着你的识在变。所以清净心自然就变现清净的境界，就这麽个道理。明白这个道理，重要的我们在日常生活当中，佛常讲，发菩提心，行菩萨道，就跟诸佛菩萨应化在世间没有两样，这一生当中确确实实可以圆成佛道，《华严》上说的就没错。第九尊：
　　　【香髻庄严主城神。】
　　　此地说的香，确实是有香气。我们一般人都知道，每一个人身体都有一个气味，佛法里面这个香，就是这个气味，你鼻根所对的。不但一切有情众生身上气味不一样，无情的众生也有气味，我们平常天天不能离开的水果、青菜都有它的气味。不但这些植物有气味，再跟诸位说，矿物也有气味。如果你鼻根非常灵敏的话，嗅觉特别灵敏，矿物都有味道。气味各个不同，什麽原因？实在讲性德里面的气味：宝香。那一种气味，一切众生接触到身心舒畅，不但感觉到舒畅，能够消除一切业障，能消业、能治病，这是真的，不是假的，所以好香。原本就是一种宝香，非常可惜，随着我们的妄想、分别、执着，把它变质了，变成什麽？变成我们现在身体这个气味。本来这个身体放出宝香，跟西方极乐世界没有两样。现在为什麽这个身体这个气味，别说三天不洗澡，一天不洗澡就很难闻；别说别人难闻，自己闻到都不舒服。由此可知，这个气味叫业障气味，业障消除了，这个气味就变得很香，就变成宝香。“髻”在此地是形容高贵的意思。这个香非常高贵，世出世间所有的宝香都不能跟它相比，香气本身就是庄严。我们都很熟悉西方极乐世界香光庄严，无论是依报、是正报，都是具足香光庄严。这种香气完全是从真心本性里面流露出来的，我们是迷失自性太久了，把自性的德香变质了，佛教导我们要恢复。用什麽方法恢复？初学，佛教给我们用戒、定、慧、解脱、解脱知见，佛说这五种叫五分法身香，大小乘法里面都要知道修学。由此可知，如果要改变我们体质的嗅觉，在佛法有很妙的方法。世间人现在很糟糕，他想改变他的容貌，怎麽去改变？去美容。我听说有不少，还有学佛的同修，带来的副作用麻烦大了，脸上青一块、白一块，变成人不像人，鬼不像鬼。如何改变身体这个体嗅？用香水来化妆，这还好一点。假如这个香水里面化学成分，不适合你的体质，可能带来皮肤病，也很麻烦。佛法什麽都不需要用，从清净心，心清净了，你的容貌就改变，你的相貌就清净。心慈悲，相貌就慈悲；心美好，相貌就美好。相随心转，体质也随心转，身体上这个味道也从心转。心是主宰，主宰这个身体的形像。你不从根本上去下功夫，舍本逐末，用外缘来帮助，没有不出毛病的。这个道理与事实，我们都要晓得，才能避免一切过失，避免一切伤害，恢复到自己清净庄严。最後这一位：
　　　【妙宝光明主城神。】
　　　这个意思，这个德号的表法，前面都说得很多，诸位都能够想像得到。经里面称宝，都是讲性德，微妙至极。如果落实在事相上，就是我们平常讲的三宝。用《无量寿经》的经题来说，就非常具体，也很容易了解。《无量寿经》经题里面所讲的“清净平等觉”，清净是戒学，是僧宝；平等是定学，是法宝；觉是佛宝，是慧学。经题上就明显显示出三学、三宝，这是微妙至极，真实智慧。综合主城神他们护持的德相、德用，也离不开性修二门，也离不开三学六度。所以我们在这个地方细细去观察、去体会，他们在生活当中，在他工作里面，都能够与性德、与三学、三慧、六度相应，这是我们应当要学习的。再看底下总结：
　　　【如是等而为上首，有佛世界微尘数。】
　　　这一句跟前面完全相同，意思也一样。主城神这一类的护法，数量也是三千大千世界。三千大千世界微尘数，前面跟诸位报告，它并不是数字，代表大圆满，代表究竟圆满。末後德里面，我们要特别留意。
　　　【皆於无量不思议劫。】
　　　这一句是讲时间之长，每一个团体里面这一些神众，过去的修因都不可思议。可见得修行不是短时间，不是一世，过去无量劫。既然晓得过去有无量劫，未来也是无量劫。我们知道这个事实的真相，要觉悟，我们一定要掌握着过去无量劫中所修积的善根。我们怎麽知道自己有善根？你能到这个讲堂来听经，你一生当中只来听一次，来听两个小时，你能够到念佛堂念一、两个小时的佛，就证明你过去善根无比的深厚。你如果过去生中没有善根，你就不可能遇到这个机会，你也不可能到这个地方来坐两个小时。外面街上人多少，附近邻居多少人，他为什麽不来？住在隔壁他都不来，没有善根、福德、因缘。因缘是有，他没有善根、福德；这里有因缘，他不能来。所以我们从这里就明了，欢喜听经、欢喜念佛，你无量劫的善根、福德、因缘在今天成熟。《弥陀经》上所说的“不可以少善根福德因缘，得生彼国”，我们今天善根、福德、因缘三个条件统统具足，这是肯定自己过去世有善根，累积深厚的善根。这一生当中最重要的把因缘掌握到，讲经的道场是因缘，念佛堂共修是因缘，不可以错过这个因缘。这一生寿命很短，无论过什麽样方式的生活都不必计较，也不必执着，要看得开，要放得下，为来生着想。因为来生也是无量劫，往後无量劫的日子怎麽过？你要能够想到这一层，你真有智慧了。
　　　现在摆在我们面前十条路，我们走的不是十字路口，十字路口四条路。我们今天摆在面前十条路∶佛道、菩萨道、声闻道、缘觉道、天道、人道、阿修罗道、鬼道、畜生道、地狱道，十条大道在面前，我们怎麽选择就在现在决断，就在这一念之间。所以我们想到未来无量劫，如果要想得大自在；佛跟菩萨这两道是大自在；声闻、缘觉这两道虽自在不大，不是大自在，是得小自在；再给诸位说，六道以下就不自在。生到天上，欲界天、色界天，虽然能够得短暂的自在，他们的寿命比我们长，长得太多了，可是要比起未来无量劫，他那个寿命就不算长，相当短促。即使无色界天、非想非非想天，寿命是八万大劫。八万大劫跟无量劫比，怎麽个比法？不成比例。想到这个地方，这十条路今天摆在我们面前，这是机会、这是因缘，很不容易遇得到，任凭自己选择。我们在座的同修都聪明，都有高度的智慧，你们都选择弥陀净土的法门，这个法门正确，这一生当中必定圆满成就。弥陀法门真正是“三根普被，利钝全收”，上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱众生，都能够平等成佛、平等往生，不容易。所以选择这个法门，高度智慧。
　　　【严净如来所居宫殿。】
　　　他们是主城神，他们的任务是护持道场。前面有道场神，道场神是道场的内护，主城神是道场的外护。主城神末後这一句，“严净如来所居宫殿”。“严”是庄严，“净”是清净，这个里面含义就很深了。清凉大师在注解里面提示我们，要用自己的德行庄严佛的宫殿，这里面有三个意思。第一个，佛宫殿是主城神所守护，他所护持的。佛在哪里？此经跟其他一般大乘经不一样，本经所说的诸佛包括了三世诸佛如来，这三世∶过去生、现在世还有未来世，着重在未来世。未来诸佛你能够护持，所有一切诸佛如来全都护到，你的功德才圆满。如果你只护过去诸佛宫殿，现在诸佛宫殿，把未来诸佛漏掉，你的功德充其量也不过是三分之二，还缺了三分之一，怎麽能圆满？从本经的教义来观察，自始至终都涵盖了三世，所以它才是大圆满。未来诸佛就是现在的一切众生，如经所说，“情与无情，同圆种智”，这个意思深广无限。情是一切有情众生，还要加上无情。无情是什麽？我们今天讲的植物、矿物。我教诸位是把一切人，将一切人都看作阿弥陀佛的化身，真正是阿弥陀佛的化身。有些人很赞叹，法师你很了不起，我跟《华严经》一比，它在天上，我在地下。我十法界里才一法界：人法界，其馀九个漏掉了；在依正庄严里面，我着重正报，依报没有在里面。《华严》教义多圆满，它讲一切有情就是十法界，正报全包括了；它讲无情，十法界里面所有的依报都包括在其中，全是佛示现之物。我们对一切人是真佛，对一切物也是真佛；换句话说，除自己一个人是凡夫之外，所有一切人事物都是真佛变现所化的。这个人生活在如来境界之中，恒受如来气氛、恒受如来护念，他哪有不成佛的道理？这确确实实是凡夫一生作佛，无比殊胜的法门，真正是大乘法里面圆顿到极处的法门，古人赞叹为大不可思议。如果我们不能够契入，在日常生活当中，还是起心动念、分别执着，那怎麽办？只有一个办法，念佛堂念阿弥陀佛，带业往生，只有这条路，除这条路之外，没第二条路好走了。有本事境界马上转过来，就超凡入圣；转不过来，老实念佛，两条路都是决定成就。我们知道这些神众，都是诸佛如来应化示现，并不是真的神众，所以是真佛，不是假佛。神是真佛，人也是真佛，畜生也是真佛，桌椅板凳都是真佛，无有一法不是真佛。诸位细细去想这个理，细心去观察这些事，一下觉悟过来，豁然大悟，你就入境界了。清凉第二个意思告诉我们，“主伴善根，互融摄故”。教学的场合，佛是主席、主讲，所有的听众、护持道场的这一些神众，统统属於伴。佛的善根跟我们自己的善根也互摄互融，我们跟佛的善根集合成一体，这就是严净如来宫殿的意思。特别是我们现在所讲的宫殿、讲堂、念佛堂，这里面的气氛，这里面的磁场，有诸佛如来、有一切大众，也有我们自己，在这里是融合成一片，自然得佛力加持，自然就受佛光注照，所以道场殊胜。你们同修在这里念佛，道场建立时间不久，你们已经明显觉察到气氛不相同，你们觉察到念佛堂的气氛比讲堂殊胜，你这一个觉察是正确的。
　　　我们前面跟诸位介绍过，讲堂目的是信解，念佛堂的目标是行证。如果说念佛堂气氛不如讲堂，念佛堂就失败了，念佛堂决定要超过讲堂。讲堂是帮助你断疑生信，帮助你发愿，帮助你明白，念佛堂是真干。收到真实的效果在念佛堂，不在讲堂。讲堂听得很清楚、很明白，如果不肯真干，照样造罪业，古德所谓的“说食数宝”，自己得不到真实利益。诸位同修如果要想得到真实的利益，讲堂听了之後到念佛堂去落实，你就得真实利益。你要不到念佛堂去真正真修，你所听的经教只是听一点皮毛而已，经典里面真正的意思你还是不懂；不但不懂，往往还把意思解错。看到经上讲的，我的意思觉得如何，都落到我的意思去，不是佛的意思，是你的意思。你的意思是妄想、分别、执着，你怎麽不造罪业？我的意思、我的看法，糟了，到最後的时候，我的六道、我的地狱，到那里去了，还能跑得了吗？念佛堂我们也不断的在求改进。譬如有一些同修，光是念佛堂里面空气的调节很难适应大众，有些人怕热需要冷气，有些人怕冷，这怎麽办？如何能调适？在过去，我听说我们听经的同修，五楼有冷气，有很多同修不能适应，他们到四楼去听经，四楼没有冷气，对他们来讲很适合。现在四楼也有冷气了，怎麽办？道场一定要顾及广大的群众，看看我们将来在什麽地方，再把闭路电视装下去，那个地方不装冷气，可以适合於这些同修们。我们外面电梯门口的空间也满大，那个地方将来装个电视也可以，那一边没有冷气；看看想办法装在什麽地方，不欢喜冷气的同修可以在那边听经。将来念佛受不了冷气，也找一个场所没有冷气，让大家在那边念佛，希望我们这个道场，对於所有的同修们都能照顾到。适合各个人的需要，适合各个人的体质，到居士林来念佛是人生最高的享受。念佛不可以念得很辛苦，念得很辛苦，他下一次就不来了。念佛是高度的享受，你想想看谁不想到这儿来享受享受？我们要认真努力去做到。清凉大师第三个意思，“莹饰自心，佛安处故”，这个意思比较深。要用现在白话的意思来说，庄严宫殿，严净宫殿最重要的是严净自心，你的心地清净庄严，这是真正庄严佛道场，这是真正的护法，所以首先要懂得庄严自己的身心。心地清净不染是心地的严净，身相的庄严是慈祥和睦，与六和敬圆满的相应，这是身相的庄严。饮食、衣着不必求华丽，要求庄严朴素。我们的道场自从将黄色的海青、红色的袈裟换了之後，现在有许多同修看到我们这个衣着觉得很庄严。看到搭红祖衣、穿黄海青，好像有点刺眼，像舞台上表演一样，就有这种感觉，不少同修来给我说。慢慢回头了，这才是真正的身相的庄严。然後我们努力修清净心，求得我们体质的庄严，体嗅的庄严。哪一天人家进到我们念佛堂，念佛堂里头异香，不是臭汗味道，大家修行就成功了。从前是凡夫，业障深重，身上冒臭气，业障。业障消除了，身心清净，身上放香气，这个事实我想大家并不难体会。许多人看过《虚云老和尚年谱》，这流通得很广。虚老和尚，我们虽然没见过面，可是在年谱上看到。我曾经听过许多曾经亲近他的法师、居士们常说，老和尚听说是一年洗一次澡，一年剃一次头，所以他的头发很长。他一年剃一次头，一年洗一次澡，他衣服领子很肮脏，都不洗，所以油垢很厚、很肮脏。可是闻一闻，香气，很多人都很想闻闻，老和尚身上放香气，不像一般人一天不洗澡身上都臭汗，衣服脱下来很难闻。虚云老和尚的衣服放香气。诸位修行真正有功夫了，香气怎麽来的？心地清净，五分法身香。他的心与戒、定、慧、解脱、解脱知见相应，我们不敢说他是自性里面的香气，至少五分法身香没有问题，我们可以肯定。他的起心动念、言语造作，与这五个科目相应，统统做到了，所以不洗澡也放香气，也没有臭味道。我们要考验考验我们念佛堂大众同修的功夫，念上三个月、半年之後，进去之後还气味难闻，你们没功夫。三个月、半年之後，念佛堂一进去一股清香、一股异香，不是世间所有的，你们成功了。我跟大家讲念佛堂有佛菩萨在念，佛菩萨身上放宝香，可是你们身上臭气太严重，把佛菩萨的宝香盖住，他那个香也放不出来了。我们稍微清净一些，再藉佛力的加持，确确实实道场里面必定有一股清香，这是一定的道理。纵然道场不烧香，都会有一股清香。这一段我们就介绍到此地。
　　　〔十三〕主地神
　　　第六小科“主地神”。清凉大师在注解里面给我们说明，主地神，地是土地，实在说就是民间拜的土地公。佛多慈悲，应以土地公而度化者，即现土地公身而度化之，无类不现身；世间人拜土地神的很多。土地表“深重大愿，荷负行德故”。在中国最古老的经典是《易经》，《易经》最重要的乾、坤两卦，六十四卦都是从这两卦变现出来的，这两卦是根本。地是坤德，如同大地，所有一切万物依大地而生存，所以地是承担、荷负，表这个意思。同时更深一层的表“心地”，大地是我们一切众生生存所依靠，我们没有办法离开大地而生活。可是心地那就更殊胜了，不但十法界依正庄严是依心地变现出来的，就是诸佛如来所居的一真法界也是心地变现出来的；心是能生，世出世间依正庄严、万事万物是所生。地之德就太大太大了，所以民间敬土地，这是应该的。非常可惜没有人能把地德说得清楚、说得明白，让一切众生拜土地开智慧，拜土地也能成佛道，功德就殊胜了，不至於迷信。古时候有说明，代代相传传久了，於是乎只保存形式而丧失了义理，变成迷信，这非常可惜。我们读到这个地方，我们有责任，也有义务帮助民间，以正知正见祭祀这些天地鬼神。你要问为什麽要祭祀？我们天天念的上报四重恩，天地鬼神对我们有恩德，我们要报答。所以古礼最重要的就是祭礼，祭礼也称之为吉礼，吉凶之吉，称之为吉礼。无论是朝廷、民间，没有不重视的。
　　　【复有佛世界微尘数主地神。】
　　　如果将主地神落实在我们生活上，我们可以看作现在所说的地方士绅。在这一个地方、一个地区，他有学问、有道德、有善心，受到这个地方广大人民的尊敬爱戴，接受他的教诲，受他的影响，这一种人就是这个地区的主地神，在古时候称为地方士绅是这一类，在佛法里面称为善知识。善知识居住这个地方，自自然然对这个地方产生潜移默化的效果，改变这一边的风俗习惯，破除迷信，启发智慧，这就是地方士绅他们的责任，他们应该要做的。第一句是说出这团体的种类，主地神这团体数量也是尽虚空、遍法界，在在处处都显示究竟圆满，应证了经上所说，“一即一切，一切即一”。下面这是举上首，上首也举十尊。
　　　【所谓普德净华主地神。】
　　　“地神”最重要的是行德。我们现在讲经把总题目定作：“学为人师，行为世范”，主地神是特别着重後面这一句，他的言行可以做为社会大众的楷模、标准、模范。这样才能够教化一方、影响一方，移风易俗，对这一方的大众有真实的贡献，有真实的利益，所以把德摆在前面。德，“普德”。普是什麽意思？普遍、平等。也就是要示现普遍、平等，对一切人、对一切物，都是以清净、平等、慈悲心来对待，这就是普德。我们所提出来的五句十个字∶真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这五句实际上就是一句，任何一句必定含摄其他四句。譬如讲真诚，如果不具足後面这四句，就不是真诚；真诚一定圆满具足下面四句。如果说清净，清净要不含摄其他四句，不是真的清净。说慈悲，慈悲要不含其馀四句，决定不是大慈大悲；大慈悲心一定是真诚、清净、平等、正觉，这才是大慈悲心，这才叫普德。表现在行为上决定是看破、放下、自在、随缘，决定是这样子的。看破是什麽？万事万法，体性现象、因缘果报，清清楚楚、明明白白，这叫看破，看破是明了。放下是绝不染着，也就是说，於一切法中决定没有分别、执着。表现在生活行为上得大自在，随缘度日，随缘绝不攀缘，攀缘就不自在了，随缘才自在。正是像普贤菩萨教导我们的“恒顺众生，随喜功德”，他怎麽会不自在？随喜当中成就功德，功德是什麽？戒、定、慧三学。随喜当中合法合理，我们中国人常说，情、理、法都不违背，合情、合理、合法，这是功德。随顺当中样样都是合情、合理、合法，自自然然与性德相应，这就已经做得相当不错了，普德就现前。後面“净华”，就是我们十句最後一句：念佛。如果不念佛，你的境界，浅是人天福报，深可以达到菩萨的果位，圆满成佛还有一段相当的距离。如果要是念佛，决定成佛，决定往生。你想想看一个人真正心地真诚、清净、慈悲，生活放下、自在、随缘，这个人念佛，他怎麽会不往生？决定往生，往生是一生决定作佛。刚才说了，摆在我们面前十条道路，这是成佛之道。我们今天选择是这条道路，走的是这条道路，我们清楚、我们明了，绝不受外界的干扰，谚语常讲“道高一尺，魔高一丈”，总有魔来干扰。对付魔，只是不理会就行了。愈是干扰，我们愈要勇猛精进，突破干扰就成就了。你有决心、有毅力，不怕难、不怕苦，你就得诸佛护念，龙天善神帮助你，没有不能突破的难关。问题你自己是不是具足真诚、清净、平等、觉？关键在这个地方。果然是这样的心，没有不能突破的。诸佛护念，龙天善神尊敬你、赞叹你，哪有不帮助的道理？第二尊德号∶
　　　【坚福庄严主地神。】
　　　前面两位上首都是把福德摆在第一，有德就有福，福要坚固。福从哪里来？佛在一切经论里面讲得很多很多，非常可惜留意的人不多。真的留意，你决定会修大福报，你知道福是怎麽来的；福报是从布施供养当中来的。佛告诉我们财富，你这一生所得的财富，从哪里来的？是你过去生中修财布施那个因，这一生当中结的果报。你过去生中修得多、布施得多，你这一生得的财富就多。过去生中修财布施、修财供养，修得很欢喜、很痛快，这一生你的钱来得很容易，也来得很自在，什麽样的因得什麽样的果报。过去世修布施、供养是人家劝的，不好意思不布施、不好意思不供养，布施、供养之後又後悔、又难过。但是这一生能不能得财富？能得。赚得好辛苦，好不容易钱才得到，就这麽回事情。还有一些人钱赚得很多，一个经济风暴全没有了，钱手上摸过没有？没有，只看到银行的数目字。原先数目字不小，现在没有了，消除了。这是什麽原因？是拿着别人的钱财来布施，不是自己的。修布施、供养，“慷他人之慨”，自己的名，别人的钱，所以这一生果报也是如此。让你自己看看，实际上没有，实际上因为是别人的。所以要晓得，什麽样的因结什麽样的果报，一丝毫都不差，真的是因缘果报丝毫不爽。所以佛讲布施、供养要用净财，就是自己应该所得到的财物，不是别人的，我们拿来布施、供养，这叫净财。如果用不正当的手段，拿别人的财物来布施，果报是空的。今天讲“泡沫经济”，那个果报不是真的，是假的，昙花一现而已。所以福怎麽修的要知道。这是讲财。还有智慧，聪明智慧。聪明智慧，佛说了，法布施，你修法布施得聪明智慧的果报。法布施种类繁多，布施里面的状况跟财布施也有类似。如果法布施窃取别人之法，佛门里面所讲的盗法；佛家戒律里面讲得很严格，老师在传法的时候，你没有真正拜师父，跟他求学；你不拜他做老师，你也在旁边偷听，把东西学去了，这叫盗法。盗法的果报，你能得虚名，没有实学。我们在社会上看到，也确实有这种人；也有很多是博士头衔，有好多个，没有实学。过去是修这个因，现在得这种果报。第三种福是健康长寿。佛给我们讲，健康长寿是无畏布施之果报。无畏是令一切众生远离恐怖、忧虑、苦恼，我们能够帮助一切众生离开忧虑、离开恐怖、离开苦恼，这种行为就叫无畏布施。诸位要晓得，无畏布施里面最具体的、最容易做的就是素食。我们选择素食，不食一切众生肉，一切众生看到你不害怕。所以一个人心地慈悲，不食众生肉，你在野外看到这些小动物给它招手，它会来，它会亲近你。一个吃肉的人，杀气腾腾，小动物看到你，赶快就跑掉了，它怎麽敢亲近你？它也有灵性，看到你，会不会害它，它也知道。我们讲的素食、放生、保护动物，连动物都不忍心去伤害，何况对於一个人？对人当然更不会有意去伤害。这些属於无畏布施、无畏供养，你得的果报健康长寿。如果造作这些罪业，跟这个完全相反，那些果报诸位读《地藏菩萨本愿经》就明白，都在三途苦报。所以说到福报，我们要懂得怎样去修，尤其要认识哪个地方叫真正的福田。佛在经上概略给我们举例，父母是福田、师长是福田；孝顺父母，奉事师长，你有福。如果这个人不孝顺父母、不尊敬师长，连父母生活都不顾，他纵然是有钱有势，不会长久。为什麽？福薄，没福。他现在所享受的就是《无量寿经》上所说，过去生中所修的福多，他还有馀福，所以纵然造罪业，还没有影响他现前的生活。可是他这个消耗是非常之大，福报消耗尽，苦报就现前了，这些道理我们要明了。贫穷是福田、疾病是福田，我们对贫穷人要多照顾，对於有疾病的人要多照顾。疾病有两种，身病，现在大家知道照顾身体生病的人，心病忽略掉了。心病是什麽？妄想、分别、执着。佛法照顾才真正叫周到，真正是圆满，才能够修成坚固的大福，庄严道场、庄严社会，利益众生。第二尊“坚福庄严主地神”。我们在经文里面所看到的这些护法神众，他们的身分不同，职责就有区别，可是细细的去观察，他们有一个共同的处所，就是智慧与福报。这两者如果不能够兼具，护法的工作就没有办法做得圆满，所以智慧跟福德非常重要。尤其是第二尊名号里面显示出坚福庄严，前面已经跟诸位同修介绍过。现在在此地特别要强调，世出世间法无论是大事或者是小事，如果没有福德就很难成就。福从哪里修？菩萨行的六条纲领，就圆圆满满的包括了福慧双修。第一条教我们修布施，前面跟诸位说过，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这是世间人所祈求的三种福报。如果不知道修因，果报从什么地方生起？这是我们必须要明了的。佛又告诉我们，世出世间的大福报，必须要兼修后面的五个科目，才能成就大福报，才能够使你的福德相续，绵延不断。我们今天看看世间确实有不少有福报的人，可是他的福报总不免有缺陷，也就是说他的福报不圆满，他的福报很容易就享尽。虽有福，没有福德相，这是稍微细密的去观察就能够发现。一个人看自己不容易，看别人比较容易。会修行的人，看别人然后再回光返照，再能够认真省察自己，这对我们修学会有很大的帮助。因为你能够省察，你才能够见到自己的过失，改过自新，善莫大焉。哪些是有福德而没有福德相？世间人有福，但是他没有福相。第一个，他一切都随顺自己的知见，随顺自己的妄想、分别、执着，因此所作所为与情理法不相应，这就是没有福相，所以相应就是持戒波罗蜜。我们在讲席里面讲得很多，持戒的广义就是守法，也就是说合情、合理、合法，这就是持戒。
　　　第三种，福相大福德相，这是佛在经上常常赞叹，时时刻刻提醒我们的，忍辱波罗蜜。我们《华严经》到后面还有很多次会读到，这是佛在经上说的，不止说一次，常说，这是大福德相，到后面经文我们再详细跟诸位报告。正是世间贤圣所说，“无故加之而不怒”，心平气和，这是福德相。心不平、气不和，纵有福，福也不厚，厚福才能够载道。佛称为二足尊，就是智慧、福德两种都达到究竟圆满，由此可知，福跟慧是自性里面本具的功德。很可惜凡夫迷失了自性，自性的性德也不能够现前，学佛没有别的，恢复自性而已，所以忍辱非常重要。能忍之后才能真精进，福与精进相应，他的福报天天在增长，愈积愈厚，积功累德。不但是自己受用，而且能令一切众生享他的福报，跟诸佛如来、诸大菩萨没有两样。第五与禅定相应。禅定，浅而言之，心里面有主宰、有方向，不轻易被外面境界所动摇，这是禅定。《金刚般若》里面所说的“不取于相，如如不动”，这福大了，这福是真正此地所说的坚福，坚固。末后与般若相应，就是前面第一位地神德号当中所表的：普德净华，与般若相应，这是我们特别要留意的，应当要努力来学习。谚语常说“福至心灵”，一个人福报现前了，就显得特别聪明、特别有智慧；平常看这个人笨笨的，好像没什么智慧，他福报现前，他忽然智慧就开，福至心灵，这是很有道理的。第三尊地神：
　　　【妙华严树主地神。】
　　　“妙华庄严”，大家好懂，前面也讲过很多了。这个地方我们着重“树”。树是什么意思？树是建立的意思，我们常讲建树。道场在此地建立了，这是建树，树就是树立的意思。世间无论什么样的事业，或大或小，或是利益你一个家族，或是利益一方，今天有许多全球性连锁的大事业，服务于整个世界一切众生，各种不同阶层的社会，这是最大的建树。佛法也讲建立，佛法的建立比世间法的建立要大得太多，所以用一个妙字。有花有严，这个建树可以说是非常圆满，因果具足。花表因行，严表果德，因果具足。世法里面决定没有妙字，佛法里头才有妙。妙的意思是什么？与宇宙人生的真相相应就妙了。《般若经》上所讲的“诸法实相”，大乘经里面常说“真如本性”，或者说自性，与这些相应才叫妙；世法做不到，佛法当中才相应。尤其我们在《华严经》上看到，就连日常生活点点滴滴都与实相相应，这是微妙至极。佛法的建树是无限的广大，因为它跟世法完全融合成一体。在世间法里面，世间一切法，念念觉而不迷就是佛法，世法就是佛法，念念正而不邪，念念净而不染。我们读《华严经》，与大方广相应。大方广三个字就是《般若经》上讲的诸法实相，在经题上给诸位略略的介绍过。大表自性的本体；方表现象，十法界依正庄严、森罗万象；广表作用。所以这三个字就是《般若经》上讲的诸法实相，也是《无量寿经》上的经题，都能够融通，没有障碍。《无量寿经》经题教我们修行的总纲领，是“清净平等觉”，这五个字就是戒定慧三学，就是佛法僧三宝。所以真正修学大乘的人，起心动念、言语造作都能相应，这就妙了。一切时、一切处、一切境缘之中，无有一法不相应，你这才算是真正修学大乘的人；在我们念佛法门，你才真正会念佛，你念得跟佛相应。古人常说“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，与什么相应？与觉正净相应，与清净、平等、觉相应，这才叫最圆满的妙花严树。树立正法，正法久住，这一位地神教我们这个法门。第四尊：
　　　【普散众宝主地神。】
　　　这德号很容易明了。“普散”，普是普遍，也表无所不散。这些众宝里面可以分为两大类：一类是物质，一类是心宝。心宝怎么散？譬如经上讲，大慈大悲怜悯一切众生，这是普散。慈悲用现代的话来说，是关怀、爱护、照顾，有这些意思。我们的心念念都能够爱护虚空法界一切众生，情与无情都包括在其中，常常关怀，这是慈悲心普散，慈悲是宝。明白这个意思，我们今天教学，采取佛法里面的纲要、总持法门，我们对于心宝取了五条十个字。真诚心，对一切人、一切事、一切物，尽虚空、遍法界，过去、未来，唯一真诚，就是这真诚心，这是你的真诚心心宝普散。接着清净心、平等心、正觉心，无不落实，这是普散众宝的一个意思。既然心里真心的关怀爱护，在事务上哪有不协助的道理？看到众生有难，看到众生有困难，你一定是援手去救拔，你自然会去帮助。除了这里面别有因缘，这因缘是什么？我们常讲障缘，他有障缘，没有办法，我们帮不上忙，有障碍。若无障缘，哪有不援手之理？我们今天看到全球各个地方都有灾难，有极其严重的灾难；我们关怀，也是有障缘。障缘，第一个是自己，自己是心有余而力不足，救难要钱，没钱，心有余力不足；第二个纵然有钱，没有法子送去，这些都是障缘。所以我们在讲堂立一个牌位，在念佛堂立一个牌位，在功德堂立一个牌位，以我们每一天修学念佛功德，虔诚为他们回向，求诸佛菩萨、护法龙天冥显加持，保佑这些罪苦众生，我们今天只能尽到这一点。今天李会长告诉我，大陆的灾难非常严重。这些灾难的业因，我们不要去管它，不要去想，灾难已经形成了，救难要紧，应当尽我们一点绵薄之力。没渠道。他今天找到一个渠道，我们可以捐助一点物资，请中国驻新加坡大使馆转到灾区，这很好。我们只要有渠道，就应当要做，不论多少。一块钱也是圆满功德，我身上只有一块钱，一块钱捐出来，我全部都拿出来了，那个功德怎么会不圆满？我们总是全心全力去支援。这是举一个例子，在物质上普散众宝。诸位要知道，散财是大福，反过来敛财是最没有福报的人。只知道积聚财宝，积了一辈子，到临命终时一样也带不去，不知道给谁去享福。自己每一天节省刻苦，积下来财宝不知道给谁去享受去了；当然享受的人也有因缘。要知道散财是大福，散财给多少众生结了善缘。特别是学佛，学佛的同修一定要知道，讲经要法缘，建立道场也要有法缘，领众念佛还是要有法缘。缘从哪里来？缘从普散众宝结来的。我们要不与众生广结法缘，你的缘怎么可能殊胜？我自己这一生，前世虽然不清楚，学了佛之后懂得用比量，从比量当中也能够略为知道过去生中所干的。过去生中我大概是修慧不修福，所以对于经教我感到没有困难，接触了听听就能够明了，就能够体会里面的意思。可是一生没福报，一生当中一个道场也没有，这是没福。诸位现在看到我，好像也满有福报的样子，这个福是从哪里来？这一生修的，现修的。学佛以后才懂得修福，没学佛之前也很吝啬。自己的东西看得很牢，别说不肯布施，人家碰一下、摸一下心里都难过，就吝啬到这个程度。我是章嘉大师教导我，把我这个毛病习气改过来了，所以这么多年来，好像有一点福报了，在物质生活没有欠缺。虽然自己没有道场，住别人的道场，住得很自在。别人喜欢处处作主，我喜欢处处作客，作客比作主好，客人受到主人的礼遇、受到主人的优待；主人家的家业，他操心，我不操心，反而得自在了。因此福报小，也小有供养。我把所有的供养，在过去只做一桩事情，印经布施，修法布施。有多少供养就印多少经书，印经书、印佛像，与大家广结法缘，这就是普散众宝。所以我的法缘比一般法师要来得殊胜，殊胜道理在哪里？我是肯散财，我这个来了马上就散，愈散愈多，法缘就愈来愈殊胜，就这么个道理。如果你要不肯散财，你的缘就不广，将来作佛讲经说法度众生，看看底下没几个人。为什么？没有缘分。看别的人成佛讲经说法，度无量无边众生，缘结得深。十方一切诸佛如来都赞叹阿弥陀佛，为什么？一切诸佛里面，跟众生结缘，阿弥陀佛是第一。一切诸佛如来在因地里面发心度众，可以说都有限量。我们发个心，要度这一个地区的众生；或者发心更大，我要度全国的众生；心发得更大，我要度世界的众生，这如此而已。学了菩萨道，知道这个世界并不大，我们现在所接触到的范围，六道里的人道，除了人道之外，还有天、修罗、地狱、饿鬼、畜生，于是心放得更大了，我要度六道众生。六道外面还有四法界，还有声闻、缘觉、菩萨，我要发心度九界众生，这心大不大？还是不大。为什么？每一尊佛国土都有九法界。经上告诉我们，诸佛刹土无量无边，每一尊佛都有九法界，所以九法界无量无边。你只发心度一个九法界，你不超越这一个大千世界。诸佛如来因地上发心，多半都是这一个大千世界，他所关怀的、所护念的。唯独阿弥陀佛，阿弥陀佛的心量是尽虚空、遍法界，一个都没有漏。所以他的缘就无比殊胜，缘就太殊胜了，也就是说尽虚空、遍法界所有一切众生，跟阿弥陀佛都有缘，阿弥陀佛是普散众宝。阿弥陀佛的宝是什么？名号。名号是阿弥陀佛第一宝，名号功德不可思议，使一切众生都能够见阿弥陀佛的形像，闻阿弥陀佛的洪名，跟阿弥陀佛结了缘。只要有缘，缘成熟一定接受阿弥陀佛教诲，将来往生不退成佛，这个宝起了最大的效用。这是第四尊普散众宝主地神教导我们的。第五尊：
　　　【净目观时主地神。】
　　　“时”是讲时节因缘，我们一般讲观机。机，我们把它归纳有三大类∶第一个是人，我们现在面对的是人道，广大的人群，你要知人；第二知时，时节因缘；第三要知处，处所。然后讲经说法、教化众生你才能够契机，契机契理众生才能得真实利益。这一位主地神教我们观机，观机要遵守的原则是“净目”，这个意思是清净眼观察时节因缘。说一个“时”，诸位要记住，把人跟处所都包括在其中。所以这一句里头最重要的是净，清净心，没有分别、没有执着、没有好恶，用清净心、清净目来观机。如果自己的心不清净，不清净就是有好恶，有喜欢的、有讨厌的，这个心是染污的心、不清净的心，你观机的能力就差很多，往往把众生的根机看错了。你所选择的法门多半不适合大众修学，这样子反而给大众带来了困惑、带来了迷惘，不但信心不能够生起，反而令大众在佛法里面退失了信心，这都是由于观机的过失，观机错误。第六尊：
　　　【妙色胜眼主地神。】
　　　这一个名号跟前面的名号很接近，前面着重在心，清净心你才有清净眼；这一尊着重在外面的境，外面的境界。“色”是物质，是色法，包含的境界非常的广大，凡是我们眼根所接触到的都是色法。这个地方用的文字很简单，意思很深。这一个“色”字就圆满含摄了六尘，也就是说色、声、香、味、触、法，用这一个字作代表。换句话说，色法在法相里面讲，总共归纳为十一法，五根六尘。五根是眼、耳、鼻、舌、身；意不算，意是心法。所以在我们这个身体上，眼、耳、鼻、舌、身是色法，外面六尘境界也是色法，就包含这十一法在其中。这十一法都叫妙色，为什么叫妙色？相有体无，事有理无，所谓是缘起性空，这十一法都是因缘生法。佛在经上说得很好，凡是因缘生法，“当体皆空，了不可得”。如果你要是明白事实真相，你当然不会执着，不但不执着，分别的念头都不会起，这叫妙色。底下就是胜眼，由此可知，“胜眼”什么意思？学经教的同修能不能会得过来？经上讲的五眼圆明，你说殊胜不殊胜？所以胜眼就是五眼圆明，或者也可以把它说之为佛眼，佛眼这五眼全包括在其中了。五眼圆明对妙色，哪里会有妄想、分别、执着？这完全是诸法实相，全是实相的境界。也许同修要问，于一切法不分别、不执着，这样的人与白痴有什么两样？难道学佛都教给我们学白痴吗？当然不是。你看看诸佛如来、诸大菩萨，他是不是白痴？他在这个社会，为一切大众作师作范，种种说教有条有理，丝毫都不乱，他不是白痴。种种示现、种种言说，这里头有没有分别、执着？给诸位说没有。永嘉答覆六祖惠能大师的话，六祖问他：你还有没有分别？这是永嘉明心见性，六祖惠能大师给他印证，证明他确确实实明心见性。证明之后，六祖又问他，又问一句：你还有没有分别？他答说：分别亦非意。六祖首肯，告诉他：你如是，我也如是。一切众生的分别是意识，第六意识；一切众生的执着是第七，末那识。佛菩萨教化众生有没有分别、有没有执着？有，但是不是第六识、不是第七识。是什么？他们已经转八识成四智，他不是意。意有障碍，意有碍，智没有障碍，智就是《华严》里面讲的无障碍法界。你分别没有障碍，执着也没有障碍，这奇怪了，所以叫不思议解脱境界。我们凡夫分别、执着统统有障碍，造作一些罪业；他们分别、执着没有障碍，我们要明白这个道理。他为什么分别没有障碍？他分别即是不分别，他真的没有分别。没有分别为什么分别？随顺众生的分别而分别，不是自己分别。执着？随着众生的执着而执着，自己确实没有执着。这个说法诸位如果听了还听不明白，还不能够体会，我们举个比喻来说。我们一般人说话分别执着，自己的意思，顺着自己的意思就欢喜，不顺自己的意思就生烦恼，所以你分别、执着是造业。佛菩萨分别、执着为什么不造业？佛菩萨像舞台表演的演员，像个唱戏的。他要表情、要说话，是不是自己说的？不是。谁说的？剧本上写的；叫你这个时候手动一下你就动一下，叫你说哪个你就说哪个，叫你哭你就哭一下，叫你笑你就笑一下，都不是自己的，与自己毫不相干，这就是分别亦非意，他是表演的。所以你看到他也有分别、也有执着，没有出自自己的心，他的心清净，从来没有动过。心里头确实没有分别、没有执着，所有一切分别、执着顺着众生，决不是自己的意思，所以说“分别亦非意”。这一个本事我们要学到了，那就好了！那个受用就真的快乐，真的会离苦得乐，你就跟佛菩萨示现在人间没有两样，游戏神通。我们这一生来干什么？来唱戏的、来表演的，完全没有自己的意思。完全是看到社会广大这些的众生，他们起心动念、言语造作，我们自自然然的反应，决没有一丝毫的意思在里面。这是妙色胜眼里面所含的深广之义。第七尊∶
　　　【香毛发光主地神。】
　　　这一位护法神的德号是从行德上建立的，这名号的建立。“毛”就是我们讲的汗毛，正报里面最小的，佛在经上常常用毛端或者用毛孔。毛端跟毛孔都能放光，都能放出香气。前面曾经跟诸位说过，香光是从什么地方发出来的？从毛端跟毛孔里面放出来的。香光是怎么来的？香跟光都是性德，自性本具的智慧光明，经里面常讲的本具般若智慧放光。自性本具的功德，功德就放香。由此可知，见性的菩萨，《华严经》上全是法身大士。我们不要看到这些神，好像是鬼神道的众生，看到地神、山神，下面看到主林神，他们的地位并不高，是属于鬼神道里面的神众，要比天神那差远了，天神比他们高。可是他有资格参加世尊华严法会，这个不简单。华严法会是世尊初成佛道，二七日中在定中开的会。我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，哪里知道释迦牟尼佛在开这么大的法会，讲这么深的经，这个大经。所以能够进入释迦牟尼佛定中参加这个法会，都是法身大士，这是讲最低的资格，要破一品无明，证一分法身，圆教初住菩萨，别教初地菩萨，才有资格参加这个法会。这些神众，我们就想到，他们都是法身大士示现在六道里面，应以鬼神身而得度者，即现鬼神身而为说法。他不是真的神众，他是法身大士。不仅是法身大士，我们在叹德里面所看到，我们能体会到，全是诸佛如来倒驾慈航而示现。如果我们把他看成法身菩萨，我们都看错了。确确实实是诸佛如来应化在六道，所以在这个大会上，他还是以应化的身分。为什么他不以佛菩萨的身分来出现？还要以应化的？这里面用意非常非常之深。第一个意思，让我们非常明显的观察到，如来的教化原来是整个世间各个阶层，男女老少、各行各业，我们这样看到了。如果统统以菩萨身、佛身，我们就看不到。我们想到佛法大概是佛菩萨修的，我们凡夫没分。这么一示现，我们明了了，鬼神都有分，所以他们的示现是九法界一切众生。《地藏经》里面所示现的阎罗天子，阎罗天子是地狱道的众生，他参加忉利天宫一会，率领许许多多的鬼王，这些鬼王都是地狱里面的小鬼王。说明一个事实，诸佛菩萨在地狱里头示现地狱鬼王身、阎罗身，也是教化救度地狱界的众生。那个众生很难教化，恶习气很重，显示出大慈大悲。第二个意思，我们从这里能明显体会到，无论我们今天是生在哪一道，无论我们现前是什么样的身分，过什么样的生活，从事什么样的工作，都能学佛，都能作菩萨、都能作佛，所以他这种示现意义就很深很广。更深入的一个境界，这不是一般人容易体会的，尽虚空、遍法界是一个佛法的整体，使我们联想到古大德常讲的“佛氏门中不舍一人，佛氏门中不舍一法”，这是极深广的义趣。他们在此地表演给我们看，不仅仅是后面五十三参表演，这个经自始至终诸佛菩萨都在表演。
　　　香光是性德，没有见性的人，我们这个身体能不能有香光？也能，不过这个香变质了。虽变质，也比世间种种香料还要殊胜，决不是世间一切香料能够相比的，这叫变了质的香。天人身上有香气，身上有光明，天人没见性，他们香光就是我刚才讲变了质的，天人的香光不是我们人间任何香料能够跟它相比。人间修道人，修得有功夫，身上也有香光。上一次我举的例子，像虚云老和尚身上放香，有些同修告诉我，虚老和尚身上是一股清香。由此可知，修道人身上的香光跟天人的香光是修得的，不是性德。怎么样修得？他所修的与心性相应，就有这个现象发生；如果他所修的跟心性不相应，这个现象就没有了。可是在修学里面与佛法相应光柔和，香气也非常温和；如果与佛法不相应，与魔相应，诸位要知道魔也放光。佛身金色，魔也是身金色；佛放光，魔也放光。佛光跟魔光不相同之处，就是佛光柔和，你接触感到很舒适、清凉、欢喜；魔的光就像太阳光一样，刺眼睛，你在那个光照的时候感觉得不舒服。魔的香你闻到之后也是刺鼻子，不一样，他也有香味，那个香味很烈，这是不相同的地方。一个是与性德相应，一个是与恶见、烦恼相应，这是不相同之处。我们要有辨别的能力，要认真去修学，这是修行功夫成就的一个现象。这个现象可以证明，我们修学功夫究竟有没有成就。第八尊∶【悦意音声主地神。】名号里面表法的意思是说法的音声。说法音声是广义的，不是狭义的，不是说每一天在讲台上讲经说法。日常生活当中，无论接触的是什么人，或者接触的是其他一些动物，都是以真诚心、清净心、平等心、慈悲心，与他交谈；所有一切言语，不说话则已，说话意思都是帮助众生觉悟，都是帮助众生破迷开悟，离苦得乐。你说什么时候不说话、不说法？开口都是说法。到你善说的时候，不但开口是说法，闭口也是说法，就像《华严经》上所说的“尘说刹说、无间说”，没有间断过。能令一切众生闻法欢喜悦意，他听了欢喜，他能够理解，他能够深信；再进一步他能够发愿，他愿意修行。这方式，特别是在我们世间，就像文殊菩萨在楞严会上，给我们所说的，“此方真教体，清净在音闻”。这意思就是说娑婆世界，就是指我们地球，地球上的这些众生耳根最利。你给他看，他未必能看懂、未必能觉悟；你让他听，听容易觉悟。所以现在一些人喜欢看电视，喜欢影像，实实在在讲你要是看电视，就是我们播映讲经的这种节目；你一面听、一面看，说真的，不如不看，专心听。因为你看的时候分心，不如听录音带好，录音带什么都看不到，你可以专心。如果要不相信可以试验试验看，哪一种容易摄心？哪一种得的利益更殊胜？我觉得没有画面比有画面要殊胜。可是现在人喜欢画面，喜欢画面用画面来接引他，对什么？对初机。对老修，我想老修，老同修就不欢喜看画面。为什么？闭着眼睛在听，他不要看，闭目养神，在静听说法；听而无听，无听而听，他真的入境界了。可是接引初机，画面有它的作用，对于初学的人有一点作用。第九尊∶
　　　【妙华旋髻主地神。】
　　　这名号里头关键的字眼在“旋”，旋是什么意思？它代表什么？学经教的同学，像这些字眼，你一看，你就明白了。旋是什么？那个相，转法轮；法轮常转，它表这个意思。让我们听到这一位主地神，见到这一位主地神，弘法利生的愿行油然而生，自然就会发弘法利生的愿，就要去干弘法利生的事，帮助佛转法轮度众生。法轮的内容是什么？“妙华”。妙华指什么？如果就经教上来讲，妙华是《华严经》，妙华是《妙法莲华经》。在一切经里面，这两部经古大德称之为一乘佛法，在佛法里面分三乘、二乘、大乘。什么叫一乘佛法？一乘佛法是讲成佛之道。这个经是讲成佛，是教你成佛，这个经就叫一乘法。如果这个经是教你修菩萨道，教你成菩萨，那是大乘；如果这个经典目的是教你证阿罗汉果、教你证辟支佛果，这个经就叫小乘。所以大小乘是这么分法，看这一部经教你目标在哪里。《法华》教人成佛，《华严》教人成佛。妙华不做别的解释，因为它底下有旋的意思。转法轮，转什么法轮？一定要转一乘大法，圆满的法轮。“髻”的意思是高显，这很容易懂。我们建立道场，树立法幢，让一切大众都知道此地是正法道场，都知道此地是修学了义的法门，一生决定往生不退成佛，这是妙华旋髻主地神所表的。末后这一尊∶
　　　【金刚严体主地神。】
　　　以“金刚严体”来做总结，这意思深。诸位一定要记住，前面讲过很多，凡是说到金刚都表般若。以福慧开端，最后还结归到金刚般若，也是结归到福慧；金刚是慧，严是福。开端是福慧，末后总归结还是福慧；前面所说的福慧是因，后面归到这里是果。说明彻始彻终，细节无论怎么样的繁多，总不离开福慧这两个字。“体”是性体，真如本性，佛法中所谓的“唯心净土，自性弥陀”。金刚严体是要严自性的佛陀，这是真正之体。能严是要金刚智慧，金刚般若能严；所严的是自性，以及自性变现出来无量无边的境界。一真法界、十法界依正庄严，体严，相当然庄严。能严、所严不二，性相也不二，所以尽虚空、遍法界是一个整体，一个自体。再看这一段的总结：
　　　【如是等而为上首，有佛世界微尘数。】
　　　这一句每一段都有这个字样，意思都相同，不必再解释。我们看末后叹德。
　　　【皆于往昔发深重愿，愿常亲近诸佛如来，同修福业。】
　　　主地神毕竟是以福为主，可是福不能离开慧，离开慧那个福靠不住，不是真正的福报，真实的福报一定与慧相应。这一些主地神的菩萨们，他们确确实实是示现鬼神身分，确实是菩萨。这个菩萨也是示现的，他真正的身分是诸佛如来，倒驾慈航退在菩萨位置上，帮助毗卢遮那佛教化众生，所以菩萨现地神的身分。“皆于往昔发深重愿”，往昔是无量劫又无量劫，像我们在《地藏菩萨本愿经》里面所看到，地藏菩萨久远劫就发深重的誓愿。地藏菩萨如是，我们要问哪一尊菩萨不如是？每尊菩萨都如是，这个要懂得。说一尊菩萨就说一切菩萨，说一尊佛就说一切诸佛如来，这是《华严》教义，“一即是多，多即是一”，一多不二，你才能够入这个境界。
　　　发的是什么愿？“愿常亲近诸佛如来，同修福业”，着重在末后这四个字。佛修福，佛懂得。如果诸位再问，佛所证已经达到究竟圆满，佛还有什么修的？确确实实佛的确是无修无证。无修无证是不是真的就不修，也就不证？不是的。如果真的是有修有证，这不叫做妙，真的无修无证也不叫妙，妙在什么地方？修而无修，无修而修；证而非证，非证而证，这就妙了。修跟无修是一，证与不证也是一，不是二，妙在这个地方。所以我们在凡夫位，没有入佛的境界，就要老老实实学佛之修、学佛之证，我们从这里才入得了门。如果你现在就开始学，学佛的无修，好了，你回家去睡大觉，什么也不干了，你怎么会成就？可是最后一定要入佛的境界，才叫真的证果，所谓究竟证、圆满证，这要懂得的。修福如前面所说的。
　　　〔十四〕主山神
　　　下面“主山神”。山是地表里面最高的，高出地面，高山。在地的表面这是表最殊胜的，所以佛用它来表法，表德行高胜。这个人的德高，高山仰止，我们用这话来赞叹德行高的人。又表他的性情悠闲自在，如如不动，表这个意思。这是讲普通一般的表法。如果有特别的表法，像在本经完全是表智德最高，在一切德行当中智最高。所以在上首十尊德号里面多半都有光的字样，光就是表智慧。主山神如果落实在我们现实生活当中，是哪一类的众生？过去有，现在想必也有，我们很少遇到。山中高士，一些有学问、有道德的人，看到社会这么乱，不愿意出来做事，隐居在山中。这一类，他们的身分就是主山神。他有学问、有道德、有智慧，这些人与人无求、于世无争，过他非常悠闲清净山林生活，在古时候所谓的隐士就是这一类的人。在《华严经》上它也是有这么一个社团，他们这团体是高人隐士。
　　　我在年轻的时候读历史，中国的历史每一个朝代都给这些人作传，它的篇名叫《隐逸传》，隐逸、隐居；逸是安逸，隐居一辈子过很安逸的生活。我在年轻的时候读这个传，心里就有疑惑。因为青史留名这是人生一桩大事，中国古代的标准是为国家、是为民族，立功、立德、立言，有这样的标准历史上才留名。我的疑惑是什么？这些人成天没事情干，天天在山上高卧，对社会、对国家、对民族没有一点点贡献，为什么要给他立传？我想了好久都想不通，总是有个疑问放在那个地方。到以后学佛之后才恍然大悟，知道这些人很了不起。他们给我们世间人示现一个什么样子？我们世间人喜欢争，好争，贪求无厌；他是做出来给我们看，虽然一句话没说，做出来给我们看；他不是没有本事，不是没有能力跟人争，不是没有能力跟一般大众来追求；他有能力、有本事，他不争、不求。所以隐逸的高人，对社会最大的贡献就是做出与人无争、于世无求，做出这一个好榜样给社会大众看。如果我们能够体会他这种隐逸的生活、自在的生活、安逸的生活，我们对于贪求的念头自然就淡薄，对于世间种种争执也就能够放下了。人能够放下希求、放下争执，社会就安定，天下就太平。以后我们才真正明了，古德替他们作传留传于青史是有道理、是应当的，他们所做的功德潜移默化。古今中外读书人知识开通，知识开通的人你要说他无求无争，太难太难了。今天的世界是什么世界？竞争。人人都来争，总统的职位只有一个，大家都来争，都打得头破血流。世间的财物也有限，每一个人都在争，世间哪有不乱的道理？你去争，你能够争得来吗？能够争得到吗？世间人都相信，我去争，我才争得到；不争，就不能到手，一定要竞争。这是一个非常错误的观念，《了凡四训》里面就讲得很清楚、很明白，即使在现代社会，现代人这种错误观念，你去竞争，命里头没有，你怎么样争也争不到；命里头如果有，不争迟早你也会得到，你何必去争？何必去妄求？明白这些道理，了解事实真相，这个人有智慧，聪明，“退而修其德”。我不要争、不要求，我断恶修善，积功累德，时节因缘到了，你不求的你得到了，你不争的你也得到了。这是真的，一点都不假，这个理很深，事很广也很复杂。真正照这样做，也许有人说，他一生都过贫穷的生活，断恶修善，积功累德，他一生都没有得到，也没有得到富贵，甚至于也没有得到长寿。这是世间人的眼光，只看到一世，他没有看到三世。如果他要开了天眼，他看到三世，这人是真正有德行的一个善人，心善行善。他在这里死了，人家看到他到天上去当天王去了。然后才晓得他不求而得，不争而得，富贵统统得到，超越人间。
　　　所以我们一个人，不是这一生就完了，如果这一生就完了，还修个什么？不需要修了。就是我们有过去生，还有未来生，未来无终；过去无始，未来无终，我们要为未来长时间去着想，来生我要过什么样的生活？佛法里面讲得很清楚，“欲知过去因，今生受者是”，你要想想看我过去世造的什么业，这一生所受的报就是了，业因果报，丝毫不爽，就很清楚、很明白了。“欲知来世果，今生做者是”，你要想知道我来生会得什么样的果报，这一生所造作的就是。我们这一生所造作的，善心善行、善言善事，你来生的果报得大善。如果我们这一生当中，身、语、意三业都不善，来生的果报当然就苦了，这一定的道理。所以这些隐居的高人，不要看他这一生生活非常平淡，于世无争、与人无求。他的物质生活虽然比较清苦，他的精神生活是非常丰富，他一生当中读他喜欢读的书，做他喜欢做的事。这些高人多半都过，在从前多半过耕种的生活，所谓是耕读传家。自己种几亩田，收一点粮食，维持自己的物质生活，住一个小茅篷，真正是悠闲自在，决定不是现代人所能够想像得到的。所以他们有的是闲情逸致，有的是时间游山玩水，哪里像现在人？现在人实在讲，我们仔细观察是机器，不是人。一天忙到晚，一点悠闲的时间都没有，物质生活虽然是说富裕，实在讲苦不堪言。他的精神压力太重，负担太重，为什么？因为他生活所需都是借贷而来的。买房子是银行贷款，买车子也是银行贷款，甚至于上街去买菜用信用卡，信用卡银行付钱，从生到死借贷过日子，你说他的生活压力多沉重。一生之所为，为什么生活在世间？为还债。他为什么？天天辛辛苦苦工作，还银行的债，还保险公司的债，还许许多多的债，他生活在世间干什么？还债而来的，你说这个日子过得多苦。所以我们不要羡慕住花园洋房的，出门坐高级轿车的，我们一眼看出来，还债过日子的，今天所谓是泡沫经济。哪里有山林里头隐居的人，他生活过得那么踏实，身心丝毫负担都没有，他一身轻松，那个生活才叫人的生活，过得是人的生活，真正是幸福美满。现在幸福美满世间找不到，有名无实。我们活在这个社会，生活在这个社会，对社会的状况、社会的真相要清清楚楚、明明白白。虽然在这个市区，我们跟这个时代、这个市区人大众相处，我们在大众当中也能过隐居的生活，所谓是“隐于市缠”，这古人的话。隐居在繁华的都市里面，过自己自在的生活，也是于世无求、与人无争，过一种无争无求、自在安乐的生活。一生读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事，这个生活才过得真正自在、真正幸福、真正美满。我们今天读到这一段主山神，也触动我们很深的感慨。这是把这一类，第七主山神表法的义趣跟诸位说出来了。【复有无量主山神。所谓宝峰开华主山神、华林妙髻主山神、高幢普照主山神、离尘净髻主山神、光照十方主山神、大力光明主山神、威光普胜主山神、微密光轮主山神、普眼现见主山神、金刚密眼主山神，如是等而为上首，其数无量。皆於诸法得清净眼。】这一个团体是主山神。主山神表法的义趣，前面已经跟诸位报告过。今天我们来介绍上首，还是特别着重表法的意思。第一尊：
　　　【宝峰开华主山神。】
　　　我们在这一部经里面，务必要能体会其中真实的义趣，它的义理趣向。这一部经实在讲就是整个法界，我们常讲尽虚空、遍法界，一个精要的说明。从世尊亲证的境界当中来观察，这不是释迦牟尼佛想像的，不是幻想，也不是推理，完全是事实真相，而它真正的义趣是告诉我们虚空法界是一个完整的整体。我们凡夫迷失了自性，在整体里面生起妄想，发生无量的分别执着，於是　将全体的真相永远迷失了，在这里面无事生非，造作一些业障。业障也不是真实的，也是虚妄的，可是这种虚妄的境界，对於没有明白事实真相的人，他确确实实有很痛苦的感受。如果真的是明白人，明白人那是莞尔一笑，他确确实实没有这些苦乐忧喜的感受，他才能得大自在，才能够证真正的解脱。这个意思往後还有很多很多经文都会说到，如果我们不明白这个道理，读这一部经就很难得真实的受用。里面所说的每一位团体、每一位菩萨、每一位神众、每一位众生都是自己，都不是别人，是自己性德无量无边的德能，用这种方式来介绍。这个方式也不是佛想像出来的，事实的真相，就在事相上一桩一桩显示我们无尽的性德，让我们在这里面看到自己真正的面目，禅宗里面所说的“父母未生前本来面目”。我们能向这个方向去体会，向这个方向去观察，自然就不一样，对於经教你才产生浓厚的法喜，这是法喜充满。“宝峰开华”，第一尊主山神的德号，他的别号是“宝峰开华”。峰，山峰，代表高显。前面说过，表他的德高，心净智高，我们现在讲技术能力高明，表这个意思。这一切我们把它总归结起来，关键还是在智慧，要有高度的智慧才能表现出高度的能力。宝峰这两个字就是表高度的智慧，智慧才是真正之宝。开华是智慧的起用，花是六度万行，也是我们今天讲的服务社会，服务人群，服务一切众生。无论用什麽样的方式，我们今天讲是各行各业，每一个行业都在为社会大众服务，这叫开华。这种服务里面做的点点滴滴，这些事业都与宝峰相应，都与真实智慧相应。诸位同修昨天晚上，我们起香庆祝新加坡国庆，我们虔诚祝福这个国家国运昌隆，人民幸福。期间精进念佛两日两夜，夜晚都能够有四百人以上参加，无比殊胜。这是真实的祝福，以清净心祝福，以这一句万德洪名的圣号来祝福，这是世出世间祝福里头无比希有的，感得诸佛菩萨来供养。你们在念佛堂老老实实念佛，饮食、茶水、点心哪里来的？诸佛菩萨送来的。佛菩萨来供养佛菩萨，你说多殊胜。你们在这里面念佛的都是佛菩萨，供养你也是佛菩萨，佛菩萨供养佛菩萨，宝峰开华。所以我们读这经文，它就在现前，我们现前所受的就是。只要以真诚心、清净心、平等慈悲心，为这个国家祈福，为这个地区祈福，为全世界、全人类祈福，这个人不是菩萨是什麽？所以佛菩萨在哪里？一念善心、一念觉心，这个人就超凡入圣。当你离开念佛堂，又想起是非人我、名闻利养，你就又从上堕落下来，掉下来了，你再进念佛堂又升上去了，这是现在是这麽个情况。慢慢锻炼，锻炼到升上去，离开念佛堂，踏进社会也不会堕落下来，你就成功了。一切时、一切处、一切境缘当中，都能保持着高度智慧，保持着清净慈悲，你在这一生当中就超凡入圣，就是一般人所讲的乘愿再来，你就是再来人。往後不是业力，是愿力，我愿意这麽做，愿力。在过去没有觉悟的时候，那是业力，业力主宰你，你是生死凡夫。这一转过来，愿力，业力不要去理会它，自然就消失了。从今往後愿力主宰了我们的生活，愿力领导我们走向光明的前途。我们的愿力跟诸佛如来的愿力一样，完全相同，这就叫乘愿再来。所以念念与六度相应，行行与六度相应，才叫开华。第二尊：
　　　【华林妙髻主山神。】
　　　“林”在此地是形容多，像森林一样。这两个字诸位一看就明了，是在讲行门。行门里面包括我们这一生全部的生活工作，所有一切的活动，处事待人接物，都与佛在经教上所讲的理论、方法、境界相应，这叫做华林。“妙髻”，髻是高，跟前面宝峰那个峰的意思一样，你的智高、你的德高、你的行高。因为他这一个团体是主山神，所以高这个意思，每一位上首都有这个意思在，无有一样不高明。但是高，要记住要妙，妙是什麽？妙是不着相，你这个高是真高。如果这个高要着了相，就变成贡高我慢，就差很远，就大错特错，就不妙了。妙，他虽高，他也很谦虚，这是真妙。我们中国古老典籍里面，流传到今天还被人所喜爱的《易经》，《易经》六十四卦，它卦象都是采取象形跟会意。六十四卦，每一卦都有吉、都有凶，都有吉凶祸福。其中只有一卦，唯一的一卦，只有吉没有凶，六爻皆吉，六十四卦只有一卦。这卦是什麽卦？谦挂，谦虚，谦虚只有吉没有凶。它卦象叫“地山谦”，上面是坤卦，是地；下面是山，山很高。山在地底下，你看那个味道，这是谦的意思；山在地底下，妙!山在地上面，不妙；山在地底下，妙。诸位细细去体会这个味道。所以无论是我们智高、德高、行高，样样都高，但是对一切人、事、物表现出来谦虚，表现出来样样都不如人，这叫妙高，这个妙了。我们看到妙髻要能体会到这个意思，要把这个道理用在我们生活上。处事待人接物，无论对什麽人，对最愚痴的人，业障最重的人，罪业再深的人，我们都谦虚恭敬，这是山神教给我们的。
　　　【高幢普照主山神。】
　　　这第三尊。“幢”，法幢，法幢要高显、要普照。为什麽？才能够利益一切众生，在佛法术语说，才能普度一切众生。现在世界科技已经发达到现前这个阶段，我们已经可以运用这些高技术，来做弘法利生的事业。现在高幢普照，用科技真的很像这麽回事情。我们在此地讲经，现场直播，送到网路，送到卫星，卫星是高高在上，真的是高幢普照。所以今天弘法利生，说实实在在已经不必到处去奔波，到处奔波讲经说法，那是在过去那个时代，很不得已，交通不方便。菩萨发愿做众生“不请之友”，哪里还要人来请？不请就要去。可是利益众生始终是有限，你旅途上耽误很多时间，到一个地方也不能长住，纵然去讲一个月，也许你这一生在这个地方只有一个月的缘。诸位想想看一个月，这个地方众生听经，他就能开悟吗？就能证果吗？办不到。能做得到的只是帮助众生种一点善根而已，结一点法缘而已，不能得真正的利益。真正的利益，诸佛菩萨、古大德教给我们，知道我们是凡夫，业障习气很重，真实利益要怎样才能成就？长时薰修。长时薰修，天天在一起研究讨论，天天在一起共修，这才能成就。这个事情那就难了，天天在一起，我们哪有这麽长的时间？住在这一个地方，顾不到那个地方，我们没有法子分身。现在科学技术帮了我们的忙，我们用电视、用网路来传播，我们在此地讲经，全世界都能够收听得到。负责做传播工作这些同修告诉我，下一个月我们的画面就可以出现在网路上，所以在网路上、在卫星上都能够收看我们现场的讲经说法。只要你有耐心，你欢喜学习，我们每一天都不间断，这是科学技术带来的方便。我们今天坐在居士林的讲堂，这个讲堂虽然不能够说尽虚空、遍法界，大概这个地球差不多了，所以这个道场是坐在地球上的道场，整个世界同时都能够收看得到，这就是高幢普照。这一个德号里面还有更深的意思，更深的意思我们凡夫很难体会，可是不能不说。高幢就是弘法利生的本愿，建法幢，演慈辩，这是诸佛菩萨的本愿。我们有没有？当然有，这是自性里面本具的，不是学来的。可是我们迷失了自性，佛教给我们学习，学的是什麽？四弘誓愿。四弘誓愿第一句“众生无边誓愿度”，我们每一位同修都念过这一句，念是念了，有没有发这个愿？佛是把这四句传授给我们，让我们依照这四句发愿，单单天天念，你一天念上一万遍，不发愿那也是枉然。可是虽不发愿，你天天念，阿赖耶识种子种下去了，不定到哪一个时代、哪一生、哪一劫，要遇到缘了，这个种子会起现行。起现行时你会依照佛的教诲发愿，这个愿就是高幢，高树法幢。我们肯发愿，就是你自己肯发愿，决定得一切诸佛菩萨加持。为什麽？跟一切诸佛菩萨同心同愿。所以我们不必求他来加持、求他来保佑，不用，你发愿，他就来了，所谓是“人同此心，心同此理”。你不发这个愿，你怎麽求加持，求不到，这一定要懂得，一定要心跟佛心相同。佛的心虚空法界，佛的愿也是虚空法界，他的心、他的愿、他的志、他的德、他的能，给诸位说都没有形相，没有形相才能够遍虚空法界，有形相就不行了。我们今天所差的就是因为执着身的形相，我们就不能遍虚空法界。佛不执着身相，所以尽虚空、遍法界他能够现身，应当现什麽身，他就现什麽身。他现身没有意思，不是“我想现什麽身”，那一想就糟了，一想就现不出来了。我们现在想现什麽身，现不出来，为什麽？有想。有想是六道凡夫，不是圣人；有想是迷，无想是觉。可是无想，大家千万不要错会意思。无想觉，好，我什麽都不想，无想了，觉了没有？还是没觉。为什麽不觉？因为你还是有想，他在那里想“无想”，想“无想”还是不能觉。无想真正的意思是无有想、无无想，那才叫真的无想，有无两边都断掉才叫真的。我们总是会落在一边，不落在有、就落在无，所以怎麽样搞都没有能够搞对准。像我们开号码锁一样，怎麽拨都没有拨准，不是过这一边就是偏在那一边，我们的麻烦在此地。所以心跟愿要跟佛相同。居士林建道场、建讲堂、建念佛堂，还要建弥陀村，李居士告诉我，多少人在担心钱从哪里来？你担心什麽？不要你出钱，要你出钱你才担心，不要你出钱。问题就是我们心愿解行跟佛果然相应，就得诸佛威神不思议的加持。加持我想诸位同修已经感触到了，你在家里头发心去念四十八小时，有没有人给你准备这麽多好吃的东西？这麽多饮料？没有。为什麽？佛菩萨没加持你。你到这个地方来，为什麽什麽都有？想什麽就有什麽。他们想白木耳，昨天中国大使馆送来很多白木耳，马上就送来。佛菩萨送来的，感应道交不可思议。我们有这个念头，还没有说出来，人家那儿已送来了。所以你还操什麽心？认真办道要紧，诸佛护念，龙天善神拥护。我们佛经读得很多，大家都知道布施供养的福报很大，真正的福田是什麽？诸佛如来是无上的福田。种福到哪里？找有佛的地方种福，去修供养、去修布施。这个地方现在有佛在此地，哪个是佛？诸位统统都是佛。你到这个地方来，万缘放下，一天到晚一句阿弥陀佛，佛心；“是心是佛，是心作佛”，你的心本来是佛，你现在一天到晚阿弥陀佛，就是心作佛，你怎麽不成佛？大经上常常给我们讲十法界，十法界唯心所现。我们念佛就是作佛，念菩萨就是作菩萨，念贪就作饿鬼，念嗔就堕地狱，念什麽就现什麽境界。我们现在天天在念佛，我们真的是在作佛。现在才开始做，做得还不像，不像没有关系，多做就像了，多做几个月，多做几年不就像了吗？佛是人做的，菩萨也是人做的。所以有这麽一个环境，大家在此地作佛，诸佛怎麽会不供养？诸佛怎麽会不布施？一定的道理。我刚才听李居士告诉我，许许多多买米、买菜、买什麽东西，买了，送到这个地方，他一看是这个地方要的，不收钱就走了。他知道修福，纵然他自己没有发心，临时佛菩萨附在他身上，就发心了。所以他也是佛，也是菩萨，感应道交不可思议，我们只要真心办道。
　　　我初学佛的时候，刚刚接触佛法才二十几岁的时候。章嘉大师教导我，只要真正发愿，为佛法、为众生，他老人家告诉我，你的一生都是佛菩萨替你安排的。所以我这一生过得很开心、很自在，为什麽？佛菩萨安排的，我要操什麽心？顺境佛菩萨安排的，逆境也是佛菩萨安排的。仔细想想佛菩萨安排得太妥当了、太妥善了，不是我们自己能够设想得到的，我们自己替自己安排，都没有佛菩萨安排这麽样的妥当。我本来自己给自己安排，韩馆长往生之後，我们相处三十年，三十年的护持让我们在讲台上没有中断，这一分恩情很深很深。我在台湾五十年，半个世纪，台湾的同修、台湾的道场确确实实很难离开。原先我自己的安排，是准备三个月在此地，三个月在台湾；在此地讲《八十华严》，在台湾讲《四十华严》，这是我的安排。还得要照顾加州的道场、德州的道场，都是馆长建立的，我们义不容辞要维护。哪里知道馆长往生之後，佛菩萨安排我们长住这个地方，哪里都不要去。台湾想回去，不让我回去，佛菩萨安排的。全心全力在这个地方做一个模范道场，欢迎全世界各个地区到这边来参学，知道什麽叫做道场，道场必定有它的学风、道风。我们念佛堂“发菩提心，一向专念，阿弥陀佛”，这是道风，真干；讲堂一年到头讲经不中断，学风；这才叫道场，这有道。
　　　早年我在台中亲近李炳南老居士，老居士有一次问我们同学们，那个时候有五十多位同学，要我们大家说说自己的愿　，像夫子对学生一样“各言尔志”，我们每一个人向老师禀白我们自己的愿　，很轻松、很愉快。我告诉老师，他问到我，我说我希望将来有机会，在世界各个地方讲经，我不要道场，处处作客。老师听了，瞪着我的眼睛，“哦！你倒是满会享受”，他很肯定的说：不行，摇头。我说：为什麽？他就说：有几个人听一座经能开悟？这个话的确把我问倒了。我们如果说一生都作客，每一个地方去讲一部经。我有一年在美国，美国有个同修来问我：要不要建道场？我告诉他，中国大陆请我去讲经，现在来的信件我估计应该有三百个地方，我每一个地方去住一个月，讲一个月，三百多个地方讲完了，我已经差不多到一百岁了，我还要地方干什麽？处处作客，上宾招待，这是李老师讲“你很会享受”，作客不作主，主人很辛苦，客人很自在、很轻松。可是李老师说好是很好，你度不了众生。为什麽度不了众生？众生的习气很深，决定不可能听一个月讲经他就开悟了、他就证果了，没那回事情。我就问老师那怎麽办？长住在一个地方。他老人家确实给我们做了个模范，他到台湾在台中市就住三十八年，三十八年没有离开这个地方，所以把这一个地区念佛的风气带动。
　　　在台湾亲近他的人，念佛往生的很多。林看治居士写的《往生见闻记》里面都是真正的事实。我们很保守概略的估计，李老师在台中将近四十年的时间，跟他学习念佛真正往生的至少有五百人，真是不可思议的功德；多我们不敢讲，至少有五百人。所以他说的话很有道理。我们也有这个愿望，希望能找一个地方住下来不动，跟大家在一起共修，这要缘分、要福报；你没有缘、没有福报，你想那是妄想，不会变成事实。我们想过很多地方、很多地区，有意跟他结缘，到最後都没用处，都不能成就。这个地方没想，它缘在这里成就，不可思议的事情。所以还是佛菩萨安排得有道理，我们自己怎麽想、怎麽安排，不如佛菩萨的安排。从此以後妄想打掉了，不要再想了，想了很累人，也不能成功，还是一切顺从佛菩萨，佛菩萨怎麽安排，我们就怎麽好好的去做。今天一切因缘成熟，我们看到无量的欢喜，展开《华严》，眼前的境界完全是大经的境界。所以我们在此地读诵，跟大家研究讨论，无比的亲切，跟过去我们讲经不一样，你们同修们常常听，也能够感觉到。今年讲经，无论讲哪一部，跟从前不一样，它入境界了；以前讲的跟我们这个境界不相同，现在相应。“普照”，普是普遍，没有分别、没有执着，对象是尽虚空、遍法界。我们以智慧德能，上供诸佛，下化众生，要有这麽大的心量。只有佛法、只有众生，没有自己，才能真正做到高幢普照。如果这里面有一念的私心就坏了，你做的功德再多，只要有一念私心就不相应。这是古德常说，醍醐里面决定不能掺毒药，掺一丝毫的毒药，就把整个一碗醍醐糟蹋掉了。所以决定不能有一点私心，不能有一点私的念头，一切为众生、为佛法，这样才能够相应。下面第四尊：
　　　【离尘净髻主山神。】
　　　“尘”，在佛法里面通常讲烦恼的代名词。尘是灰尘，这是显而易见的。我们这个房间再乾净，有灰尘，封得再严密还是有灰尘，桌子三天不擦，手上摸就有灰了。尘什麽时候落下来的，我们看不到，没觉察到。佛告诉我们，物体最小的可以通过金属，金银铜铁密度很大。现在我们知道，放在高倍的显微镜之下去观察，它里面确实还是有空隙。这个空隙，很小的微尘它自由通过，没有障碍，所以哪个地方没有微尘？再说我们身体，我们身体皮肉骨骼，密度比不上金属，所以知道常常受外面微尘的侵袭。佛将微尘比喻作微细的烦恼，烦恼分为三大类：见思烦恼粗的，显而易见；尘沙烦恼有粗、有细，为什麽说尘沙？比喻它多，无量无边，数不尽，说不尽；最细的叫无明烦恼。这三种烦恼都用一个尘来代表，离尘离一切烦恼。会修行的人，古德常讲从根本修；换句话说，会断烦恼的人、会离烦恼的人，从什麽地方离？从根本离。从枝叶很麻烦，太繁琐了，不好修。从根本，根本是心地。如果我们从心地修行，修清净心。有烦恼心就不清净，有分别心就不平等，有迷惑心就不觉悟，这样我们就找到根本，所以还是《无量寿经》经题好，真正是纲要。在哪里修？在生活当中修，生活就是修行。
　　　我们在世间生活总是离不开衣食住行，怎样才能修到清净？随缘就清净，攀缘就不清净，要懂得随缘。随缘是自己没有丝毫意思在里头，这随缘。什麽叫攀缘？有自己意思在里头。譬如饮食，我喜欢吃这样，不喜欢吃那样，你已经有意思了，这不是随缘。随缘自己没有嗜好、没有意思，恒顺众生，随喜功德，你的心才能得清净。攀缘就是你自己有意思，顺着你的心你欢喜，不顺你自己的心意你就生烦恼。由此可知，顺着自己心生欢喜，欢喜也是烦恼，不顺自己心也烦恼，统统起烦恼。应当怎样作法？自己完全没有意思就对了。为什麽完全没有意思就对了？没有意思就跟自性相应。因为真性里面，真心里头没有意思，所以你没有意思就跟真心真性相应，你有意思就跟真心本性相违背。诸佛菩萨用的是真心，真心里头没有意思、没有念头。你还有我的想法、我的看法、我的意思，完了，你是凡夫一个。你有你的意思，他有他的意思，你们两个意思就冲突，就要打架了，就要搞得世界混乱，天下不安。谁造的？都是你自己意思造的。大家都没有意思了，天下太平，永远安稳。毗卢遮那佛华藏世界，为什麽没有看到它动乱？西方极乐世界没有看到人家造反，你要问什麽原因？大家都没有意思，天下太平，就这麽个道理。学佛我们承认自己是凡夫，烦恼习气统统没断，怎样能学得像佛菩萨？我在讲席当中也常常提过。我们完全没有自己，没有自己怎麽过日子？演戏，表演。你想想看一个演员在舞台上没有他的意思，他要有意思的话，戏就演不出来了。完全没有自己的意思，照着剧本来演，所以他演得很好。如果有自己的意思，不遵照剧本来演，不听导演的指挥，自己喜欢怎麽做就怎麽做，戏就演得一团糟了，还能看吗？同样一个道理，我们今天在社会上，个人都有意思，个人演个人的舞台，一塌糊涂。今天乱世，一塌糊涂。古时候社会，为什麽那麽安定？古时候那个社会、那个舞台，有导演、有编剧，大家都能够遵照这个剧本，依照这个导演，虽有一点意思也不过分，也不超越他的范围，那个舞台就很殊胜。这个编剧本的、导演的是老师，师道。主宰这个舞台在中国是孔子、孟子，从汉武帝一直到满清都遵循孔孟的学说，孔孟的学说就是剧本。历代的这些老师，都能够遵守这个剧本当导演，所以社会大众都接受儒家的教育。他的思想、见解、言行纵有自己的意思，也不能够距离这个标准太远，儒家就是一个水平、一个标准。你可以在这里上下，不太远，这个社会维持安定和平。我们学佛，佛的经典就是剧本，我们这一生如何过日子？依照这个剧本来表演。你能果然完全没有自己的意思，依照剧本来表演，你就是佛菩萨再来，就乘愿再来。加上自己一点意思，错了，就会错得离谱了，不可以有一点自己的意思。
　　　所以讲经，你们同学们现在开始学讲很辛苦，要用很多的时间去准备。这是什麽？这是我们初学练习，必须要通过这个阶段。这只是一个阶段而已，不能一生都守住这个，你就错了。这个阶段是开端，是让我们对经典熟悉，真正的功夫就是此地讲“离尘净髻”，这是功夫。我们用讲经这个方法达到这个目的，你每天研究经教，把贪、嗔、痴、慢统统放下，把自己的意思放下，把自己的想法看法放下。先取什麽？先取古人的。取古人的注解来作参考，放下自己的，我们自己的智慧没有开，依前人的。依前人也不是永远依他的，我们自己还不能够独立要靠人帮助，等到自己独立，不靠别人帮助。自己什麽时候独立？真正离尘净髻就独立了。换句话说，自己的意思没有了，自己的想法没有了，自己的念头没有了，你就独立了。到这个时候你展开经卷，你所要预备的是什麽？这个字怎麽念法，这个要预备，这个不能说我自己喜欢怎麽念就怎麽念，这个不可以。所以到那个时候你准备经书，顶多你去看不认识的字注音，段落勾出来，顶多就如此而已。我们现在讲科判之学，你顶多把段落：大段、中段、小段把它勾起来，一看一目了然。你在讲台上长说短说、深说浅说，得心应手，你就得大自在，你就感觉得很轻松、很愉快。为什麽？经典就是我自己的生活，我跟大家报告讲出来，就是讲自己生活，还要什麽准备？你跟别人介绍自己每一天穿衣、吃饭，还要准备吗？这是家常便饭，就这麽一个道理。所以宗门讲、宗门说，这是内行人对内行人彼此相遇，皆说“无声话”。自己入了境界之後，跟一切同参道友们也说无声话。什麽叫无声话？从不生不灭心里面流露出来的言语就是无声话。释迦牟尼佛四十九年所说：无声话，《中观论》里面给我们总结了八句：不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去。其实真正的、最重要的就是一句不生不灭，後面六句解释不生不灭的；为什麽不生不灭？後面是注解的，这才是宇宙人生的真相。契入这个境界之後，世出世间的学术，再高超的学术那个味都很淡，再高超的科技味道也不浓。世法里面一切的学问，怎麽能跟真实智慧相比？世法里头所有都是从阿赖耶、第六意识里面流出来的，也就是从八识五十一心所里面流露出来的，不是从真如本性。世法里面，今天科学家所讲的高科技，科技也是从八识五十一心所里流露出来的，不是从自性。自性里面流露出来是真实智慧，无量的神通，那是真实智慧，决不是世法能够相比。我们如果要能真正在佛法里成就，没有别的，一定要做到离尘净髻。离尘是断烦恼，也就是妄想、分别、执着要断乾净，自己清净心现前。净就是清净心，就是宗门讲明心见性，心性是清净的。髻，高的意思。第五尊∶
　　　【光照十方主山神。】
　　　这德号是从大慈悲心里面建立的。“光”里面的意思就深了，不仅仅是代表智慧，这里面有慈悲悲愿在其中，大慈大悲；有万德万能在其中。你有智慧，如果你没有慈悲，你不会去帮助别人；你有慈悲，你没有能力，你也帮不了人。可见得光里头含的是圆满的，我们读《地藏经》一开端，“大圆满光明云”，这个光是大圆满。“照”，照顾十方一切众生。我们可不能想放个光去照他，那是小说看多了，科幻片看多了。这是关怀、照顾、爱护一切众生，无条件的去帮助一切众生。一切众生有灾有难，当他有灾难的时候，我们一定要伸出援手帮助他。现在东南亚地区遭受经济的风暴，大家现在感觉得都很拮据，生活都很苦，这是共业所感。在这一个阶段当中，如果你觉悟，如果你真有智慧，是修福最好的机会。愈是艰难的时候愈修福，这福报真实，为什麽？心不一样。譬如你很有钱、很宽裕的时候修福，自己拿一点，好像不在乎，那个心真实的程度减弱很多。在现在这个灾难，看到人家灾难，自己虽然没有，这个心的真纯跟以前不一样，所以你修的福跟以前也不相同。愈是在灾难的时候，我们愈要懂得修福。我现前只有一碗饭，来餐就没有了，遇到一个害饿，没得吃的人，我能分一半给他，不希望这一半留到下一餐，这个功德大了。佛在经典里面，这些事情讲得太多太多了。我们全心布施，全心施舍，不顾自己的生活，你将来的果报不可思议。佛经上讲得太多，很可惜世间人不相信，听了点头，叫他做，不行，靠不住，佛菩萨没给我保证。所以我们对佛菩萨的信心，实在讲经不起考验；信佛，很虔诚信佛，一碰到事情，一考试，完了，原来信心是假的，不是真的；真相信，真肯干。你圆满的布施，後头决定有圆满的福报，大福报。所以真正修福的人，决定是有智慧的人；没有真实的智慧，修不了大福报，修一点小福而已。在佛家里常讲，六道里头有漏的小福报，大福报是要真实智慧。帮助一切苦难众生，我们有多少能力尽多少能力，尽心尽力就是圆满功德。可是我们确实有能力，但是没有缘分，我们随缘能做多少也叫做圆满功德。这些理事都要通达，我们自己才真正知道如何修福修慧，如何能够达到福慧圆满。所以“光照十方”教我们这种方法，这种方法在今天来讲非常契机。现在我们看到世间发生严重的灾难，这个灾难有很多同修都非常关心，常常遇到我，问我：什麽时候这个灾难能够结束？什麽时候我们生活环境能够好转？这个话很难讲。灾难的起源世间人不知道，我们跟他讲，他不相信。什麽时候他能够读《华严经》，什麽时候他能够了解《华严经》、明白《华严经》、通达《华严经》，这个问题就解决了。为什麽一定要讲《华严》？《华严》告诉我们尽虚空、遍法界是一体，如果没有这个概念，什麽都难讲，你说出来人家相信，凭什麽相信？所以契入华严境界，人家给我们讲，我们点头，为什麽？尽虚空、遍法界是一体。古时候禅宗开悟的人，所谓“尽虚空、遍法界是沙门一只眼”，这话的意思就是尽虚空、遍法界跟我是一体。既然是一体，我们今天所讲的自然灾害，怎麽造成的？还不是自己造成的。掌握到这个前提，佛在经里面讲依报随着正报转，我们会点头，我们也会同意。说到切身，相随心转，体质随心转，我们也能同意，这对自己身体有很大的好处。身体本来衰弱可以转变成刚强，本来衰老可以恢复年轻，相随心转。你能转自己的相貌，转自己的体质，怎麽不能转环境？所以环境是大家共业所感。佛在经上讲这些道理，我们要能体会，不可以打妄想，打妄想是决定不能够了解事实真相。用清净心观察，逐渐逐渐你就能够明了，你才能够懂得，不可以通过思惟，思惟想像是意识，意识是迷，不是悟。所以小乘人不能开悟，权教菩萨不能开悟，原因是什麽？他用意识。不用意识的人容易开悟，用意识的人很难很难开悟，起心动念都落到心意识里头去了，所以宗门叫“参”。参什麽意思？离心意识叫参究，用心意识是研究。现在世间人，我研究研究，研究怎麽能通？佛法不叫研究，叫参究。佛法教你参学，用一个参就是不用心意识；换句话说，不用妄想、分别、执着。离妄想、分别、执着是什麽东西？真实智慧。你用的是真心，用的是真实智慧，你才能明了真实的事相，诸法实相。所以用妄心没有办法了解真相，用真心才能了解真相。了解真相才能解决问题，才能对於苦难众生做出真实的贡献。
　　　譬如现在我们看到水灾，中国有，其他地区也都有。佛在经上告诉我们，水从哪里来的？水从贪心来的。地球上的水为什麽这麽多？人的贪心太重了，所以感得这麽多水，这才是真正的因素。嗔是火，地狱，寒冰地狱都一片火光。火从哪里来的？嗔心变出来的。愚痴是风灾。不但眼前灾难，这是根本原因，佛家讲的“大三灾”，水、火、风大三灾，这个灾难遍及三禅天。只有四禅，四禅的福报大，四禅是福天，不遭三灾。福从哪里来？贪嗔痴很薄了。虽有贪嗔痴，这个贪嗔痴很薄，不足以造成灾难，道理在此地。我们今天世间人，实在讲三毒烦恼太重了。学佛的人贪佛法，你说糟糕不糟糕，还是贪。佛法教我们断贪嗔痴，学佛的人错会了意思，把贪嗔痴的对象换了。还是那麽贪，还是有嗔，还是愚痴，烧香要烧头一香，烧第二香就不高兴了，这是不是贪嗔痴？这怎麽得了？佛是教我们断贪嗔痴的，而不是教我们换对象。所以佛法也不能贪，《金刚经》上说得好，“法尚应舍，何况非法”，法就是指佛法；佛法也要放下，佛法也不可以贪，何况世间法？为什麽佛要说这句话？因为佛法是缘生法，不是真的。真的是什麽？真的什麽都没有，真的没有法。佛说了法，那个法都不是真的。再给诸位说，佛现了相，现相是假相，不是真的。真的身没有相，现的都是假相，都不是真的。真心离念，念都没有，哪来的相？
　　　我们每个人都有真心，真心就是真佛；现相就是菩萨，是起作用。那个现相，我们现在是随业力现的，诸佛菩萨是随愿力现的，业力、愿力都离不开感应。我们的业力现，佛在经上讲你投胎来作人，你跟父母也有缘；报恩、报怨、讨债、还债，总过去生中有这麽个关系，现在找到了，找到对头了，这就是缘，缘生。释迦牟尼佛三千年前，示现我们这个世间来成道也是因缘，缘生之法。那个时代有一些众生学佛的因缘成熟，应以佛身而得度之，佛自自然然到这儿就现佛身，所以要知道佛法也是缘生法。凡是缘生法，当体皆空，了不可得，佛法也不可得，你怎麽可以执着？不但不能执着，分别都不可以。所以佛说一切法，说而无说，无说而说；我们学这一切法，真的是有得学、有得说、有得解，你全错会意思。我们吃了很多的辛苦，没有契入佛的境界，道理就在此地。此地这经的好处，就是每一句每一个意思都重复几十遍、几百遍，让我们有很深刻的印象。所以一定要离尘、要光照，离尘是自度，光照是度他，自他不二，自他是一不是二。度他就是度自己，关怀别人就是关怀自己，由此可知，要反过来说，害别人确实是害自己，利益众生决定利益自己，这才是真理，这才是事实真相。所以一切诸佛菩萨，无不是全心全力帮助一切众生，特别是遇到苦难的众生，赶紧伸以援手。援手是跟他结缘，四摄法里头第一个布施，跟他结这个缘。有这个缘分，然後你才能够真正帮助他脱离苦海、脱离三界，有缘他就喜欢听你的。你跟他没有缘，你法说得再好、再纯正，奈何他跟你缘薄，他不相信你，他不听你的。这也是佛门常说的“佛不度无缘之人”，过去生中、现在世，缘结得不够深。有些同修来问，在我们这里修学一个时期，有一些别人说一些经法的时候，他一听跑到那边去了，来问我什麽缘故？这个缘故很简单，他跟我们的缘薄，跟那个人缘深，所以跟他去了。那个人虽然是外道，虽然是个魔王，他跟他的缘深。虽然接受正法薰习，薰习一个时期，遇到他那个缘深的，他还是不相信这个正法，他还是要跟他走，就这麽个道理，所以佛不度无缘之人。我们明白这个道理事实，心开意解，不会再分别执着，他去欢喜，点点头，很好。等到他那边的缘尽了，苦头吃足了，他会回来的；不一定是在这一生，也许多生多世苦头吃足了；这个苦头是三途果报。吃足苦头，再遇到佛法，这个事情很平常。我们今天看到他们在做，我们自己过去生中做过了，我们也经历三途六道，这一世得人身遇到佛法，这麽样的欢喜，跟他一样。他走我们的老路子，我们在这一生成熟了，他大概再过多生多劫才像我们这个情形，才成熟。这个事情我们看得清清楚楚、明明白白，这有什麽好奇怪的。佛法契入之後，诸位知道，心开意解，法喜充满，所以你的身体好、精神好，世间法也常讲“人逢喜事精神爽”，学佛的人天天生活在法喜充满之中。如果你学佛要不能生欢喜心，你那个佛法走偏差了，你的路走斜了，决定不是走正法的道路。如果走在正法的道路上，决定法喜充满，遇到怎麽样的挫折，还是法喜充满。遇到一个恶人，就像忍辱仙人遇到歌利王一样，把身体肉一片一片的刮下来，忍辱仙人还是法喜充满，为什麽？他走的是菩萨道，正道。虽然遇到这麽大灾难，他为什麽法喜充满？忍辱波罗蜜圆满了，他怎麽不欢喜。割截的时候有没有痛苦？有我就有痛苦，无我，谁痛苦？人家功夫真正到那个阶段，无我，割了不痛。为什麽我们今天割了就痛？有我，这是我。真正破了我执的，没有了，割他，他也不痛。所以佛法给我们讲的是绝对的真理，它不是相对的。下面第六尊∶
　　　【大力光明主山神。】
　　　“力”是讲能力，这个能力非常伟大。大到什麽程度？大到能够超越六道轮回、能够超越十法界，大力。大力从哪里来的？从光明来的、智慧来的。没有智慧，你哪有能力？所以这个能力是从智慧来的。诸位必须要晓得，世间人对於烦恼，稍微修行人是有一点修养、有一点涵养能忍耐，大家也听说过忍耐是有限度的，可见得这个不能解决问题。佛法里面提出禅定，定怎麽样？定能伏烦恼，定不是忍。但是忍是定的前方便，六度的顺序，忍辱、精进、禅定，你要不能忍，决定不能得禅定，所以忍辱是禅定的前方便。我们修净土，我们要想念佛得一心不乱，要忍；你要不能忍，你决定不能得一心。在什麽地方忍？在生活当中样样都要忍。比如我们刚才讲吃东西，这个好吃，那个不好吃，那就是不能忍。我们在这里学，好吃的也不贪，不好吃的也不嫌弃。这是什麽？在饮食里头修忍辱波罗蜜。还有一些同修，特别是从外地来的，居士林这里供养是自助餐，自助餐现在用的这些餐盘是塑胶的，所以有很多人怕什麽？不乾净。多少人使用过，心里面提心吊胆，这就不能忍辱，不能忍。我们在外国住久了，我们晓得外国人自助餐都用纸盘子，用完了之後餐具都丢掉，当然那个很浪费。用的餐盘、餐具，居士林消毒的工作做得很好，所以我们大家尽管放心。还有佛菩萨保佑，尽管放心，不要去计较这些。如果说是在这边念佛，念佛堂很好，一吃饭，提心吊胆，你完了，你把你念佛功夫全都破坏掉了，你怎麽能得清净心？你怎麽能得感应？诸位还要懂得一个原理，清净心是最好的抗体，所有的病毒，你有抵抗的能力，清净心是抗体，慈悲心能解毒，最好的解毒。什麽样毒的东西，心地慈悲，到他那里都化解掉了。所以只要自己心地清净、慈悲，什麽样的病毒，你就是病毒在那里，你天天吃它的时候，你都不会中毒。为什麽？你吃下去就化解了，病毒都变成营养，真的，不是假的。所以到这个地方来，最重要是真诚、清净、平等、慈悲心来念佛，你念一天，念一个小时，功德不可思议。在你一生当中，修学真实功德就这麽一个机会，决定不能让一切环境，外面的影响力破坏我们自己的功夫，这一定要懂得、一定要知道。在此地的老同修对居士林都有信心，他们在这儿吃，天天在这儿吃，没听说哪个生病中毒，没有。你在这个地方，可能你会生病中毒，为什麽原因？你的心不清净，心里想它是毒；它没有毒，你心里想它就变成毒了。它本来很乾净，你说不乾净，都是你心里头在作怪，心是主宰。居士林所有的这些林友，里面服务的工作人员，他们的辛劳，他们对於修学同修们的照顾，真正是菩萨。我们对这些人，任何一个人都生恭敬心，对他们要有信心。他们在此地发心，实在不容易。所以我说佛菩萨供养佛菩萨，一点都不错。这个道场，听说昨天晚上都有四百多人念佛，晚上都有这麽多人。所以从这个事实来观察，将来这个念佛堂不够用，一定还要开辟第二念佛堂、第三念佛堂。只要我们真发心，三宝加持，阿弥陀佛本愿威神的协助，一定是事事都能够顺利，道场一定会做得非常圆满。满众生之愿，佛满众生的愿，我们作众生也要满佛的愿，我们彼此互相都满愿，这个工作就圆满了，这真正的圆满。所以这个力真正叫大力，名实相符，能破烦恼，能破无明，能超生死，能出三界，能成佛作祖。诸位想想，这一些在世间人观念当中，根本做不到的事情他都能做，其他的那是鸡毛蒜皮，小事。饮食起居，事情太小了，哪有办不到的事情？我们今天这一座《华严经》，讲的是我们现实生活，讲的就是我们的道场，我们的道场就是华藏世界，道场就是极乐世界，真实不虚。我们每一位同修要有这个心念，与诸佛菩萨感应道交，一定依照经教如理如法的修学。这个经，每一部经到末後，信受奉行，这四个字我们要做到。每一天要做到，时时刻刻做到，念念做到。
　　　第七尊∶【威光普胜主山神。】
　　　“威”是从德上说，“光”是从慧上说，德多半偏重在行德。行德是什麽？生活。我们在生活上所表现的，与智相应、与理相应、与佛的教诲相应，我们的行持是德。诸位要明了穿衣吃饭都是行德，足以给世间一切众生做楷模、做样子。“普”是普遍，没有分别、没有执着，遍虚空法界。“胜”是殊胜、超胜。这个意思就是我们现前讲演的总题目：学为人师，行为世范。没有威光普胜，如何能作师？如何能作范？要达到这个标准、达到这个水平，一定要自己认真努力，在生活上点点滴滴的地方都要求改过。如果有过失，要能把它改正过来，决定不能够以为这是小过失，无所谓的；小过失无所谓，逐渐会变成大过失。小过失好像没有什麽障碍，变成大过失就产生重大的障碍。障道，障碍我们修学，障碍断烦恼，障碍证菩提，甚至於障碍往生，麻烦就大了。由此可知，改过就是真正的忏悔，忏除业障。小毛病、小习气好改，就好像人生病一样，刚刚得病，病很轻，很好治。病要拖久了，再治就很麻烦，改过亦复如是。小毛病发现了立刻就改，很容易改掉，成就自己的行德；小毛病不改，渐渐养成一个习气，养成习惯，麻烦就大了，到那个时候想改都改不了，决定造成障碍。我们懂得这个事实，你就会认真，你就会肯干。但是一般人发现自己的过失不容易，总是会原谅自己，看别人看得很仔细，别人小小的过失都被你抓住了。我们怎麽样修学？我们看到别人的过失，立刻回光返照，自己有没有？这对自己来讲，就是有很大很大的帮助。我们每天与一切大众接触，看到别人好的地方，想想我有没有？我没有，要跟他学习。看到别人不好的地方，想想有没有？有，赶紧改过。所以世间一切人，善人、恶人，岂不是真的佛菩萨吗？这哪里是假的？佛菩萨在示现提醒我，我不懂得什麽叫善、不懂得什麽叫恶，他们在表演、在示现，在做出样子来给我看，教我断恶修善，教我改过自新。我对於一切人，要学普贤菩萨“礼敬诸佛”，要把一切众生看作他是真的佛菩萨，他是来示现给我看的，他们各个都是来成就我的，你作佛就不远了。为什麽？经上常讲，佛眼看一切众生都是佛，你现在能看一切众生都是佛，你距离成佛很接近了，往生还有什麽问题？看到蚊虫蚂蚁都是佛，再想到它很可怜，变成这个身，这是恶报身，它造恶业才堕这恶身。我看到它示现这个身，我不能造恶业，蚊虫蚂蚁也是佛菩萨示现。所以六根接触的境界，无一不是诸佛菩萨示现的，我们才能够真正契入普贤的境界，修学普贤大行。第八尊：
　　　【微密光轮主山神。】
　　　这一尊菩萨德号里面有微密、有轮。“微密”是讲功夫，用功，微密观照。“轮”在此地是表法的，佛门里面常讲的法轮常转。光轮跟微密集合起来，这是甚深的教学，主山神表智慧、表智德，这个意思就非常恰当。唯有高度的智慧、圆满的智慧，才能够将世出世间一切法做微密的观照，这才真正了解事实真相。世间现代的科学家，他们对於一切事物的观察，可以说已经到相当微密的程度。譬如说到物质，他们已经观察到所有物质是波动的现象，事实上完全没有实体的存在，全是波动产生的现象，这一种观察可以说是相当之精微。非常可惜这些科学家，没有能够接触到大乘佛法，他们如果接触到大乘佛法，比我们一般人开悟容易。什麽原因？还是一个原则，他们的心定、心清净、心专一，佛法里面讲“制心一处，无事不办”。这一些专研科技的，他们的思虑都集中在一点上，所以有这样精微的发现。他这个发现、这种说法，跟佛法里面讲“一念不觉，而有无明”，无明是什麽？无明就是波动的现象。
　　　由此可知，世间万事万法，一切人、一切事、一切物，无不是波动的幻相。既然讲波动，就如同流水一样，我们说流水是波浪形的，这水有缓流、有急流；缓流非常平和，急流有如海滩。江河里面也有急滩，船只走到那个地方是非常危险，所以是险滩。一切波都有这个现象，波动必然遍及虚空法界。像我们在一池水里面，投下一个小石子，它就起波浪波纹，逐渐逐渐的这个波浪就遍满这一个池，这是一定的道理。物理的现象波动速度缓慢，我们心里面波动速度就太快了。起心动念是很粗显的波浪，心波比电波殊胜太多了。电波无论它的速度、它的影响，跟心波比不成比例，正如同我们看到水的波浪跟电波相比一样，它不成比例。心的波动及时就能遍虚空法界，速度太快了，超过光速；光的速度不是最快的，心的念头快。我们这个地方才起个念头念阿弥陀佛，阿弥陀佛西方极乐世界，世尊告诉我们，距离我们娑婆世界十万亿佛国土。如果说一个佛国土是一个银河系，就是他在十万亿个银河系的那一边，那是阿弥陀佛的极乐世界。可是事实上这一个银河系，是不是一个佛国土？许多人讲法不一样。黄念祖居士在《无量寿经注解》後面有一篇文章，这是附录进去的，他有他的看法。他的看法，我们今天讲的银河系，实际上就是一个单位世界。如果这个看法要是真的话，这一个佛国土就太大了。一个小千世界里面有一千个单位世界，换句话说，一个小千世界就有一千个银河系；一个中千世界，再乘一千；一个大千世界，就是一千个中千世界。这个样子一千乘一千再乘一千，十个亿银河系，十个亿银河系才是一个佛国土。十万亿个佛国土，这个距离太遥远了。我们用光的速度去走，恐怕也要走上几万年还走不到，还达不到。可是我们心的波，这个地方才动，那个地方就到达。诸位想想心的波跟物理上的波动，不足以为比。心的波动起念就是尽虚空、遍法界，所以上与一切诸佛感应道交，下与一切众生，这是《楞严经》上讲的“同一悲仰”；以不可思议的速度，就能够感动虚空法界。我们知道一切众生起心动念有善有恶、有净有染，善恶染净就影响到世界，就是经上常讲的依报随着正报转，就这麽个道理。所以怎麽可以说，我们一切自然环境与我们起心动念没有关系，怎麽能讲得通？所有一切依正庄严都是波动的现象，波动是能生能变，十法界依正庄严是所生所变，能所不二，才知道我们起心动念会影响一切的物相，会影响到虚空法界。不但影响我们居住的地球，影响太阳系，影响整个三千大千世界。不仅如此，再推广，影响一切诸佛刹土，这是真的，不是假的。如果我们念头是恶，所现的境界是秽土，佛经里面讲的五浊恶世，现这个相。如果我们念头是善，善念这波就是非常平和，所现的现象是诸天，欲界天、色界天，乃至於六道之外的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨的法界，善心所变现的。如果是净业现的，就更平了，真是现的那个相、那个波，是清净平等的。换句话说，极微细的波，这个波动所现出来的是一真法界。一真法界也是波动现的现象，但是它波动幅度最小，小到我们凡夫没有方法觉察到，那是极其微细的波动。这是近代科学家他们的发现，跟佛法讲的很接近。所以世间心地善良的人，我们今天如果要看他心的波动，从哪里看？现在科技发达，可以从心电图上来看。你到医院检查身体，心电图一打开，心平静他心电图很好看，像水平一样，有波动，不大。妄念多的人，心电图就上上下下，七上八下，完全不一样，很明显的就测量出来。
　　　我看到这一尊菩萨的德号，我跟大家讲的这些话，与我们现前消灾免难有密切的关系。什麽关系？理论上的关系。今天世界为什麽有这麽多的灾变？我们读了这个经文就晓得，现在世间人那个心是什麽样的心？贪嗔痴慢、杀盗淫妄，五逆十恶的念头。这个念头还得了吗？所以今天我们居住的地球，生态环境被破坏，谁破坏的？我过去跟大家说过，哪一个人破坏？谁造成这麽一个恶劣的现象？我造成的。我的心不善、我的念不善，不要去怪别人，我有责任，勇於承当；换句话说，我没有修得好，让世界这麽多众生遭难受苦。真正学佛人看到这个现象，要回头自己责备自己，这是我们真的觉悟，真的明白了。不了解这个事实真相，以为外面这些自然灾害与我们毫不相干，我们对它毫无能力，这是迷信，这是错误，把事实真相完全看错了。不知道我们心念，在不知不觉就影响到大自然、影响到大环境。不仅仅影响这个地球，而且影响这些星球在太空当中运行，影响它运行的速度，影响它运行的轨道，影响它的轴心，这些都是事实真相。我们觉悟了、明白了，认真的修大忏悔法门，我们救自己，我们救度一切众生，我们改过自新。法门里面最殊胜的法门就是念佛，念佛何以殊胜？念佛是最有效的把我们的心波纠正过来。过去我们这个波杂乱的，今天我们用清净心念阿弥陀佛，恢复到自性的清净平等觉。清净平等觉的波最温和，波动幅度最小，确实能够恢复环境的正常，恢复自然环境规则的运行。我们过去曾经也讲过多次，我们讲到环保，环保从哪里做起？从心地做起，然後才能够收到效果。如果疏忽了心地，心地是破坏环境的根源，这个根源你没有把它导正过来，只是在枝末上用功夫，这是不能解决问题的。解决问题要从根本，才能够收到真正的效果。根本也就是大乘佛法教义的真正基础，就是说明宇宙人生的真相，真相的基础就是讲波动。相宗的经论分析得微细，“一念不觉，而有无明”，从无明生三细相，从三细相再生六粗相，这是十法界依正庄严，我们今天讲宇宙的起源、生命的起源，佛把这事实真相说出来了。宇宙跟生命的起源就是我们自性的心动，一念不觉，这才真正把根本的因素找出来了。找出来之後，这个世间一切染净善恶，我们自己能做得了主宰，就是《楞严经》上所说的“若能转境，则同如来”，我们自己可以主宰改变环境，这是佛法修学无比殊胜的功德利益。谁能达到？佛菩萨做到了。佛菩萨能做到，我们也能做到。佛菩萨有能力把秽土变成净土，将恶世变成善世，他有能力，这个能力的根源都不外乎波动的现象。我们今天在念佛堂念经，念这一句佛号，这麽多人以真诚心、清净心、大慈悲心在称念，诸位想想看，这个道场就像心波的发射台一样。世间众生那个波虽然是很乱很杂，也相当强大，干扰我们的物质环境，干扰地球的生态。我们今天发出这一股波动的力量也不小，这个力量发出去之後，也能够对它产生了障碍，缓和它的破坏力。这就是念佛能救度自己、能救度一切众生，念佛能挽救地球的生态环境，道理在此地。你要不能彻底了解这个道理，以为我念这几句佛号能起什麽作用？如果大家都有这个疑问，我就答覆你，你念的佛号真的不起作用。你问为什麽不起作用？你的一念疑惑就把你念佛功夫破坏掉了，你还起什麽作用？如果你念佛里面不怀疑、不夹杂、不间断，这个力量大了，这个波放射出去非常非常大。何况我们这个波发射出去，又得一切诸佛菩萨的波跟我们结合成一起，你说这个力量多大，能消众生的灾难，能度众生的苦厄。总在真心，你的心愈真诚，效果就愈强大。心要专一，佛在经上讲“制心一处，无事不办”，世间人造业还没有制心一处，所以他那个业并不可怕。我们今天用制心一处这个力量来对抗它，就能产生很大的效果。我们以善念冲击它的恶念，以净念冲击它的染念，这是念佛基本的一个道理，我们不能不知道，不知道对於念这一句佛号没有信心。诸位这两天，你们念佛有这样殊胜的功德利益，来参加的念佛人，比我预先估计的多一倍。我原先估计日夜念佛不中断，大概两百人的样子，没有想到超过四百人。所以从这个地方来看，新加坡有福报，这个国家有福，东南亚这个地区有福，再望远处，这个地球还是有救的。谁救了？这麽多的诸佛菩萨救了。你们参加念佛堂就是参加救援的工作，所以一定要用真诚心，要记住不怀疑、不夹杂、不间断。我是看到菩萨的德号：微密光轮，我们今天这个念佛堂、今天这个讲堂，微密光轮这个波在这里发射，它怎麽会没有效果？如果这四百多个人，每一个人都是一心专念，说老实话，世界上几十亿人造的业，我们都能把它消掉。现在我们还消不掉他们的业，问题在哪里？我们念佛没有做到一心称念，一面念佛还一面打妄想，还是有夹杂。你可以做到你不怀疑、不间断，但是不怀疑，粗的怀疑念头没有，细的疑念还是有。所以我在这个地方特别把这个道理给你说明白，是以善的波对恶的波，以净的心波对染的心波，这是原理。你明白这个原理，你对於这个法门修学决定没有怀疑。下面就是要做到不夹杂、不间断，这个力量大了，说实在话，你一个人这个波发出去，可以对治一万个普通人的波，普通人那个心波没有你这麽强大。纵然他们这个波是恶的、是染的、不善的，我们这个清净的、善的能够把它缓和，这两个波一接触就能够缓和它。这是微密光轮主山神里面讲的微密观照的精义，我们修学真的有理论上的依据，真正有很明显的效果。今天是观音菩萨圣诞，又遇到新加坡的国庆，无量的欢喜。诸位能够认真的修学，以这两天的功德回向给国家，回向给这个地区，回向给全世界一切众生，这是庆祝国庆、庆祝观世音菩萨最好的供养，无比殊胜的供养。所以你要晓得你怎麽能不干？第九位：
　　　【普眼现见主山神。】
　　　“普”，没有界限。“普眼”是慈眼、是清净眼。慈悲，大慈大悲，像观世音菩萨所示现的，千手千眼。许多同修都知道有千手千眼观世音菩萨，你知不知道有千手千眼文殊菩萨？有千手千眼普贤菩萨？说实在的话，每一尊菩萨都是千手千眼。为什麽特别以观世音菩萨做代表？千手千眼都是表慈悲，大慈大悲。眼到手到，只要一看见立刻就帮助，援手立刻就到，所以特别用观世音菩萨来表法。任何一尊菩萨跟观音菩萨一样，看到众生有苦难立刻就救援。为什麽我们常常听说到，只好像听到观音菩萨，其他菩萨好像很少？菩萨来帮助我们，我们接受菩萨帮助，这当中有个缘。菩萨是真心，不是妄心，我们凡夫，六道凡夫的心是妄心，不是真心，主意常常会变。佛菩萨用的真心，真心不变，所以他真心是安定的，在心电图上看它是一条平线，极其细微的波动，非常缓和、非常有秩序，一点都不乱。缘，每一尊佛菩萨都是以真心，平等爱护一切众生、关怀一切众生、帮助一切众生，众生跟他没有缘，不接受他，他没有办法。他爱你，你不爱他，有什麽法子？这就没有法子。观音菩萨与我们世间缘分就特别深，观音菩萨爱世人，世间人每个人都喜欢观音菩萨，由此可知，总在一个缘字。在我们中国真的所谓“家家观世音”，不管他信不信佛，他都喜欢观音菩萨，他都想供一尊观音菩萨。这就是说明观音菩萨与我们这边特别有缘，所以《无量寿经》上说，当我们遭大急难的时候，阿弥陀佛都劝我们念观音菩萨，都不要念阿弥陀佛了。这什麽道理？就是观音菩萨与我们的缘太深了。我们实在讲每一个人喜欢观音菩萨，比喜欢阿弥陀佛那个程度要深一点，就这麽个道理。否则他为什麽不叫你念阿弥陀佛，急难的时候就改念观音菩萨？它总有个道理在。我们学佛明白这个道理，我们对阿弥陀佛信心不逆，所以我们遇急难的时候还是念阿弥陀佛。我们教别人也念观音菩萨，我自己念阿弥陀佛。你要问这什麽道理？道理已经讲出来，你就懂得了，缘不同。所以我们在现在，现在是我们在因地的时候，修因。因地的时候要跟一切众生结欢喜缘，要以慈眼看众生，即使这个众生无恶不作，我们还是用慈悲心对他，还是用慈眼看他。将来我们自己成佛度他就容易，他跟我有缘，正是佛家所说的“佛不度无缘之人”。所以在因地要与一切众生结善缘，与一切众生结法缘，将来你成佛度的众生就多了。你要不跟众生结缘，将来成佛度众生也只有几个，不太多，跟其他诸佛一比起来逊色很多，这就是结缘非常重要。普眼现见，“现”是示现，“见”当然不是普通的见。这个见，如如来果地上所说的五眼圆明，也像前面一尊菩萨所说的微密观照，无所不见，彻见诸法实相，於一切法，一一法中都能够见到性相、理事、因果。对自己，成就自己的智慧定功；对他，现身说法，契理契机，能令众生得度。末後一尊：
　　　【金刚密眼主山神。】
　　　经文上凡是看到“金刚”都是表金刚般若，它是比喻，比喻自性里面本具的般若智慧。“密眼”，密不是秘密。诸位要记住，佛法里面没有秘密，佛法完全是透明的，完全是公开的，没有丝毫隐秘。密是深密，许多事、许多道理太深了，凡夫见不到，凡夫体会不到。不但凡夫，佛在经上告诉我们，就是连声闻、缘觉、菩萨有时候都见不到，这个理跟事太深了。到什麽时候你才能见到？金刚地後你就见到。相宗所讲的阿赖耶识，阿赖耶识是个根本识，能生万法。如果用相宗的话来讲，我们讲宇宙的起源、生命的起源，从哪里来的？阿赖耶变现出来的，阿赖耶是个根源。什麽时候你才能见到阿赖耶的三细相？金刚道後。金刚般若现前，你才有能力见到。见到这个境界，这是大乘经上常说的“彻法底源”，这一切万法的根源你找到了，你明了了。所以主山神里面，以“宝峰开华”开端，以“金刚密眼”殿後，这个意思很深，希望我们修学，要细细体会这里面的道理。
　　　【如是等而为上首，其数无量。】
　　　这一句是总结这一个团体，他们来参加大会的人数，也是无量无边。末後这一句叹德：
　　　【皆於诸法，得清净眼。】
　　　清凉大师在注解里面给我们一个提示，他说因为主山是表智德最高，佛法的修学主要的是恢复自性本具的智慧。在一切法里面，世出世间一切法智慧是第一，智慧最高、智慧最胜，用山来作比喻。所以在叹德里面得清净眼，你站在高处，你才看得清楚、你才看得远，古诗里头所谓的“欲穷千里目，更上一层楼”，你这已经到山顶上了，取这个意思。所以每一位上首德号里面都有“光”这个字，总表智慧。这一段我们就介绍到此地。末後这一句，诸位要晓得，没有智慧就没有清净眼；换句话说，没有清净眼你就没有智慧。佛法能所是一不是二，决定是相辅相成。什麽叫清净眼？心清净，眼就清净，眼哪有净不净？在心。心清净，耳根也清净，鼻根也清净，舌根也清净，六根统统清净；这是我们现前修学、学习，佛法里面讲修行，修正我们思想行为，最重要的一个课题。清净，《无量寿经》把它列在经题，清净、平等、觉。在哪里修？在日常生活当中修，生活里头点点滴滴，无论大事、小事，起心动念要与清净相应。什麽叫清净？不染就是清净。什麽叫不染？能够远离人我是非、远离名闻利养、远离贪嗔痴慢就清净，与清净就相应。所以在动念头的时候，还有我、还有人，这里面还有贪嗔痴、还有分别执着，这心就不清净。要学永嘉大师“分别亦非意”，我们的功夫才得力。我们与大众相处不能不分别、不能不执着；分别是随顺大家的分别而分别，随顺大家的执着而执着，这就是世间法讲的“入境随俗”，也是普贤菩萨教给我们的“恒顺众生”。自己有没有意思？没有，你就清净了；自己有一点意思在里面，你就不清净了。真用功夫是这个用法，在你的生活里面、工作当中待人接物，跟一般人完全一样，和光同尘，就是里头一点意思不夹杂，这叫真功夫。你在这个生活里面，你完全用的是清净心，六根清净。得清净眼，这眼根，一根得到，六根统统恢复清净，这一点非常非常重要。
　　　〔十五〕主林神
　　　下面第八段，“主林神”。清凉大师为我们介绍这一个团体，我们现在人讲社团，这个社团，主林神他们这个团体。林是森林，用现在的话来讲，树神，森林里面的树神。佛在《戒经》里面告诉我们，树木它的高度超过一个人，这棵树就有神。不是这棵树成神了，不是的，是鬼神依附在树里。鬼神跟人一样，他要找一个地方居住，最方便的、最容易找到的就是树，所以他把树木当作他的家，他住在这树上，我们就称他作树神。树神很多，有大树、有小树。世尊在戒经里面告诉出家的比丘，过去出家人在山上修行用功办道，也得要找一个住处。当然在山上是就地取材，砍几棵树，搭一个小茅篷，可以遮蔽风雨，可以防御野兽的干扰，搭个小茅篷。佛说，你要去砍这棵树，一定要在三天之前去祭祀树神，供养他、祭祀他、诵经祝愿，告诉他三天之後，我要砍这棵树搭个小茅篷，请这个树神供养，把这棵树供养给我们，他赶快搬家；给他三天的时间请他搬家，不是随便看到树想砍就砍，不可以。看好之後要来祭祀，正式要给他交涉，这样我们对树神尊重，他也欢喜护持。树神不但不会扰乱你，还会当你的护法，这是佛在《戒经》上告诉我们的。在此地着重表法的意思。清凉大师告诉我们，它表无漏的智慧。为什麽？智是指导我们行为的。我们身的一举一动，口里面的言语造作，都是意在那里指挥，意在那里发号施令，身口去造作。如果意，心意成就智慧了，身口的造作一定有不可思议殊胜的建树，我们所谓建功立业。所以在这个地方是代表真实智慧，指导我们的行为。就像森林，一大片森林，树木长得非常高大，比喻我们种种的建树，真正达到圆满的自利利他，取这个意思。树木多才叫林，独木不能叫林，树木多了才叫森林。智是一个真实智慧，起作用在事相上就多了。譬如财富、德行、利乐，有如现在社会里面许许多多这一些企业家们，他们有智慧、有财富，在社会上建树许许多多的事业。大的企业在全世界各个大城市有连锁的分公司，就像森林树木的建树一样。不但他经营一种事业，他还可能经营许多种事业。以他的智慧，集合他的一些朋友，志同道合的组成一个财团，这样的建树就是我们这段经文里面，主林神所表的。他的企业如何能做得成功，如何能做得对社会大众有真实的贡献，成就无量无边的功德？这段经文就要好好的学习了。
　　　【复有不可思议数主林神。】
　　　“不可思议数”跟前面意思完全相同，数量太多了。前面讲世界微尘数，此地不可思议数跟世界微尘数是一个意思。下一段里面讲“复有无量主药神”，无量也是这个意思。所以在文字说的不一样，意思完全相同，跟前面是一样的，都是泛指虚空法界。如果我们落实在现实的生活里面，尽虚空、遍法界这些企业家们，在这经上用主林神来代表这麽一个团体。
　　　【所谓布华如云主林神。】
　　　下面也列出十尊上首。这些企业家都是法身大士，都是佛菩萨应化而来的，不是凡人。他们是以这种身分出现，应以企业家而得度者，他就现企业家的身分。我们仔细观察，他是不是佛菩萨再来的？如果他的德行与此地所讲的十句标准要相应、相接近的话，我们就可以肯定这个人是再来人。如果与这个是相背的，是他前生修的福报大，他这一生虽然发了大财，如果德行与这个不能够接近的话，可能他这个财团不能永远保持下去，所以公司会倒闭、会破产。如果要叫它永远保持着兴旺，一定要与经训要相应。第一尊表的什麽？布施。你有财富不布施是为富不仁，你的财富很难久享，所以一定要懂得布施，你要照顾社会大众。“布华如云”，“华”形容灿烂美观，所说的就是杂华。布施展布，在大乘佛法里面就是以六度、十波罗蜜布施给一切众生。这个布施，平等施、清净施。布施里面“三轮体空”，《金刚经》上所讲的“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，就“如云”了。云表相有体无，事有理无，表菩萨心行。菩萨在事上跟我们凡夫没有两样，在心里上，刚才说过，清净无染，他心是清净的，没有一丝毫的污染。污染是什麽？自己有一点意思在里面就污染了。所以他的施舍、他的布施、他的供养，如云出而无心，这才是真实的功德，这才是一个大企业家他真正的因地。他今天为什麽发这麽大的财，为什麽有这麽大的力量，在全世界每一个城市里面都有他的分公司、都有他的子公司，什麽原因？过去生中曾经修这个因，今生得这个果报。说实实在在话，社会上无论是哪一个行业，真正达到了颠峰，或者是名闻、或者是利养，达到超越常人，这样的殊胜，绝大多数都是在佛门里面修学的功德。过去生中学佛，这一生当中一享福，忘掉了。如果说不幸遇到一些邪教，不但对佛教不能再相信，还产生排斥。实际上他的业因，一定是在佛门种的。如果不学佛，种不了这麽大的福报之因，没有办法种。
　　　佛家给我们讲三世怨，我们要记住。三世怨是第一世遇到佛法，勇猛精进，修福修慧，真干。来生享福，作国王、作大臣、作大富长者，我们现在讲的企业家。他前生修因，修得好，所以第二世享福。一享福就享糊涂了，愈是有钱的人愈吝啬，确是如此。愈是有钱的人愈听骗，人家骗他，他很容易拿出去。劝他做好事，不行，一定要对他自己有利益的。如果说这个事情做得对他自己没有利益、没有好处，他一毛都不拔。人家骗他，说这个事情对你有很大的好处，他很慷慨，钱就拿出去了。拿出去，都丢到大海，石沉大海，所以吃亏上当。修得再多，绝大多数一生就享尽，来生没有福报了。享福这一生当中决定造业，不要说其他的业，饮食里面食众生肉，这个业就造得很重。贫穷的人要想吃肉吃不到，没福；没福不是坏事情，少造业。有福报天天吃肉，不是好事情，多造业。佛法里头讲，你吃它半斤，你来生要还它八两；少吃就少还，多吃就多还，有什麽好处？我们明白这个道理，学佛觉悟之後，我跟众生不再结这个怨，我们选择素食，不再跟众生结怨。过去虽然造这些恶业、结这些怨，现在我们把缘断掉了；有因没有缘，不会结果。可是我们现在觉悟了，如果这一生不能往生，来生修得很好，又得个人身；得人身，把前一世的事情忘得乾乾净净，看到别人吃肉，自己又去吃，又造业了。所以福报享尽，第三世就堕落了；福完了，罪报就现前。不但你一生造的罪报，生生世世造的恶业，这个时候恶缘现前，恶报也就跟着现前。这是佛给我们讲“三世怨”，提高我们的警觉，告诉我们这事情一定要记住，真有智慧的人一定要避免。如何避免？决定求生净土。不求生净土没有法子避免，福享尽了一定要往下堕落。大乘经上讲六道众生，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这话说得很有道理。我们的恶习气重，造作恶业很容易；善的习气力量薄弱，所以行善难。劝你行善，还要劝很多次，勉强才做一点好事。造作恶不要人劝，你才晓得这个习气多重。所以菩萨法里面第一个条件就是布施。以六度万行利益一切众生，就是第一位主林神他所表的。“布华如云”，用现在的话来说，就是社会福利的事业。我们知道在世间每一位企业家、每一位慈善家，都很乐意、都很慷慨回馈社会，行许许多多慈善的事业，帮助社会这些苦难的人。这个事情是做了，但是做得不够。慈济的工作，如果看到这个人没得吃了，赶紧送一点粮食给他；那个人没衣服穿了，赶紧送一点衣服去救济他。这好事，社会大众赞叹表扬，你那个福报就报掉，没有了。为什麽？因为你行的慈悲救济太小了。什麽是大的慈悲救济？把这个众生救出六道、救出十法界，大慈济。今天社会只看到小的这种慈善事业，大的慈善事业疏忽掉，没人知道。救人要从根本救起，他根本的苦难从哪里来的？迷惑颠倒，造作恶业。所以你要从哪里救起？要帮助他破迷开悟。由此可知，世出世法里头最大的慈济事业，最究竟、最圆满慈悲救世的工作，是什麽？教育。在中国孔夫子是我们的榜样，在印度释迦牟尼佛是好样子，他们两位都是以教学来救济一切众生。孔子跟释迦牟尼佛没有看到，哪个人没有衣服穿的时候，赶紧送衣服给他，�