从竞争到共生——关系哲学的转变

——幸福的六道门胡奎胡大诚幸福学杂谈 2010-03-08

  造成人类末日困境的三大妖魔
  整个人类近现代文明基本都是受西方文化所主导和支配的,由西方文化所主导的人类现代化,一方面创造了近几百年来灿烂辉煌的科学技术与物质文明,另一方面却也将人类日益推向前所未有的末日困境——除了前所未有的生态环境危机之外,当前人类面临的最大困境,就是人们彼此之间的关系出了问题。族群与族群之间、国家和民族之间的关系危机,只是人与人之间关系危机的反应和升级而矣。
  追根溯源,当代人类危机的精神根源在哪里呢?我认为是源于笛卡尔的理性精神。
  16世纪被称作“现代科学之父”的笛卡尔创立了近代西方(自然)哲学,笛卡尔哲学的核心是理性精神。理性精神与西方文化重分析、重思辩、重逻辑的传统一脉相承,并使之发扬光大。理性精神帮助西方人摆脱了中世纪神学的束缚,使西方人在精神思想上获得了解放,并催生了一系列的现代自然科学成果,使得人类在过去几百年来创造了辉煌灿烂的科技和物质文明。
  在刚刚过去的20世纪,从相对论到原子弹,从无线电到电子计算机,从飞机到宇宙航行,从夸克理论到宇宙大爆炸理论,从生物工程到基因解码……这一百年来人类取得的科学技术成就可以说是不胜枚举,令人目不暇接眼花缭乱,这些科技成果使得人类的生产和生活面貌有了翻天覆地的变化。凭借着科技手段,今天的人类可以上天,可以入地,可以实现神话传说中的千里眼和顺风耳,人类从未获得过今天这样的自由。
  然而,理性精神在使人类释放出巨大的经济和社会生产力的同时,也同时将整个人类推向日益深重的危机。因为它释放出人性中的众多妖魔。
  妖魔一:自大与傲慢的增长
  随着人类理性的解放和增长,人类的自大与傲慢也跟着增长。科学家们每多一份新发现,人类的自大就增长一份;发明家们每发明一项新技术,人类的傲慢就增长一份。这种自大和傲慢表现在人对于自然的征服,也表现在人与人之间、国家与国家之间的互相征服。自以为无所不知、无所不能的人类再也不愿意象以往那样臣服于大自然,人们对整个宇宙世界的敬畏心不见了,于是,我们看到了一个遍体遴伤到处是污染的地球。与此同时,人们彼此之间的关爱和礼让也日渐淡化、消逝。
  自大与傲慢的妖魔,已经成为推动现代商业文明走向反面的重要动力。最近,曾经是世界第一大企业的通用汽车已宣布进入破产保护,全球第二大手机制造商摩托罗拉亦已深陷危机……查阅导致这些商业巨头走向危机和陷落的原因,你会惊奇的发现一个共同的东西,那就是他们骨子里由来已久的自大与傲慢。财大就气粗,店大就欺客,这种人性固有的弱点,早已象癌细胞一样深深扎根于许多“商业恐龙”的企业文化基因里,最终将他们自己一个人摧垮。我相信,伴随着经济危机的探底,未来还将有更多的商业巨头癌症扩散。
  随着自大与傲慢的增长,一些人变得目空一切,肆意妄为,为所欲为,无法无天。当这样的人越来越多的时候,冲突与罪恶将象瘟疫一样蔓延。
  妖魔二:利己主义过盛
  当理性精神慢慢地蜕变成为主宰一切的理性主义时,利己主义便盛嚣尘上,无孔不入。现代市场经济创始人亚当·斯密所谓的“理性人”假设,使得每个人都理直气壮地将自己塑造成为精明透顶、惟恐自己吃亏的理性动物,当人们一个个都象精明的商人一样拨动利益的算盘、并以金钱和物质的极大丰富作为追求目标时,人们曾经对于道德伦理的集体信念就随之崩溃了,曾经作为我们幸福能量之源的亲情、爱情、友情也逐步被赶出生命的王宫,取而代之的是个人利益的魔王。当人人都高举起利已主义的大旗时,和谐的关系将不复存在,其结果最终是人人自危。
  利己主义和西方文化当中一贯鼓吹的个人权利至上的文化传统一脉相联。在利己主义这个妖魔的操弄下,西方式的民主将注定成为一场泡沫剧。为什么呢?西方式民主的哲学思想根基是个人权利至上,而其现实的土壤又是发达的利己主义文化,当人人都在骨子里追求个人权利的最大化和无限化的时候,“民主”注定会沦为多数人借以追求扩张个人权利的理由,进而必然会沦为少数政治野心家们操弄民意和实现个人权利欲的工具,无论是新生的民主国家伊朗、泰国,还是老牌的民主国家美国、英国、法国、日本等,都无法摆脱这样的尴尬。这就是为什么西方式的民主在伊朗、泰国等世界各地一再导致冲突、骚动和社会分裂的原因。我相信,如果不能有效地疏导个人权利至上的价值倾向,如果不能从根本上控制利己主义的妖魔,民主不可能在伊朗、泰国这些国家获得成功,而美、英这些老牌的民主典范亦将自吞苦果。
  妖魔三:竞争意识的过度泛滥
  当人性的自大与傲慢日益滋长时,其必然的结果就是利己主义的盛行;利己主义的盛行,必然的结果就是竞争的泛滥。人们天天都在算计着,谁比谁更聪明,谁比谁更厉害,谁比谁得到的更多,谁比谁享受的更多,于是,竞争意识无处不在,无孔不入,商业上的尔虞我诈和官场上的腐败将无处不在。
  竞争的升级是斗争,斗争的升级是战争,战争的升级,就是笼罩在全世界头上的核乌云。
  在竞争意识的支配下,共赢其实是不可能的梦幻。就象两个人分一块饼,你也不能多,我也不能少,可能么?谁能一刀切得那么平均呢?再者,当两个人内心都生怕吃亏、都渴望多占的时候,其结果一定是明争暗斗,明争暗斗的结果可能是一方暂时的获胜,但最终的结局一定是两败俱伤。
  太阳越是坠落的时候,阴影会越长。人类理性愈是膨胀,它的阴影也同时变得愈是庞大。理性表现得越是辉煌,它给人类带来的黑暗和恐怖也越沉重。而当理性演变成许多人的精神世界里独一无二的“主义”,人类就注定会成为自己精明的同胞手中的利益工具。
  中国人的老理说的好:难得糊涂,吃亏是福。又说:人算不如天算。事实一再表明,人类的“理性”并不总是有利于人类的生存,而个人也决不可能单纯依靠“理性”去生活。
  笛卡尔的伟大是毫无疑问的,他为人类留下的智慧与财富是不可抹杀的。然而,遗憾的是,聪明绝伦的笛卡尔未能在高扬理性精神大旗的同时,告诉人们这个世界最简单最朴素的真理:我们不可能离开他人而找到自我,也不可能离开他人而实现自己的幸福。地球是圆的,宇宙所有星体的运行轨迹是圆的,人生的轨迹也是圆的,所以,我们对于他人和世界所做的一切,其结果一定会回到自己身上。
  大师们的预言:从西方到东方
  从文字到思维,从饮食结构与社会习俗,从意识形态到行为方式,东方人与西方人有着巨大的差异。这是我们必须看到的。
  过去几百年的人类历史整体上是由西方人主导的,今天人类的文明成果可以说反映了西方文化与文明的成就,而今天人类面临的日益深重的危机则反映了西方文化与文明的巨大深刻的局限性。
  正是基于这样的思考,20世纪最伟大的历史哲学家汤因比与日本创价学会会长池田大作在1972年的对话中明确指出:“要解决二十一世纪的社会问题,唯有中国的孔孟学说和大乘佛法。” (《展望二十一世纪》)。
  1988年,75位诺贝尔奖获得者在巴黎发表宣言:“如果人类要在21世纪生存下去,必须回头到二千五百年前去汲取孔子的智慧。”(《巴黎宣言》)
  汤因比并说:“世界统一避免人类集体自杀之路。在这点上,现在各民族中具有最充分准备的,是两千年来培养了独特思维方式的中华民族。”
  汤因比曾经写道:“人类已经掌握了可以毁灭自己的高度技术文明手段,同时又处于极端的政治意识形态的营垒,最重要的精神就是中间文明的精髓——和谐。……中国如果不能取代西方人类的主导,整个人类的前景是可悲的。……和是中国文明的精髓,它有助于使人类在高度的技术文明与极端对立的营垒所形成的危机中免于自我毁灭。”
  汤因比等西方智者的担心,正是净空老法师在《和谐拯救危机》这部访谈片里所担心的。
  从竞争到和谐
  与西方文化相比,中国文化具有怎样不同的特性呢?
  其一,中国文化一直致力于通过心灵的修养来戒除人性中的自大与傲慢等弱点,通过修身养性来达到自我生命品质的不断完善与道德境界的不断提升。
  在中国易经六十四卦里,每一卦都是有缺陷的,惟有谦卦是完美无缺陷的。所以,谦德是养身之宝,谦虚的心才能真诚,才能清净,惟有真诚清净谦虚的心灵,才能生长智慧的花朵。
  其二,中国文化讲究和谐,而不是竞争。和谐的三个境界,首先是个人肉体与灵魂的和谐,其次是个人和他人的和谐,再次是个人与整个社会乃至整个宇宙自然的和谐,这是三个层层递进的境界,而个人身心的和谐是一切和谐的根本。
  什么叫天人合一?我同意智然老师的解释:我是人,我之外的一切人、事、物都是天,我这个人要懂得主动和合于天,而不是让外界的一切人、事、物来迎合我。当然,这里的奥妙在于,当我们自身修养好了,当我们把自己修养好了,当我们的内在和谐了,那么,我们就会具足能量和智慧去达到与一切外物达到和谐。
  当然,这个和谐依然是心法层面的,它不是说一点冲突、矛盾都没有,而是说我们懂得以正确的心态、思维及方式来妥善地化解矛盾。
  所以,孔子告诉我们:“自天子以至于庶人,一是皆以修身为本。”无论是天子还是普通老百姓,一生都要以修身为根本,修身的功夫具足了,自我管理的能力和智慧具足了,个人的身心灵和谐了,我们走到哪里都是一个幸福的示范、和谐的榜样,人家自然都会向你学习,哪里需要跟任何人竞争呢?
  所有的竞争思维都是向外求,以别人为征服对象。而中国文化教导我们要学会向内看,要看到我们每个人内在原来具足的智慧和财富,生命成长与进化的过程,即是不断地挖掘和打开个人内在智慧与财富宝藏的过程。在这条道路上,我们惟一的“敌人”就是我们自己,我们惟一要“征服”的就是我们自己。
  所以,和谐智慧的根本,是教给我们自省的功夫,自我管理的功夫,自我修养的功夫。当人们都通过圣贤的示范和教育,而懂得了自我检省、自我管理和自我修养,许多的冲突与对抗将化于无形,这个世界自然就实现了和谐。
  关系的本质是一个共生系统
  其三,相对于西方文化当中的个人权利至上,中国文化强调的是集体共生。共生文化的内核是强调每个人的责任。这与中国人的整体观和系统观密切相关。
  用系统的观念,我们可以很好地理解共生哲学。我们每个人一生下来就处于一个共生系统——家庭是一个共生系统,家族是一个共生系统,乡村(社区)是一个共生系统,朋友圈是一个共生系统,国家是一个共生系统,天下是一个共生系统。一切企业和组织,都不过是大的社会共生系统当中的一个子系统而已。我们每个人一生下来就注定生活、生存在由家庭到社会逐步放大的一个个社会共生系统(共生圈)当中。
  作为社会共生系统当中的一员,我们每个人的人生意义与价值,在本质上反映了我们在这些社会系统当中所处的地位与所发挥的作用,并取决于社会共生系统其他成员对我们的评价,也就是取决于我们对于社会共生系统的巩固和完善尽到了怎样的责任。只由当我们每个人都从责任本位出发,才能有效地可持续地建构并巩固整个社会共生系统。
  中国文化又是如何培养责任心的呢?孝道。孝心的本质就是责任心。当一个人懂得对父母尽孝的时候,他自然懂得对兄弟姐妹尽责任,出门在外自然懂得对朋友、他人尽责,懂得对国家、社会尽责。所以,中国古代圣贤强调以孝治国,就是为了以最简便最朴实的方式来培养和维护每个人的责任心。当人们都具足责任心的时候,单位及社会的管理成本可以降到最低。
  所以,西方文化的权利思想和竞争哲学,是以个人权利为本位的,而中国的和谐思想和共生哲学,是以责任为本位的。一个人只有先尽到自己的责任,才能享受权利,责任是因,权利是果,因果是不能巅倒的。西方文明的根本弊端就是在思维上巅倒了责任和权利的因果关系,以致于人人都在讲权利,讲利己,结果造成天下大乱的局面。
  社会关系的本质是一个社会共生系统,只有当我们每一个都带着真诚恭敬的心态,主动地尽到自己的责任,并懂得自我检省、自我管理和自然修养,这个共生系统才能得以巩固和不断完善。无论是两个人之间,还是一个族群之间,关系幸福的根本之道,即在于此。



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