礼乐分家:礼定下法制 乐调和了矛盾

文/祁海文 王小范

  一个人在社会生活中为人处事处处都能符合一定的礼仪,就会被认为有修养、有道德。在古人看来,这就是“天下有道”。所以,在古代,礼乐常常被作为道德的象征,象征着一个人的品行修养。当然,古人也注意到礼乐是人们真情实感的表达形式。孔子说:“礼云,礼云,玉帛云乎哉?乐云,乐云,钟鼓云乎哉?”就是说:礼呀,礼呀,难道仅仅就是那些用来祭祀神灵的珍贵的珠玉布帛吗?乐呀,乐呀,难道仅仅唱唱歌跳跳舞就行了吗?所以古人讲礼乐,是要将内心的真情实感和外表的礼仪形式恰当地结合起来。孔子还说“质胜文则野,文胜文则史。文质彬彬,然后君子。”是说要把真情和礼仪结合得很好,那才是个有德行的人。 
  《尚书》里说在舜帝时代就有执掌“乐”的官员。叫夔。有一次,舜帝对夔说:“夔,命汝典乐,教胄子,直而温,宽而栗。刚而不虐,简而无傲,诗言志,歌咏言。”可知古代礼乐教育不光是让他们掌握礼仪、通晓乐舞,更重要的是要用礼乐来养成良好的德行。
  据说,周朝有一个庞大的礼乐教育部门,专门负责教育贵族子弟,教育的内容主要就是从黄帝传下来的《云门》等六代大乐,主持这个机构的官叫“大司乐”。中国古代教育内容有“六艺”,就是“礼、乐、射、御、书、数”,礼乐列在“六艺”的前两位。后来儒家出现了,人们就用“六艺”做教育内容,也就是《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》,礼乐仍然占有很重要的地位。汉代以后,中国古代的教育基本上就是儒家的“六艺”,所以礼乐的教育仍然很发达。 
  现代人有时候会觉得很奇怪,为什么中国古代有那么多的诗人?为什么差不多每个读书人都会写诗?这都是古代礼乐教育特别发达的缘故。因为诗原来是包含在“乐”中的。我们现代人读古诗,大多喜欢那些描写自然山水的诗,李白、王维、孟浩然的诗尤其受到欢迎。其实,在古代,地位最高的诗人是被称为“诗圣”的杜甫。杜甫的很多事关怀社会现实,古代凡是这类诗一直都很受重视。这就是因为古代的诗原来是“乐”的一部分,“乐”又总是和“礼”紧密结合着。
  音乐也是这样,现代有一位研究中国古代音乐史的学者说:“不管在孔子之前或在他之后,我们纵览整部中国史,翻来覆去,老是看到音乐和国家难分难舍。国安只要一成立,音乐家就要被动员起来,创造新乐,或者复兴旧乐,制定代表国家的乐章。这种制定的音乐如果哪天消失不见了,这代表国家没有了,甚至于是被消灭了。”其实,音乐也是古代知识分子修身养性的重要手段。
  中国古代的文人大都擅长抚琴、鼓瑟,用它来调节身心,怡情养志。曹魏时代有一个名士嵇康,他因为反抗司马昭篡夺曹魏政权被司马昭以莫须有的罪名逮捕杀害了。当嵇康被押上刑场准备行刑的时候,他要求再弹一次他最喜欢的琴曲《广陵散》。因为这部琴曲当时只有嵇康一个人会弹,所以嵇康弹完了就感叹道:“我死以后,《广陵散》就从这世间消失了!”
  东晋时候的大诗人陶渊明本来不会弹琴,但是他家的墙上常挂着一副没有上弦的琴,闲暇的时候他就拿起琴来放在膝上,做出抚琴的动作,从中去休会无声的妙趣了。我们通常说的中国古代文人的“四宝”,就是琴、棋、书、画,如果从根源上讲,这都是从礼乐文化传统中产生的。 
  礼和乐虽然经常被相提并论,但它们的功能是不同的。简单地说,礼的功能首先是区别,也就是把全社会的人区别出各种不同的等级,给每个等级的人规定不同的礼仪形式。这个规定也是非常严格的,下个等级的人不能使用只有上个等级的人才能使用的礼仪,否则就会被认为“僭礼”,“僭礼”就等于犯罪了。
  春秋时天下大乱,鲁国的执政大臣季孙氏有一次在自己家里欣赏“八佾”舞蹈,孔子知道了很不高兴。“佾”就是舞蹈的行列,每佾八人,八佾就是六十四人。按照周代的礼乐制度,只有天子才能享用“八佾”。季孙氏是鲁国国君手下的大夫,按理只能享用“四佾”,他的这种行为就是“僭礼”。由此我们也可以看出,礼的另一个功能就是节制,实际上具有“法”的作用。
  当然,古人也知道,礼的规矩太严格了,容易造成社会山各阶层的人相互隔绝,这样的社会虽然有秩序,但是没有生气,死气沉沉的。所以,就用“乐”来沟通不同阶层的情感。“乐”功能一个是“宣”,就是把内心的情感宣泄出来,情感宣泄出来,一来可以达到情绪的平和,二来可以被别人了解,这样就能达到情感的沟通。“乐”的另一个功能是“和”,就是“调和”、“和谐”。古人谈到夫妻关系好时常说的一句话就是“琴瑟谐和”,用的就是这个意思。
  但是,礼乐文化里讲的“和”是指促进社会关系、人际关系的和谐。所以,我们可以看出,礼和乐虽然功能各不相同,但是恰好能够相辅相成的,古人甚至认为礼乐在社会上这种相辅相成的作用正是天地自然规律的体现,所以《礼记·乐记》中说:“乐者,天地之和也;礼者,天地之序也。”中国古代的礼乐文化经过长期发展,形成了一些很好的传统,比如讲究礼仪、重视德行、文艺发达,并且总是追求社会生活的既有秩序又有活力。



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