从《易经》之“易”看“天人合一”的和谐观

作者:佚名 日期:2009-4-22

  关键词: 易经 易 天人合一 和谐 传统哲学 中国论文 职称论文
  摘要:《易经》之“易”有简易、变易与不易之三义。《易经》阴阳五行、取象类比的认识方法体现了中国传统哲学的整体思维方式,这种天、地、人三才全方位的思堆方式体现着“天人合一”的和谐现。
  远古时代,先民从宇宙天象、时空变化及其与人们生活、生产之间的关系上去观察认识一切事物。这种对由天及地及人和由人及地及天的天、地、人相互关系的认识,形成了从宏观整体上去把握事物的整体观方法论和形象整体思维。《易经》以阴阳五行、取象比类、形象化方法以及尚中和合兼容原则去认识对待周围世界,显现的就是中国传统的哲学方法和思维方式。体现了《易经》天、地、人合一的思想。
  
  一、“易”的含义
  
  《易经》之“易”有三种含义。其一,简易之义。《易经》全部卦象均由“一”、“一”二爻组合而成,看上去非常简单,容易把握。《系辞传》有云:“乾以易知,坤以简能,易则易知,简则易从。”即谓,再复杂的事物都是由最简单的基本元素构成的。只要抓住它的基本元素及其构成的逻辑脉络,就可以化繁为简,再化简为繁、为多、为千种万种。其二。变易之义。“一”、“一”二爻的组合自有其变化的规律。六十四卦的不同组合变化无穷。所谓“变化者,进退之象也”、“化而裁之谓之变,推而行之谓之通”即谓,阴阳的相推和变化是永远的。万物和人世也就处于不断的“易”之中。《剥》卦和《复》卦即以事物的“剁”、“复”,说明剥极必复,生生不已的变化之理。其三,不易之义。《易经》中虽然六十四卦均由“一”、“一”二爻变化组合而来。但其组合与变化的意义却不易掌握。在每一卦中。不仅“一”、“一”各爻的数量非常重要,而且它们所处的位置也十分关键。以至于整体与局部之间有着牵一发而动全身的关系。如《泰》和《否》两卦各有三个“一”和三个“一”,但其意义却迴然不同。《泰》卦:“泰,小往大来,吉,亨。”《否》卦:“否之匪人,不利君子贞。大往小来。”为什么为有如此不同呢?彖曰:“‘泰,小往大来,吉、亨’,则是天地交而万物通也,上下交而其志同也;内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人。君子道长,小人道消也。”又云:“‘否之匪人,不利君子贞,大往小来’,则是天地不交而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内阴而外阳,内柔而外刚。内小人而外君子,小人道长,君子道消也。”如此说来,要在千变万化的卦象中把握住事物发展的现状、规律及其意义,确实是一件非常“不易”的事情。所谓“《易》之为书也不可远,为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。”正说明“易”的变化无穷与神秘莫测。
  《易》曰:“夫易广矣大矣,……广大配天地,……天地设位,而易行乎其中矣。”一“仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。原始反终,故知死生之说。精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状……,知周乎万物,而道济天下。故不过。”“圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻……拟之而后言。议之而后动。拟议以成其变化。”“夫易,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志,唯几也,故能成天下之务。……是故天生神物,圣人则之;天地变化,圣人效之;天垂象。见吉凶,圣人象之;河出图,洛出书,圣人则之。”
  “天”对远古时代的人们来说是神秘莫测的。人们把昼夜、冷暖、四时更替、自然灾害等环境因素及其变化,与他们生活和生产活动的利害吉凶相互联系起来。因此。主动去认识和掌握“天”及其变化,实现适者生存、“人定胜天”是人们的强烈愿望。《易经》的实质内容和目的就是认识和掌握天、地、人三者的关系。
  
  二、天人合一的和谐观
  
  《易经》把世界分成天、地、人三大类。“天”既是风雨雷电云等自然之象的统称,又指能觉知人事的有意志的神灵,含义多样;“地”的基本含义即山川河流,草木荒原等土地之象的统称,亦隐含与神意之天相对的鬼神之意:“人”既指客观存在的具体的人身。又指与人相关的一切人事活动。天、地、人三者相互关联、相互感应。正因如此,世间万象才是可以推测,可以预知的。
  《易经》是从整体上描述、把握世界的。《易经》所谓阴阳不是互相独立的阴阳,而是作为一个整体的阴阳。所谓“阴阳合德,而刚柔有体”。在易卦中如果阴与阳相亲相应、刚柔相济。每多吉占。反之,阳刚过燥,阴柔无主,则凶多吉少。所谓“凡《易》之情,近而不相得则凶,或害之,悔且吝。”,“一闽一辟谓之变。往来不穷谓之通。”“穷则变。变则通,通则久”。“原始反终”即表明,《易经》从未把个体孤立游离于整体之外,而是将个别现象融于整体之中,从而使内涵丰富,变化多端。六十四卦中各卦并不是孤立单一的,卦与卦、爻与爻之间都存在相联、相互作用、相互转化的关系。从六十四卦的卦序看,《乾》、《坤》为首,以未济结尾,象征天地生万物的内在联系的开放体系。世界上万事万物之能够发展。是以事物之间的普遍联系为前提的。事物与事物之间是相互关系的,才可能从一种事物转化为另一种事物;事物内部各方面是相互联系的。事物才可能有产生、发展和衰亡的变化。《易经》八卦与六十四卦的构成卦序以及卦、爻辞都不同程度地表达了关于事物普遍联系的观点。八卦中只有《乾》为纯阳,《坤》为纯阴,其余各卦均为一阴一阳构成,是为二体。每卦三爻,象征天、地、人三才,体现了《易经》天、地、人合一的思想。
  《系辞上》云:“《易》与天地准,故能弥纶天地之道,仰以观于天文。俯以察于地理,是故知幽之故。……与天地相似,故不违,知周乎万物。而道济天下。故不过……范围天地之化而不过。曲成万物而不遗。”在这里,天、地、人三者从各自独立中纳入宇宙之中。有“天”才有“万物资始”。有“地”,才有“万物资生”,而人却得天地而生,既生则又必须“与天地准”,始可“知幽明之故”,“知死生之说”。这种思维方式是一种宏观把握,全方位思维。是宇宙整体观。即天人合一的自然观。
  《易经》注重“守正”、“当位”,特别注重“中位”。六十四卦的二爻、五爻多誉辞,三爻、上爻多微辞就是明证。《系辞下》云:“二与四,同功而异位,其善不同。二多誉,四多惧,近也。……三与五,同功而异位,三多凶五多功,贵贱之等也。”《易经》各卦都充分考虑阴阳矛盾的对立统一,消长转化,谐调好它们的关系。如:大壮卦。乾下震上,四阳两阴,阳盛阴衰,卦辞:“利贞”,大壮之时,应是大利贞,但不用大字,暗含阳刚大壮,容易转向衰弱之意,这就是要人勿自持壮力,盲目刚进,以防止转向反面,因此剐壮要配之以阴柔相济的谐调平衡。“亢龙有悔”、“否极泰来”、“欲益反损”、“剥极必复”、“阴极必阳”、“阳极必阴”等都是从不同的角度,阐明同一个道理,告诫人们要刚柔相济。防患于未然。在阴阳这对矛盾中,阳是推动矛盾发展的动力。阳的趋向决定着事物发展的方向,而阴处于从属的、配合的地位;阳刚与阴柔必须相济,但两者都要适当。只有这样,才能达到事物的均衡与和谐。而最高的和谐,就是《彖》所说的“太和”。
  
  三、主体意识与道德内倾
  
  《易经》阐发的是自然和社会的根本之理。它以天、地、人三位一体的整体思维方法去认本论文由无忧论
识和处理人的活动与自然万物的一切关系和变化。《易经》所体现的世界观带有明显的人文性和内倾性。中国传统哲学的重要特点之一就是注重内心世界的追求和主体意识的培养。从孔子的“仁”说,到孟子的“知心”、“知性”、“知天”,到《大学》的“明明德”,直到陆象山的“发明本心”和王阳明的“致吾心之良知”。遵循的都是这一条路。
  《易经》注重人的道德修养。《需》卦辞云:“有孚,光亨,贞吉,利涉大川”意谓一个人如果具备忠信之德,自会光大亨通,以守正而获吉。这样的人利于涉越大川。《中孚》卦“中孚。豚鱼吉。”意谓人只要有忠信之德,自会吉利亨通。《节》卦云:“节,亨,苦节,不可贞。”意谓讲求礼节和节俭是件很好的事情,故可亨通。但倘若以节为苦,那就不利了。六三爻曰:“不节若,则嗟若。无咎。”意谓那种不知加强节的修养的人。尽管有时也不会有什么大的咎灾,但却极易陷入穷困潦倒唉声叹气的悲惨局面。六四爻曰:“安节,亨。”安于节俭,就会亨通吉利。九五爻曰:“甘节,吉,往有尚。”“甘节”,即以节为甘。这是较“安节”更高的一个修养层次和环节。能达到这一修养境界的人。就会在改造客观世界的活动中取得成功。《既济》之九五爻云:“东邻杀牛。不如西邻之祭。实受其福。”说明只有物质上的礼,上天未必能看得见,而更为重要的则是内心的“诚”和精神上的“德”。《履》之初九爻曰:“素履,往,无咎。”即谓,只要你内心坦诚。无论走到哪里,也不会有什么灾难。即使偶有不测,亦可化险为夷,甚至于遇到像踩在考虑尾巴上这样惊险的事情,最终亦吉。《履》之九四爻曰:“履虎尾,想想终吉。”审慎修省乃君子之德,故《履》卦中虽有履虎尾之险。然其人有君子乾乾审慎之德,就不但无事,反而终吉。《乾》卦之九三爻曰:“君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎。”亦是其证。这都表现出了对主体意识的极大关注和强烈的道德内求思想。
  《易经》常以吉、凶、悔、吝来说明预测和决策行为的结果,并注重人为的因素,注重人的自我价值的实现。如果主观转化意识强,准确把握自身与客观情势的现状和规律,选择最佳的行动方案,那么凶必不生,甚至可能逢凶化吉。《履》卦六三爻辞曰:“眇能视,跛能履。履虎尾,喱人,凶。”九四爻辞曰:“履虎尾,想想,终吉。”嗍在同样是“履虎尾”的险恶处境下,有的人目盲而不能视,足跛而不能行,却偏要显示自己能视能履,这种人难免被虎吃掉:有的人却随时小心谨慎。遇事沉着果敢,虽然踩到虎尾,未必被虎咬。不同的主观努力会导致不同的结果。《易经》对人的主观能动性给予了极大的关注,体现了合规律性与合目的性的统一。《需》卦,初九爻云:“需于郊,利用恒,无咎。”即谓,行人在郊外驻足,遇到了雨,环境很糟,但假若行人能够充分发挥自己的主观能动性,持之以恒地坚持奋斗下去,就不会有什么灾难。九二爻辞曰:“需于沙,小有盲,终吉。”旅人停留在沙洲中遇到了雨,虽然因不慎出现了一些小过失,但只要坚持下去,最终还是吉利的。然而。注重主观世界的内求不是目的,而只是手段。
  《易经》所体现出的对人的自我价值的关注主要体现在“治外”与“求内”两个方面。就“治外”而言。倡导一种自强不息的奋斗精神,要求人们积极地投身于改造客观世界的活动,并在这种改造活动中实现自身的价值。虽然《节》、《谦》卦均为育道德修养之卦,但它们的着眼点却在于改造外部世界的客观实践活动。所谓“甘节,吉,往尚。”意谓能够达到以节为甘的修养境界的人,就会在改造客观世界的活动中成功,并因此而蒙赏;所谓“安节,亨”,意谓能够做到“安节”能够守其既得;所谓“不节著,则嗟若”。意谓不知加强节的修养的人,就会导致唉声叹气的悲惨局面;所谓“苦节,不可贞”意谓如果以节为苦,结果就更糟了。“节”本是对主体修养的一种道德要求,但《易经》却把它与人们改造客观世界活动的吉凶得失、成功相联系。把求内与治外,把对主观世界的追求与对客观世界的改造相联系。凸显出了把道德修养同治理国家的社会实践相联系的思想。这与儒家思想的中的内圣外王之品格是相通的。《观》、《临》两卦,《临卦》亦可称为外王篇。讲述君子治国平民之术。卦中要求君子“成临”、“敦临”,即应当以感化之心临民、宽厚待民,积极去做君子应当傲的事情,此乃“大君之宜”,如此才能实现自身的价值。《观》卦则要求统治者“观我生,进退”。即在治国平天下的社会实践中,应注意观察审视自己的庶民百姓,以决定各项方针、政策的进与退。
  《易经》对发生在自然和社会中的不同类的现象,力图加以分类、整理和描述,从而揭示蕴含其中的共相和一般。这种对世界的认识和把握不是以概念、判断和逻辑推理的形式实现的,而是以“象”的形式来把握“意”的内容。通过对发生在自然和社会中的许多现象进行分类描述,通过一个个生动形象的画面表现出来。《系辞上传》云:“引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣!”又言:“方以类聚,物以群分。”《文言传》曰:“同声相应,同气相求;水流湿,火就燥;云从龙,风从虎;圣人作而万物睹;本乎天者新上。本乎地者亲下,则各从其类也。”又云:“大哉乾乎!刚健中正,纯粹精也;六爻发挥,旁通情也。”各卦的卦爻辞都完整而有系统地阐述了一种道理。例如,《需》卦的爻辞通过“需于郊”、“需于沙”、“需于泥”、“需于血”、“需于酒食”、“人于穴”这六种不同境遇的列举分析,阐述了在事业草创时期怎样摆脱险境的一般道理,又例如《谦》卦的爻辞通过“谦谦”、“鸿谦”“劳谦”等一系列概念。阐述了谦虚的各个种类和不同的效用。这些归类都便于人们由此及彼、触类旁通。
  万物本于一理,以事物之间的共同联系相互贯通,由此及彼,见微知著,由已知到未知,推而广之,思之至也。《系辞下传》盲:“古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。”由一而二,由二而三,以至于万万千千。无有穷尽,诚如《系辞下传》所云:“穷神知化,德之盛也。”



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