科学发展观的文化渊源

作者:查有梁 文章来源:四川省社会科学院 时间:2006-6-7

  中华民族是由56个民族组成的大家庭,在中国这块辽阔的土地上已经生存了五千年,有持续发展的五千年文明史。中华传统文化中蕴藏有自己内在的发展观。21世纪初提出的“科学发展观”的基本内涵,可以从中华传统文化所固有的发展观中,找到它的历史渊源;同时,“科学发展观”的基本内涵,又是与世界先进文化的前进方向是一致的。“科学发展观”是继承基础上的创新。
  “科学发展观”的提出,集中代表了中国在新世纪所确定的人才观、自然观、社会观和科学观。“科学发展观”虽然是于2003年才提出的发展观,但它有深厚的历史文化渊源。中国古代儒家的“大学之道”的人才观,是“科学发展观”的古代原型;中国古代道家的“道法自然”的自然观,是“科学发展观”的古代表述;中国古代传统文化所强调的“小康大同”的社会观,是“科学发展观”的古代源流。中国传统文化的“天人合一”的科学观,是“科学发展观”的古代渊源。由此可见,“科学发展观”的提出与中国传统文化是一脉相承的。
  “科学发展观”的简明而完整的表述是:坚持以人为本,树立全面、协调、可持续的发展观,促进经济、社会和人的全面发展。“科学发展观”中,强调了“以人为本”的人才观,强调了“可持续发展”的自然观,强调了全面、协调的、和谐发展的社会观。而人、自然、社会三者,又是密不可分的,是统一的,简言之,是“天人合一”。
  
  一、“大学之道”的人才观
  
  儒家经典的《大学》,开宗明义就写道:
  “大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。物有本末,事有终始,知所先后,则进道矣。古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。”
  中国传统文化的人才观,强调“做人、做事、做学问”三者是一致的、统一的。上面这段话的意思很明确:做学问的道理,在于明白要发扬人们的美德;在于要革除旧习,勉作新人,在于亲近民众,回归生活;在于要达到德才兼备、天人合一的至善境界。学习要有明确的目标,才能确定努力的方向;有了确定的方向,心志才能清静;心志能够清静,情绪才能安定下来;情绪安定下来,才能够周全地思考;思考周全了,才能有所收获,取得成效。任何事物的发展都是有原因和结果,都有开始和终结。知道什么该先,什么该后,就接近于把握事物发展的规律。中国传统文化中,人才成长之道的顺序是:格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
  中国古代儒家的“大学之道”的人才观中,如何“做人、做事、做学问”三者都讲到了。特别是“大学之道”中,强调“在明明德,在亲民”的基础上,要“止于至善”。“至善”者,对人而言,则要德才兼备,修身齐家,亲近民众;对自然而言,则要达到“天人合一”、“天人和谐”的境界;对社会而言,则要达到“治国平天下”,即是要达到“治理国家,天下太平”的理想境界。这与“科学发展观”中所提出的“促进经济、社会和人的全面发展”是相一致的。由此可见,中国古代儒家的“大学之道”实为“科学发展观”的古代原型。
  
  二、“道法自然”的自然观
  
  老子的《道德经》中所表达的中国古代传统文化的自然观,可以用四个字来概括,那就是“道法自然”。“道法自然”的意思,可以理解为:适应自然、遵循自然、顺应自然、效法自然。“道法自然”,没有征服自然、毁坏自然、污染自然的意思;而是恰恰相反,主张人与自然和谐相处。老子在《道德经》中写道:
  “人法地,地法天,天法道,道法自然”(《老子·二十五章》)
  “道生一,一生二,三生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”(《老子·四十二章》)
  “天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。”(《老子·七章》)
  “上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几乎道。”(《老子·八章》)
  “我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。”(《老子·六十七章》)
  中国古代传统文化中的“自然观”,外国的学者们认为是一种“有机的自然观”,不是“机械的自然观”。因为,近代西方的自然观,以牛顿为代表人物,常常概括为“机械的自然观”,也即是“无机的自然观”。现代科学的发展已经使自然观从“机械的自然观”转向为“辩证的自然观”,转向为“系统的自然观”。而中国道家的“道法自然”的“有机自然观”,有其明显的合理性。
  科学发展观中强调的自然观,是“面全、协调、可持续的发展观”。可持续的发展观,需要“道法自然”。“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,要达到“和谐”的境界,使之“天长地久”,“上善若水”。同时,对待众生要慈爱,对待万物要勤俭,在天下人的面前要谦虚,为而不争。
  在中国传统文化中“自然观”要反作用于“人才观”。人才的成长也必须“道法自然”,效法天地。《易经》上写道:“天行健,君子以自强不息”;“地势坤,君子以厚德载物”。君子要向“天”学习,自强不息;君子要向“地”学习,厚德载物。“自强不息;厚德载物”成为清华大学的校训,这既反映了中华传统文化中的“人才观”,也突出了中华传统文化的“自然观”。
  
  三、“小康大同”的社会观
  
  中国传统文化的社会观,可选择《礼记·礼运》中的两段话。其中“天下为公”这四个字,孙中山先生经常引用和书写,也表达了他的社会观;而“小康”二字,则经邓小平提出中国要在本世纪上半叶达到“小康”的目标,而成为当代中国社会的关键词。这里的“大同”,从论述的内容,即是建构一个“和谐社会”、“和谐世界”。这也正是“科学发展观”所要达到的目标。
  《礼记·礼运》中写道:
  “大道之行也,天下为公。选贤与能,讲信修睦。故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡孤独废疾者皆有所养。男有分,女有归。货恶其弃于地也,不必藏于已;力恶其不出于身也,不必为已。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭。是谓大同。
  “今大道既隐,天下为家。各亲其亲,各子其子,货力为己。大人世及以为礼,城郭沟池以为固。礼义以为纪,以正君臣,以笃父子,以睦兄弟,以和夫妇,以设制度,以立田里,以贤勇知,以功为已。故谋用是作,而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公,由此其选也。此六君子者,未有不谨于礼者也。以著其义,以考其信,著有过,刑仁讲让,示民有常。如有不由此者,在埶者去,众以为殃。是谓小康。”
  “科学发展观”的提出,为我们中国在新世纪,经济上达到“小康”的水平,进而建构一个社会主义的“和谐社会”,提供了一个指导性的发展观。这一发展观将“以人为本”的人才观,“可持续发展”的自然观,“和谐发展”的社会观,统一起来。这同中华传统文化中的“大学之道”的人才观,“道法自然”的自然观,“小康大同”的社会观是一脉相承的。这既表明了中华传统文化中的精华我们必须要继承,又表明在新时代我们必须要继承文化传统的基础上要创新,特别要自主创新。
  
  四、“天人合一”的科学观
  
  在中国传统文化中,庄子继承了老子“道法自然”的思想,同时,又有所发展。庄子明确提出了“天人合一”的观点。在《庄子·大宗师》中写道:
  “知天之所为,知人之所为者,至矣。”“故其好之也一,其弗好之也一。其一也一,其不一也一。其一与天为徒,其不一与人为徒。天与人不相胜也,是之谓真人。”
  庄子指出:知道那些是属于自然的,知道那些是属于人为的,这就是洞察事物之理的极高境界了。“自然的”和“人为的”本是合一的,即“天人合一”。这不以人的喜好或不喜好为转移,天与人都是合一的;无论人的主观看法认为“合一”或“不合一”,天人都是合一的。认为天与人是合一的,就是与自然同类;认为天与人不合一的,就是与人同类。把天和人看作不是相互对立的,而是天人合一的,这才叫做真人。
  从现代系统科学的原理来认识“天人合一”的科学观,我们可引伸出以下三个原理:
  生物多样原理:人是自然的一部分,也是生物的一部分。保持生物的多样性,是人类生存和发展所不可缺少的。人类必须善待其它生物。这也是中国传统文化中“和而不同”,“众生平等”思想的现代表述。
  持续发展原理:自然、社会和人作为一个系统,只有开放、有涨落、远离平衡态,才可能得到可持续发展。这是现代进化论和系统论所得出的结论。因为“封闭”、“无涨落”、“平衡态”的系统是不可能进化的。
  整体和谐原理:人生活在“物质世界”和“生命世界”之中;同时,又生活在人与人交往的“社会世界”和个人的“精神世界”之中。物质、生命、社会、精神,这“四个世界”相互协调了,才可能实现“人与自然”的整体和谐。
  生物多样原理、持续发展原理、整体和谐原理,这便是中国传统文化的“天人合一”科学观的现代表述;同时,这也是“科学发展观”所坚持的科学观。



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