人天整体观之道德观

2009-12-06 来源:养生文化

  天人整体观:中医经典《黄帝内经》认为自然宇宙与人都是由气构成的,成为“天人相应”的理论根据,并确定了天人一体整体观。天人相应的理论基础,表达了人与自然宇宙的统一性。自然界是一个整体,人体也是一个整体,人与自然宇宙同样是一个整体。人天相应的整体观念,在我国传统文化中形成较早。《黄帝内经》集我国秦以前人天观之大成,创立了中医学,提出的人体整体自然观,对于认识人与自然的关系仍然有重要的价值。《黄帝内经》中说:“人以天地之气生,四时之法成”,“人与天地相参也,与日月相应。”这是中医人天相应的基本思想。中医认为人是一个复杂的开放系统,人的诸器官及其功能与日月星辰、四季、四方、十二月、十二时辰、五行、阴阳一一对应的关系,并处于动态联系之中,这样人就成了一个小宇宙。人体中所包含的那些与自然事物功能相近、物质相似的东西,是与自然界中的同类事物相互感应的。从近代科学思想来看,由于人是宇宙的产物,所以人体凝聚了与宇宙同一的信息,这样宇宙信息在人体上的积淀就使人成为一个小宇宙,这种全息性使人与自然宇宙时时处于信息交流过程中。人体包含了宇宙诸层次的信息,两者一一对应“音声相和”。人与天地“音声相和”而相应,即人能感应天地的自然信息,开启人的自身潜在的信息系统,形成智慧。
  天人一体观:人源于天地,是由天地阴阳二气交运所生。正是在这一点上,“人天”是全息相应的。人体运化以五脏为中心,以心为主宰,与天地息息相连。中医藏象理论中的“心神”既指人体生命活动规律的固有程序及其生机表现,又包括“人对客观世界的反映”及人体意识是思维情志活动。“两精相搏谓之神”,表明神来源于先天之精。父母之精媾合神气自显;但神又靠后天水谷之精的滋养。精气有先、后天之分,神有元神、识神之别。识神发生于心,以元神灵气含于心脉。心脏对外界事物的感应认知功能是神的低层次,属后天有意识活动,有赖于后天气血的培养和外界信息支持,故称之为物质之心、肉心,乃后天向先天转化的桥梁。元神为父母之精媾合相搏,由先天与生俱来,统领主宰生命,为一切生命活动的根本;在后天表现为生命活动自身规律的固有程序和无意识活动,是神的高级层次,称为精神之心、慧心。慧心为父母之精媾合所具有的人类精神的基因,它记录着有人类历史以来的全部精神要素,记录着宇宙信息,因而,有着无穷的智慧、能量和力量。人之肉体生命的身是以精神生命的心为主宰的,所以心才是真正的自我。当人的慧心思维运化,则身心合一,与天地相应,全面发展。故古人说天地是大宇宙,称为天宇;人是小宇宙,称为人宇;心是贯通人天的全息,称为心宇。古人也把天地义理法则,也就是自然运化规律称为“天心”,把人类的理智理性法则,也就是人体生命的运化规律称为“人心”。故“天心”主导、调控“人心”;而“人心”顺应、印合“天心”,构成“人天”整体运化的全息结构。
  道蕴阴阳:道德源于天地自然运化,道是天地运化的规律,德是天地运化显现出的本性。《道德经》四十二章曰:“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”道本身就是“一”,一生二就是阴阳,阴阳生天地万物,即阴阳生三才,构成天地人运化系统。阴阳生化是无形与有形,有象与无象的运化,形成了万物生于有,有生于无的运化规律。《黄帝内经》(素问。阴阳应象大论篇)“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。”是说:阴阳是自然界事物变化的普遍规律,是一切事物发展的纲领,万物变化的根源,生长毁灭的由来,事物永恒运动发展变化的动因。故《易经》说“一阴一阳之谓道。”一阴一阳是“道”的核心,阴阳之相互作用是矛盾对立的双方,二者相依相成,相运相化,促进万物的生成和发展。阴阳二气相互作用是一切自然现象变化的根源,与万物及变化万千的自然现象,构成了无数层次和各种显现模式的全息对应关系。从阴阳整体看,它与由万事万物构成的宇宙形成整体全息;从万事万物以不同的方式和不同的程度含有阴阳看,阴阳是宇宙万物最本质的全息元。阴阳运化使万物有形,各有其位,各适其性,而又和谐共处。人与万物在阴阳运化规律的作用下,构成亲和关系。人为万物之灵,得阴阳运化成形之精妙。因为宇宙万事万物都是由“阴阳”产生、决定的,就是说“阴阳”中潜在着宇宙万事万物,后者是前者的展开和显现。前者潜在地包含着后者的一切信息,后者显现出前者的全部内涵。故古人说:“提挈天地,把握阴阳”。
  天人相应:天、地、人的存在与发展,各以贯注并内在其中的道为根本。“道”是万物生存的总原理,无形无象,必须作用于物,透过物的中介而显现其功能。“道”所显现于物的功能即是“德”。一切事物都是由“道”所形成,“道”贯穿于万物之内,一切事物中皆表现出“道”的属性,显化出“道”的功能“德”。“德”是万物蕴含“道”达到和谐状态而产生的一种内在规定性。涵养道德让人在明了“德”中认识“道”,在积累“德”的能量过程中觉悟“道”的博大精深,故养德即能合道。人是自然宇宙的产物,具有以自身反映整个宇宙的能力。宇宙间一切都是因道而生、因道而成,它们除了具有道的共性之外,还有其道的个性。所以对每个具体特殊的事物来说,它一方面是在天地之大道中产生存在,另一方面又通过其特殊的小道来体现独特的个性,宇宙世界正是大道与小道和谐共生的世界。故天有天道,地有地道,人有人道,万物各有其道。如万物能各由其道,各顺其道,各则其法,则天地万物能因之而生,因之而成,浑然一体,和谐共存。 “德者,物之所得也”,万物皆有其德,又享受自然大德的滋养。万物因自然而生,因自然而成。万物的共生共长,互不相伤,是德的兼收并蓄、和谐一体的体现。正是宇宙具有自然的大德,使人学有榜样,效法自然的大德,修养人类的小德,而用爱心奉献,保护他人他物。人们应该根据事物的自然规律行事,不凌驾于事物的自然规律之上,不妄作,不妄为,不强求,不想当然地去改造自然,更不对自然恣意妄为,一切按照自然事物的客观规律去做,保持与自然事物的自然状态。人的行为与天地息息相连,天地人的亲和,是以人为中介。一方面人要发挥主观能动性,夺造化之机为人所用,另一方面又要遵循客观规律,使人与自然、人与环境和谐发展。人与天地万物在能量的转换中促进发展,天地间的能量即是相互交换的,又是相互协调的,这种协调是由人来作中介的。人作为天地间的中介和协调者,既要顺其自然,又要加以引导,以曲成万物,促进整个宇宙更加和谐完美。
  天人合德:“德”是把人与人、人与物的各种关系处理的得当,达到和谐。中国传统文化认为宇宙万物存在于“和”的状态,“和”代表了宇宙间万事万物相互联系、相互影响的关系。阴阳由对立、矛盾斗争而运化出阴阳合和之状是为之三,是万物生成、生长的根据,即所谓“三生万物”。“合和”是众多的统一,归结为根本的统一是阴阳的统一。“和”是你中有我,我中有你的交感统一。这种和谐达到了恰到好处,所以又称为“中和”。“和”的统一产生新事物,无论是世界万事万物的生成、生长,社会道德的完美构建,社会的发展繁荣,人们的安居乐业,人民的健康长寿等之所以然,都是由于“和”的运化。故“和”是发展之本,是前进之基,生长之根;“和”是事物产生与发展的内在根据,“和”是“万物之母”。万物依据自然界的规律运化环境而生成,万物除了具有道的共性以外,各自都有其个性的自然之道,天地间事物的千差万别正是其个性的自然之道的作用的结果。所以不同事物的千差万别的多样性与差异性也正是各种事物之间的自然本性的体现,构成了千姿百态、和而不同的和谐世界。人是大自然和谐的一部分,表现在人与自然的关系上,就是要做到“天人调协”。人要改造自然,也要顺应自然,与自然圆融无间,共生、共荣;人类把利用开发自然和保护自然有机结合起来,如果人们一味地向自然索取,改造自然,那么势必破坏生态平衡,从而使利用开发自然成为泡影。宇宙间只有人才具有道德的自觉性和主体的能动性,能够认识、把握天道,并主动积极地遵从天道,根据天道来确定人类社会自身的根本原则和行为规范,实现人与天的和谐统一。宇宙本体的伦理精神只有借助于人的主观能动性才能获得实现与展开。这种天人合德的价值观,使人具有刚健不息、积极进取的道德精神。由此可知,人与宇宙万物具有共同的本质,这种共同的本质就是天的本质。天与人之间相互联系、相互作用、相互促进、相互依存。它强调天人之间的有机联系,和谐统一,反对把天与人相互割裂、对立起来。人类在宇宙间的使命并非为了自己一己的私立私欲肆意地征服、掠夺自然界,而是要深刻理解宇宙万物的本质,尽最大的努力完善我们所生存于其中的自然界,实现人与自然的和谐,共生共存,共同发展。人要明白自己来源于天地,生长于天地间,是自然的一部分。故人首先要把自己融入天地之中,成为天地的主人,就能包容一切,进而全身心回归自然、融入社会。人与他人的关系是道德的基础,感觉他人、理解他人、服务他人是道德的基本特征,道德的本质是善念、利人。“无私”与“利人”是“善”的本质体现。“无私”并不是完全忘掉自我,而是更全面实现自我的价值。“利人”就是时时处处善待他人,助人为乐。处处“利人”就可以在自己周围营造一个良好的社会环境。“无私”与“利人”使人身心康健,达到“知足长乐,为善最乐”。
  天人合一:天人合一是“和”的运化内涵,同时也是一种宇宙观,更是一种观察处理问题的思维方法。它把人与自然视为统一的整体,强调人类应时刻注意同自然融为一体。自然有道,和谐生德。道是万物存在、生长和发展的“基因”,是产生万事万物的根源,也是一切存在的根源。万物及人是天地的自然分子,道德是万物及人的生长和成长内化的根本与灵魂,万物的生长,人的实践言行,无不是自身道德层次的外化。人类也正是因为具足了自然道德的“基因”,而与天地齐位并列三才。道贯穿事物发展的始终,是无处不在,无事不在,无时不在的,是内在于万物之中的。大道生生不息,既贯穿万物运化之中,又顺应万物之自然,使万物自生自长。人类靠智慧做到的事情,远比宇宙靠自然的选择做到的事情效率高的多。宇宙万物由道而生,天地万物是一个共生的有机整体,人既离不开天地,也离不开万物。《道德经》指出,人要与天地共存,就要向天地学习。效法自然道德,学习天地的仁慈胸怀以慈养心仁慈待人,崇俭养德爱惜物命自强不息创新思维,达到自然而然物我双成的精神境界。大地驮载万物,德合无疆,含育万物而化生光明,顺承天道而运行不息。由于大地顺承天道的法则,所以,人在以大地为师的同时又含有向天学习的因素。人是天地自然的一部分,应当法天则地。又由于天地因道而生,均以“道”为法则,师法自然,所以人法地则天也就是师法自然,以大自然为自己效法的对象和行为的法则。人也只有遵循自然的大道而行为,才能使自己合乎自然的要求,与自然共生,有所作为。人在做的每一件事,都与道直接相关联,只是依万物各自的层次有大小显微差别而已。因此,合道,则生生不息,和谐有常;逆道,则夭亡难测,乖戾失度。万物以人为本,人和则万事和。“和”的思想告诉我们人的一切行动都有要适中、适度,达到一种平衡的状态,这就是“生”,即现代意义的身体健康和心理健康。人的生命是由精神生命和物质生命两部分所组成。人的精神生命与物质生命互运共生,精神生命的内化,必然在物质生命运化中显现;物质生命的外化,也自然反馈于精神生命而内存。人的心身达到平衡,即精神生命与物质生命互环互化一体合和则身心健康。人的精神生命与物质生命“互环互化”,全在于人心的调控与主导。从这个意义上讲,人的精神生命与物质生命的运化,其本质是心的运化。如此,我们的肉体是由“心念”造成的,肉体是“心念”的影子。具日本专家研究,我们的身体在新陈代谢的过程中,一秒种创造15个新细胞。我们只要在创造细胞的过程中,充分保持健康的心念,就可以保持健康的身体,达到身心和谐;进而“心念”的道德素质提升,人体潜藏的智慧能力就会不断的与天地融汇通达,身心素质上升到一个新的境界,达到性命和谐。人只有心灵健康,一个人才能活得健康。人生的真谛,在于发现和实现一种意义。当一个人领悟到生命的意义和目的时,会给人带来巨大的精神动力。自然以人为本,人以心为本,人的精神是内心的灵魂。在人的精神中,信仰是人生前进的动力,道德是人生前进的源泉。以心为本既是传统文化中人天合一思想的精髓,也是21世纪人类追求的新境界。自然社会的运化清楚显明,人与人之间,成功者与失败者之间,弱者与强者之间,最大的差异往往并不是能力、素质、教育等方面的差异,而在于人心潜能开发的差异,心力大小的差异。道德是人心潜能开发的自然结果。意大利著名诗人但丁说过:“一个知识不全的人,可以用道德去弥补,但是一个道德不全的人,却难以用知识去弥补。”从自心的真诚而发,和风细雨,既希望自己获益,得到他人和社会的关爱,与社会融为一体,又希望他人得到好处,得到利益,大家同处于一种整体和谐之中;既希望自己消除一些不利平和的心态,消除烦恼和减少痛苦,也希望他人能够减少烦恼和痛苦,得到欢乐和幸福。如果始终保持一种平衡、平和的心态,一种和气的行为,习惯就会成为自然,和气就会长久,身心就能和谐而充满光明。怀着一颗始终想着自己如何为社会为他人带来利益的真诚之心,将自己融入于天地之中,融入于社会和他人之中,这样就会不求生财财自来,不求益寿寿命长,不求富贵富贵至。有什么样的道德品格,就有什么样的人生。古人把人生现世的完美称誉为“福禄寿禧”,“福禄寿禧”是指在道德的主导下,产生良好的人生境地,永久兴旺。古人说:“福者,备也”。即为天地万物皆备于我。用现代的语言表达,福是人生的全息反应,物质生活富裕;精神生活心想事成,志得意满。人生都希望处处皆“顺”,时时皆“备”。但必须消除人的不正当的欲念,方能得到“福”;“禄”是显贵崇高的象征,辐射出更强的吉祥之光;“寿”孔子曰:“大德必得其寿。”是说人们只要注意自己的道德修养,就不但能够使自己成为一个品德高尚的人,而且能够同时获得长寿的结果;“禧”亦即喜庆。一是“以和兆喜”,二是“以圆满为喜”。人的一生不但要物质富裕,更应精神富有。
  《道德经》中的道德概念,其内涵是博大而精深的。“道”在实事中。人认识“道”的目的,就是将自己的言行与“道”同行,事与人合,人与道合,逐渐达到天人合一的境界。正如《道德经》所说,人生的运化规律在于“人法地,地法天,天法道,道法自然”。也就是说人必须按照自然规律做人做事,以“自然”为法则,顺应和创新,才能达到人与心身的和谐,人与社会和谐,人与自然和谐,则人生光明,兴家创业。



返回主页
返回目录