如何圆解佛法是不二之法

净空法师

  佛在灭度之时教诫大众要【以戒为师】。由此可知,戒是万法之本。经曰:】因戒生定,因定开慧】。可见得,佛所说一切法都是以戒为前方便;离开了戒,即不是佛法。
  修学大乘要看智能。果然,根尘接触时,能够不起心、不动念,保持这一念心清净;无论在顺逆,或善恶的境缘上都能不为外境所迁,就可以于一切众生中行【四摄法】中的「同事」摄。
  如果,我们见色闻声还会起烦恼,在顺境当中还有贪爱,或在逆境现前时仍然会生嗔恚,甚至还有嫉妒与障碍心,像这样心随境转、遇境生心,而不能够定下来时,最好还是先学小乘法,多持戒,磨练自己能远离这些染缘,以保持自己的清净心;等到功夫纯熟了,有了长进,经得起外在环境的考验,而能无动于衷时,才能行大乘六度、四摄法中的「同事」摄。否则,度人不成,反召堕;也就是,有心度人,反而被人度跑了。所以,持戒对于初学者来说,相当重要。佛法说:戒是无上菩提本。若不先学小乘而学大乘者无有是处。
  佛教传到中国,以大乘佛法为主,似乎忽略了小乘佛教,不重持戒。其实不然,修学大乘仍然是以小乘为基础;没有小乘的基础何来大乘济世利人、自行化他的功德!
  佛法是【不二】之法:大、小乘不二,何来的差别!只不过,佛法传到中国之前,中国早已孕育儒、道的思想;而儒道的思想足以媲美小乘的教义,因而取代了小乘佛教,以三纲五常、五伦十义、四维八德作为立身处世、作人的基础。故而中国的佛教是以发扬大乘为宗旨。无论修习哪一个法门,都必须要专精,所谓【一门深入,长时熏修】才行。如果修学佛道不能精进,以悠悠忽忽的心来学习,三天打鱼,五天晒网,或者一曝十寒,怎么能够成就!?所以修学贵在专精;精进才是成就世出世间一切法的不二法门。
  何谓「精」?精是纯而不杂,能一门深入,直到自己所修学的一门能做到「信心不逆」的境界;也就是,能不为其它法门所动摇为止。古德的要求是必须得到【根本智】为标准。这时才有能力广学多门,如此才不至于杂进、乱进,以免届时仍然是一事无成,一无所获,所谓:【门门通,门门松】。「进」是进而不退。进而不退必须以「精」作为基础;有了基础才能往下扎根,根扎得越深,则越坚固,当向上成长时,才会越茁壮、越茂盛。佛法讲【精进】,什么才是真正的精进?当我们在行六度万行菩萨道时,必须要【离念离相】;也就是,于一切法无染,能做到离一切相修一切善,达到【三轮体空】,如此才能与清净、平等、觉相应,这才是真正的精进。所谓【真心离念】,这时才能契入【实相】的境界,见到自性的真如本性。所以说,菩萨的善根唯一精进而已。《般若经》上说:【离念相者等虚空界即如来的清净法身】。真的能够离念、离相,心就真正的超越两边而清净无染、一尘不立。如此就是如来的清净法身;若违背了清净、平等、觉,则所作所为所行即不精进。
  世间的真理是遍融法界,无处不在,所以随拈一法,头头是道,左右逢源,无一法不是佛法。古大德说:【儒佛道同】,亦即是世间的理,也如出一辙,皆是称性,所以都遍融法界、虚空界。所不同的是,儒家不以【出世】为宗旨,只讲【入世】;换句话说,儒家是以「人本」为思想,而崇尚「仁爱」,讲求做人处世的道理,要世人善尽为人的本分,教人如何讲信修睦,以五伦、十义、三纲五常作为修身养性的根本,进而发挥人性伦常的本质。佛法虽然以了生脱死为目的,但仍然是以世间法为基础,所谓:【佛法在世间,不坏世间法】。所以说,出世间法即是世间法;世间法即是出世间法,世出世间是不二之法。
  儒佛道同,它们所阐扬的人伦道理是相同的,只是在目的上有所差别而已。比方说,佛法讲三乘法或五乘法,那只是如来的方便之说,目的是为了随顺众生不同的根性与因缘故而应机说法。一般来说,儒家所阐扬的是【人本主义】为中心的思想,即佛法所说的【人乘】法。而人乘法只是因时节因缘的不同,为了契合众生的根性,故而所说的方便之法而已,而非实法。
  比方说,儒家讲「五常」:仁、义、礼、智、信,这是儒家的中心思想。而相对地与佛法来作比较:「五常」亦如佛家所说的「五戒」:不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒。
  不杀,即是爱护一切的众生,不使众生受到伤害,就连恼害众生让他们生烦恼都不可以,若让众生心生烦恼即不慈悲。佛法讲求的是广结善缘、仁民爱物,不与众生结怨,这即是「仁」爱的表现。
  不盗,是不偷盗。盗戒的戒相非常微细,所谓「盗」者,是「不于取」,也就是不取不义之财。因为万物皆有其主,未经人同意,不能擅自取用占为己用。或有心、或无意地想占人便宜、贪人的好处,这些都是属于偷盗的行为。可见得「不盗」即是儒家所说的「义」。义是正正当当的行为,行事光明磊落,不偷鸡摸狗,干一些鸡鸣狗盗、污秽不净的事。
  不淫,即是「礼」。不淫指的是「不邪淫」,不违乱人伦、坏乱法纪,做出伤害伦常、有损道德的事,这即合乎儒家的「礼」节;能谨守纪律、不逾距,合乎节度,即是礼。
  不妄语,即是不欺人。不用不实的语言来欺骗世人。换句话说,待人接物必须以诚,要真诚不二,欺人即是自欺。若言而无信,随便答应人家,说话不算话,信口开河,最后信用破产,落得众叛亲离,无人理会,这即是儒家所说的【人无信不立】。曾子说:【吾日三省吾身,为人谋不忠乎,与朋友交不信乎,传不不习乎】。故知,做人处事讲求的就是「忠信」。待人处世必须真诚、讲信用,信守道义,否则如何立身处世,做一个堂堂正正的人而立于天地之间呢!所以,不妄语即是「信」。不饮酒,即是「智」。佛家教人不饮酒,饮酒是属于「遮」戒,而非「性」戒。
  所谓遮戒,是防微杜渐,防范、杜绝的意思。俗话说【酒能乱性】。饮酒若不能节制,往往三杯下肚,就迷乱了心智,即会做出不明智的事来,最后遗憾终生。饮酒想要节制、适可而止,若非有坚定的意志、毅力与决心是很难做到的。有时在某种气氛之下,为了不扫众人的兴致,往往身不由己,故而贪杯误事,造成无可弥补的遗憾。所以,不饮酒是「智」。能时常保持清醒的头脑,才不会误己误人。
  故佛法所说的五戒与儒家的五常是不谋而合的。由此可知,世间的理是同出一辙,没有两样。差别只在于语言表达的方式上略有不同而已,这只是随顺众生不同的知见与习气,只因当时的因缘不同而有不同的说法而已。总之,凡是理就必须顺乎人情,合于义理伦常之道,并能观机逗教、应机说法,才会为人所接受。
  十法界依正庄严都是【唯心所现,唯识所变】。既然是【心现识变】就不可能达到究竟圆满,总是有所缺陷。我们必须明白,世间的事没有十全十美,总是美中不足,有所缺陷。古人说:【月有阴晴圆缺,人有悲欢离合,此事古难全】。就是因为世间的事有些缺陷,方能衬托出美好圆满的一面,令人感到弥足珍贵。犹如四季春夏秋冬的运行,若无秋冬严寒的肃杀之气,何有来年万物春生夏长之荣呢!所以有些缺陷在某些方面来说就是一种美的表现。其实美丑就在自己一念之间而已。
  如来示现在十法界之中也有善恶、美丑的一面,但无论佛所示现的是善恶、或是美丑都有深刻的义涵。即使如来示现逆行,其目的也是在教导世人能断恶修善,明了【种善因得善报,造恶因受恶遣】,这种因果报应,如影随形、丝毫不爽。所以,佛菩萨示现逆行依旧是行圆满庄严的菩萨道。
  因此,一桩事情的圆满与缺陷,必须从各个不同的角度,如正反、顺逆、善恶等多方面来观察判断,才能正确地体会它真实的意义。否则往往会以偏概全,失之偏颇,不慎曲解了圆满的本意。
  佛在世时,有六群比丘出现,常常破坏佛制,做出违反如来法教的事,佛因此而制定戒律,来规范修学行者身语意的行为。若无当时六群比丘的造作,何来日后佛所制定戒律的因缘?所以,六群比丘也是大权示现,来帮住释迦牟尼佛藉以教化众生故而慈悲示现。
  佛在《观无量佛经》中举提婆达多为例,他也是大权示现的。提婆达多示现造五逆罪,故身堕阿鼻地狱,但佛在《提婆达多》经上说:提婆达多虽堕地狱,但他却置身如在忉利天享受大福报。为什么,他身堕地狱而不受极苦,反而享受天乐,这又是什么道理?这即是佛菩萨逆行的示现。
  如果没有逆行如何能衬托出如来的正法?提婆达多造五逆罪,故而堕阿鼻地狱,这是帮助众生了解造五逆罪是极重的果报,藉以警惕世人千万要觉悟,不能造作。因此,他也建立了无量的功德,帮助佛教化世人明白造重罪堕地狱的道理,这是一种大权示现,所以是无边亿的庄严,没有缺陷,仍然是大圆满。
  读经研教,必须深解意趣,才不会误解如来真实义;换句话说,必须放大心量进而才能圆解经义,才不会生起疑惑,处处掣肘,发生障碍。



返回主页
返回目录