宇宙万物,刹那生灭——第二届世界佛教论坛论文集

发布时间:2009-04-10 来源:第二届世界佛教论坛论文集

              佛学与科学的交会
    作者:王本荣 时间:2009-04-10 来源:第二届世界佛教论坛论文集
  
  日愈昌明的科学,使我们更了解宇宙的兴起,演化的法则,物理的定律,意识的流转以及生命的奥义。而更令人惊叹的是证实了佛法所阐明性空缘起,缘起性空,一即一切,一切即一的宇宙生命观,就是真实不虚的宇宙实相与生命状态。在当时看来,可能是匪夷所思,荒诞不经的记载,经过长期的时空演化,己证实非常契合现代的天文学、宇宙学、物理学、生物学、量子论、演化论、医学与化学。而佛陀所指导的修行方向也是正确的解脱之道。超然的科学是智慧的形式,超然的智慧也是科学的形式。「我信故我见」的宗教与「我见故我信」的科学,有不同的逻辑思维和理论架构,看似背离,而深究之后,实为合和。也许两者兼容并蓄,并行不悖才能建立更圆熟的价值观与更正确的人生观。
  1. 宇宙无涯 真空非空
  由现代宇宙学与物理学,我们了解宇宙是约在150亿年前的零时间,零空间为原点,随着创造的时间与空间同时开展,形成了各种物质,也进化了生命,并不断的扩张为无垠的宇宙。佛经通称宇宙为「三千大世界」。《楞严经》对世界的定义;「世为迁流,界为方位」,涵融了时间与空间的二元概念。科学己经证明真空也有产生物质的能力,真空是物质不存在的虚无状态,但一旦获得能量,就可以转变为物质。霍金(hoding)认为宇宙是从变动的「无」,穿透能量的障蔽而形成。《楞严经》:「如来藏中,性色真空,性空真色」,以及「空生大觉中,如海一沤发,有漏微尘国,皆依空所生」,都阐明佛学的「性空」与科学的「真空」异曲同工,并非断空,而是代表无限的可能,无限的变动,有限的包容与无限的因缘流转。
  2. 万象森罗 实相非相
  《金刚经》说:「三千大世界,碎为微尘」,认为宇宙是「微尘」的集合离散。《楞严经》更进一步阐明:「汝观地性,粗为大地,细为微尘,至邻虚尘」,「更析邻虚、即实空性、若此邻虚、析成虚空,当知虚空、出生色相」。佛学从虚空至邻虚尘,再至微尘,乃至三千大千世界,与现代科学由真空生出基本粒子,再合成原子,最后形成宇宙森罗万象的物质与生命之逻辑不谋而合。实相非相,但实相无相亦无不相,是宇宙万有之本体,代表着变动不居的状态。《金刚经》说:「凡有所相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来」,不但是佛学,也是科学可检验之真理。
  3. 逝者如斯 恒持刹那
  牛顿认为时间是「絶对」的,就像空间的直线一样,是朝向无限的未来伸展的方向性直线,没有任何事物可以改变时间的节奏行进。但爱因斯坦的「相对论」却认为时间的流动取决于其中之质量与能量,也与意识状态有关,非常符合《华严经》「念劫融通,十劫不过一念」的佛法时空相对观。虽然宇宙间的事物只能依着时间进行的方向生住异灭,生老病死。但吊诡的是,生命的现象皆由于原子和分子运作。然而在原子的世界里却似乎没有方向和时间,也没有过去,现在和未来的分别。太虚大师的偈语:「诸法刹那生,诸法刹那灭,刹那生灭中,无生亦无灭」,用来说明时间和物质变化的关系,实在是非常贴切。
  4. 大小互融 交摄无尽
  传统上,我们总认为意识是以主观的存在,独立于宇宙之外的,现代科学家则发现意识进入物质世界,在观测电子绕着原子核运动时,会对电子的运动产生「干扰」,而出现「测不准」的难题。英国物理学家博姆认为观测者与被观测者之间是一体的,双方所产生的效应会「成对」的进入真实世界。这种「境」与「识」是一体的,是相成的理论,契合了佛学「唯识」思想。我们的「识」与外在的「境」都是属于或源于物质的层次。物质构成了有机生命,演化到极致形成了「意识」。既然一切的存在,包括「境」与「识」皆是因缘生,因缘灭,都处在一种变动的状态;虚妄的宇宙必须透过虚妄的意识而显现当下主观的真实,所以我们意识能感知之宇宙只是「人类的宇宙」。甚至小至基本粒子的一切物质结构以及在生命体及其所延伸的功能如意识,各层次皆是能动之主体,运作无碍,融会贯通而建构起「整体秩序」。相应了《华严经》的宇宙观:「于此莲华藏,世界海之内,一一微尘中,见一切法界」以及「大小互融,交摄无尽」。
  5. 生命史诗 新新生灭
  19世纪初,达尔文提出了「演化论」,强调「物竞天择」与「自然淘汰」的法则,决定物种族群的演化过程。「演化论」的轴心论点是一切生物皆由无机物逐渐演变为有机物,再演变为单细胞动物,并逐渐组合成多细胞生物。在演化的长河中,由于环境,天候及细胞本身之因素,使细胞在「用进废退」之情况下,造就了地球多样性的生物环境与品类。宇宙的实相是「性空缘起」,经由时间和空间的开展,推演了生命的多彩演化,也建构了生灭无常的生命舞台。物种的荣枯存灭取决于本身是否能「自我适应」,「自我提升」及「自我创造」来相应时空环境的激烈变化与挑战。如同地球现有及曾经有过的生物品类,以同样的生命物质基础,包括蛋白质与核酸来建构生命现象各种活动的人类,亦不能自外于「演化」的自然法则。《大乘起信论》说:「从本以来,离诸名相,究竟平等,不可破坏」,其实是生命之所以生生不息的秘密。
  6. 法性无差 众生四相
  今日,我们从遗存于各种生物内DNA中之演化痕迹发现,不只是同一「界」的生物,甚至所有生物皆是同源同种,都来自同一祖先。生命的基本单位是细胞,基因是存在于细胞核中,有固定数量的遗传物质DNA。人类与老鼠基因序列的平均吻合度是75%,与牛是90%,而与黑猩猩的差异竟只有1.23%的不同。而这1.23%的差异,很神奇的使人类能直立行走,勇敢走出非洲。而脑容量为黑猩猩的4倍,使人类拥有高级意识与认知功能,并发展出高度的文明与科技。所有的生物都使用相同的基因密码,包括腺嘌呤,胸腺嘧啶,鸟粪嘌呤及胞嘧啶四种碱基是相同的,但排列的差异,造就了地球丰富多样性的生物品类,很凑巧也很精妙的诠释了《无量义经》所云:「法性无差,众生四相」。
  7. 唯心所造 唯识所现
  《入楞枷经》说:「藏识所名心,思量性名意,能了诸境相,是说名为识」。对外尘外境之相起了别作用的是前六识。而前五识对应于色、声、香、味、触五境,经由眼、耳、鼻、舌、身五根至大脑之相应皮质成为感觉的「识」。而第六识是由大脑的联合皮质综合各种输入讯息形成认知功能。第七识的末那识相近虚妄我执,天人交战的潜意识,现代的科学认为潜意识以及情绪反应皆与大脑深层的边缘系统有重大的关系。第八识的阿赖耶识又称为「本识」,「本心」,「宅识」,「藏识」,谓是一切法的根本故,它储藏所有杂染与清净的诸法种子。「种子生现行」,「现行熏种子」「种子生种子」很符合现代科学「基因」的功能。
  8. 头目髓脑 悉施于人
  《无量义经》云:「于法内外无所吝,头目髓脑悉施人」,由于现代器官移植及骨髓移植医学的发达而得以成真。医学科技是一刀两刃,容易衍生伦理争议;宗教教义是一体两面,也易造成人神冲突。宗教在追求生命无限的可能,必须顺应时代而转变,以实践宗教的基本精神,而非拘泥于传统的教条。而科学的快速发展,也频频挑战伦理与道德防线,必须具有「人文」与「反省」的创造。现代的人间佛教可以以佛陀「头目髓脑,悉施于人」为本,肯定器官捐赠是助人延长生命并使自己部份生命得以延伸之自利利他的慈悲表现。而「髓缘布施」的理念,可以让称为「细胞种子」的血液干细胞,穿梭时空,因缘和合的在一个即将殒灭的身体中,重新点燃生命的火花。「众里寻他千百度,那人正在骨髓数据库」,这是何等庄严曼妙的功德。
  9. 观空破相 妙演因缘
  慈济大学登记遗体志愿捐赠者己超过23,000名,使慈济大学不但有最好的「大体解剖」,更能发展出世界首创之「模拟手术教学」课程,以训练学生与医师临床急救与手术之技能,间嘉惠病患。而打破华人「入土为安」迷思,鼓励「遗体捐赠」之风的,正是慈济创办人证严上人。上人秉持「不厌生死,不著涅槃,不见一切相,性相不相离」的大乘佛教精神,号召大学老师们,以悲心为舟楫,用身体作教材,贡献医学教育。而解剖教室与大舍堂的庄严设计,遗体处理与解剖过程的感恩尊重,仪式的人文宗教情怀皆能使生死两安。上人将死亡的印记从传统的阴森、腐朽之感受,转化为在「空间」上是晶莹剔透的洁净庄严,在「价值」上是超越凡我的利他精神,在「时间」上是由教化助人中,延长自我生命的价值。
  10. 缘生缘灭 不生不灭
  「缘起」之于「性空」,就如波浪之于深寂的大海,大气之于无垠的长空,生灭之间,并无生灭。我们每一个细胞的DNA都潜藏了36亿年地球生物演化中的一切细节和记忆,宇宙中的基本粒子、原子,元素都是宇宙创生后不久的产物。所以我们的生命根源于宇宙的历史,地球的历史,以各种「无生」的材料,因缘具足于一个受精卵细胞,再增殖、分化为60兆个细胞,并形成「意识」所重迭而成的。「缘生」后在有生之年又会发展出各种面相的因缘,而「缘灭」后,身体的结构会解构回到「无生」的物质,不生不灭,无来无去。《圆觉经》说:「一切众生,于无生中,妄见生灭,是故就名轮转生死」。一花一叶一菩提,一期一会一因缘,我们能幸福快乐成长,要感恩宇宙的智慧,天地的造化,父母的生养以及众生的护持。人生的命题包括生命的缘起与意义,个人的价值与责任,群体的相依与互动,善恶的判断与抉择,人类的传承与发展,地球的保护与经营,只有开启每一个人的智慧与慈悲,开展每一个人的毅力与勇气,才能开创人类永续发展的生机。
  (作者系慈济大学校长)
  
          大乘佛法的科学宇宙观对和谐世界的启示
      作者:钟茂森 时间:2009-04-10 来源:第二届世界佛教论坛论文集
  
   前 言
  大乘佛法不仅包含高等哲学,而且包含高等科学。本文尝试把大乘佛法中关于宇宙由来的描述,结合现代科学做一次分析,从佛教所阐述的“清浄圆明体”的宇宙本来面目,来体会“和谐世界”的真实意义;从“性起繁兴[1]”,揽真而成妙有的世界,来体会“众缘和合”之妙用。希望对建立正确的科学宇宙观,和促进和谐世界起到抛砖引玉的作用。
   一、宇宙由震动产生
  科学家所观测到的宇宙,大至星系,小至尘埃,只要是物质,都由一些基本粒子组成。众所周知,物质是由原子组成的,而原子是由原子核和电子组成的,原子核又由质子和中子组成,质子和中子又由夸克组成。科学家认为,夸克和电子不能再分了,是没有内部结构的点粒子,因此称为基本粒子,它们是一切物质的基本单位。
  那么不同种类的粒子是如何联系在一起而构成宇宙中的各种星系、物质和生命的呢?科学家们认为,这是由于四种类型的基本力,将散沙般的基本粒子结合在一起,而组成了各种物质,并形成了宇宙间的秩序,它们是:引力、电磁力、强力和弱力[2]。整个宇宙中所有的物质,小至原子,大至星球、天体,不外乎是这四种基本力的相互作用而形成的。
  现代物理学是建立在爱因斯坦提出的相对论和量子力学的基础上,可是这两大理论在解释这四种基本力的时候,却产生了矛盾。爱因斯坦的广义相对论是关于引力的理论,但却解释不了其它三种力:电磁力、强力和弱力[3]。爱因斯坦又发明了量子力学,这个理论专门用于解释微观世界里的基本粒子的运动,却无法解释引力[4]。
  二十世纪六十年代以来,物理学家们通过努力的探索,提出并逐渐完善了一个新理论––弦理论(String Theory)。这个理论有希望解答物理学中的这些难题,也被称为是最具权威的描述宇宙现象的理论。弦理论认为,在每一个基本粒子内部,都有一根细细的一维曲线在震动,就像吉他琴弦的震动一样,这根细线被科学家称为“弦”。它实际上并不是我们现代科学仪器所能观测到的实体,而“弦”只是震动或波动的代名词而已。
  震动产生粒子,震动愈剧烈,粒子的能量、质量就愈大,震动得愈轻柔,它的能量和质量就愈小。科学家证明了宇宙完全是震动而产生的,根本没有实在的物质存在,这就是弦理论的核心。
  这种结论跟释迦牟尼佛在《金刚般若波罗蜜经》(《金刚经》)中所说的:“佛说微尘众,即非微尘众,是名微尘众”,“如来所说三千大千世界,即非世界,是名世界”,真是异曲同工。所谓小至微尘,大至世界,原来没有实体!物质研究到最后,是波动或震动而已。正是《金刚经》所说的:“凡所有相,皆是虚妄”。《般若波罗蜜多心经》(《心经》)一语道破:“色即是空” 。
  从科学的探索上升到理性世界观,可以认识到宇宙本体的空性。那么随顺宇宙空性的法则,应当是没有矛盾,没有冲突,没有对立,没有控制,没有占有。因为宇宙的万事万物都是不可得、毕竟空的。这使我们人类化解冲突,找到了理性的依据。
  而科学家“弦”震动之说,又指出不同粒子的性质是由不同震动而形成,电子是一种方式的震动,而夸克又是另一种方式的震动等等,相上千差万别。于是宇宙就像一首伟大的交响乐,由无数的“弦”震动组合而形成了。
  这证明了《心经》所说:“空即是色。”真空即是自性,能现妙有;而这妙有非有,并无实体。佛在《金刚经》中说:“若世界实有者,则是一合相,”这里“一”是指自性,不可分之为二,一切相皆由自性所现,而相的基本构成则纯是震动而已;“合”是指和合,由此震动的不同方式,渐次组合成千差万别的相,故世界是众缘和合而成。
  上升到理性世界观,人类应该认识到,我们是彼此相依而共存的,是相聚在自性所现的同一个世界里,我们都是一个生命共同体。正如中国儒家的基础教育课本《弟子规》中所说的:“凡是人,皆须爱,天同覆,地同载。”这是随顺宇宙法则的和睦相处、平等对待、互相关怀,互助合作,是众缘和合之妙用。
  日本江本胜博士用十余年的时间做水结晶试验,一本《生命的答案水知道》记录了他的心血研究。他发现用爱心、感恩的心,对试验水祝福,或贴上“爱”字,“感谢,”“和平”的字在试验瓶上,经过一段时间,水的结晶特别美丽;用“战争,”“仇恨”的字贴上,水的结晶特别丑陋。屡试不爽。于是他得出结论:爱与感恩是宇宙的真谛。水属矿物,是人类的依报。它也是众缘和合之物(水分子H2O),它也需要爱与和谐,才能呈现妙有,况人类乎?
  二、震动起于心
  现代科学的“弦”理论给我们很深的启示,宇宙原来就是由震动而来的。那么震动又是由什么产生的呢?
  唐朝禅宗六祖惠能大师当年来到法性寺(今广州光孝寺),听印宗法师讲《涅槃经》,座下有两名僧人看到堂外风吹幡动,一僧说:“是风动!”另一僧说:“不是,是幡动!” 二人争执不下。惠能大师走上前去跟他们说:“不是风动,不是幡动,是仁者心动。”这才一语道破一切现象的根源:万法源于心动。《华严经》[5]中明确地告诉我们,宇宙万有是“唯心所现,唯识所变”的。
  1、唯心所现
  此处的“心”是我们本有之真心,人皆有之,在圣体而不增,处凡身而不减。虽有隐显之殊,而无差别之异。烦恼覆之则隐,智慧了之则显。它是宇宙的本体,在佛法中也叫本性、真如、自性、清浄圆明体、灵知心等名词。
  佛教浄土宗第九代祖师蕅益大师在《阿弥陀经要解》中对“心”有一段精辟的描述:“我现前一念之心,本非肉团,亦非缘影,竖无初后,横绝边涯,终日随缘,终日不变。十方虚空微尘国土,元我一念心中所现物。”
  我们找到了宇宙的本体,万物的源头——自己的一念真心,它不是身体内的肉团心,它也不是能思虑攀缘的意识心,它广大、圆满、周遍,能摄世间出世间一切诸法。我们终于明白了,在真心之中是众生平等,因为我们拥有同一个源头,同一个本体,唐朝贤首国师称之为“自性清浄圆明体。”我们找到了和谐世界的最高理论依据:和谐相处、平等对待,是随顺真心本性的性德,是随顺宇宙人生的真相。
  2、唯识所变
  识是众生妄想分别执着的念头。由于念头的震动,而有物质世界和精神世界的幻相产生。在佛教中,早已有这种科学的阐述:在《菩萨从兜率天降神母胎说广普经》里面,我们看到一段佛跟弥勒菩萨的问答:“佛即问弥勒:心有所念,几念几相识耶?弥勒言:举手弹指之顷,三十二亿百千念,念念成形,形皆有识,念极微细,不可执持。”
  佛与弥勒菩萨的对话揭示出,人的心念是不停的波动,在举手弹指之间,就有320万亿个念头,惊人的数字!凡人自己根本不能觉察出来,到了八地以上的菩萨,才能见到这种心念的微细震动。而且每一念头都会形成宇宙中的物质世界(“念念成形”)和精神世界(“形皆有识”),生灭速度之快,无法抓住,不能执持。《楞严经》[6]上讲“当处出生,随处灭尽”。因为念头相续,所以有宇宙的相在相续。因此,我们的世界的好坏,全由我们念头决定的。如果我们自私自利、人我是非、贪嗔痴慢的念头相续,那么我们的识所变现的世界便是尔虞我诈、对立冲突的五浊恶世。如果我们真诚、清浄、平等、正觉、慈悲的念头相续,那么我们的识所变现的世界便是人心和善、家庭和乐、人际和顺、社会和睦、文明和谐、世界和平。
  三、对和谐世界的启示
  由上述可知,宇宙和世界本来是和谐的,因为一切众生本来是一体的。老子亦曰:“天地与我同根,万物与我一体”。然而,为何目前世界上国家之间、政党之间、宗教之间、族群之间的冲突与日俱增?是因为人们不了解宇宙人生的真相,迷失了本心,才会妄起对立和角斗,从心的迷惑产生错觉和冲突,进而导致外面的对立冲突。
  譬如我们戴着有色眼镜看外面的世界。戴红色眼镜的人说世界是红的;戴蓝色眼镜的人说世界是蓝的……于是互相争吵不休。明白人知道我们必须摘下有色眼镜,才能看清世界的真相。这些有色眼镜就是我们心中的迷惑:妄想、分别、执着。
  当年释迦牟尼佛舍弃王位,出家修道,遍学名师,而最后放下一切学识知见,入深禅定,在菩提树下证道后说:“无一众生而不具有如来智慧,但以妄想顚倒执着而不证得[7]”。释尊这句话道尽了宇宙的玄妙,是十方如来的心髓。一切经典、一切修行法门,莫不从此语流出,一切也莫不流归此语。一切众生本来是佛。摘下我们心头的妄想执着的有色眼镜,先化解自己内心的矛盾冲突,正如中国第一届世界佛教论坛的主题辞“和谐世界,从心开始”,那么我们的宇宙就永远在和谐之中了。
  中华传统的童蒙教育课本《三字经》有千古常新的佳句:“人之初,性本善,性相近,习相远,茍不教,性乃迁。”这句话指出三点:一是人人皆有纯善的本性,二是因受社会环境贪欲等染污而形成后天的习气(即是释尊所说的“妄想执着”),三是必须用教育才能使人回归本性,保持纯善。
  正如儒家经典《礼记》中所提倡的“建国君民,教学为先,”因此促进世界和谐化解冲突的下手处,在团结宗教,推动伦理、道德、因果、宗教的教育,使全民皆能化恶为善,转迷为悟。
  日本高僧中村康隆法师在一百零三岁辞世前,他以百岁的修行阅历在和浄空老法师会谈时,说出一句令全场人惊叹的话:“所有宗教的创始人,都是观世音菩萨。”这与浄老在世界宗教和平会议中所说的同出一辙。浄老说:“宇宙只有一个真神(真如本性),它在佛教中示现为释迦牟尼佛,在基督教中示现为耶稣,在伊斯兰教中示现为穆罕默德……现种种妙有,应以什么身得度者,即现什么身而为说法”。原来各宗教都出自一个源头,都是一家人,体同而相异,如黄金做器,器器皆金,真空妙有原来不二。
  澳洲浄宗学院在浄老的领导下,多年来积极地为澳大利亚、新加坡、马来西亚、印度尼西亚等国的各宗教、各族群团结而努力,取得喜人的成效。浄老多次出席联合国教科文组织会议,大力提倡宗教教育,用仁慈博爱的宗教教育开启人心的本善,这种努力是基于浄老五十多年来弘扬大乘佛法,特别是近十一年来宣讲《华严经》使我们对宇宙真相明了之后建立起信心:宗教是完全可以团结的,人民是可以教好的。
  宗教团结之后的第二步工作就是联合各宗教一起推动“共同伦理道德价值观教育”。浄老最近从十大宗教[8]的经典中节录出关于伦理道德因果的金句,汇集成一册,题为《世界宗教是一家》,在布里斯班举行的国际宗教和平会议上发表流通[9]。所有宗教的教理教义中关于做人的教导都是相同的,都是真善美的教育。这种汇集工作是一个很好的尝试,希望深入和扩大。我们深信和祝愿以所有宗教美好的教育,共同教化世人,必能使各国国泰民安,世界和谐安定!
  结束语
  和谐世界,众缘和合。和谐的旋律有赖于我们每一个人去合奏!我们每一个言行、每一个心念,每一个家庭、每一个族群、每一个宗教、每一个国家都是这个世界里不同的“琴弦”,让我们共同演奏出一首伟大的和谐交响乐!
   注释:
  [1]语出《修华严奥旨妄尽还源观》,唐朝大荐福寺翻经沙门贤首国师法藏述。大意是:由自性而现世界万物之妙有。
  [2]“引力”源于物体质量的相互吸引,物体的质量越大,引力就越大。“电磁力”是由粒子的电荷产生的,同性电荷相斥,异性电荷相吸。
  “强力”主要是把夸克结合在一起的力,所以也叫核力,强力像电磁力一样,也起源于电荷,不过只是夸克间的电荷。“弱力”的作用是改变粒子而不对粒子产生推和拉的效应,像核聚变和核裂变这两个过程都是受弱力支配的。这四种强弱悬殊、性质各异的基本力完全控制了宇宙。
  [3]广义相对论认为:空间本身是有形状的,没有任何物质或能量存在时,空间应该是平直光滑的。当一个大质量的物体进入空间以后,平直的空间就发生了弯曲凹陷,所谓引力就是因为这样的空间弯曲而导致的。比如地球在绕着太阳的轨道上运行,是因为地球滚入了太阳周边弯曲空间的一道“沟谷”,这就是我们通常所说的太阳对地球的引力作用。然而在微观世界里,空间根本就不是平滑的,而是有无数的粒子在剧烈且永不停息地运动,因此空间的几何形变解释不了其它三种力:电磁力、强力和弱力。
  [4]量子力学认为:基本力是由粒子的交换而来的,例如,电磁力是由光子交换而来,两个带电粒子通过交换小小的光子而相互作用,如同两人通过传球而相互影响各自的运动状态。强力和弱力相互作用也是如此。在微观世界里,粒子的自身质量不仅小到几乎没有,还总是在杂乱无章地运动,因此量子理论显然无法涵盖引力。
  [5]《华严经》(《大方广佛华严经》)是释迦牟尼佛成道以后,在菩提树下定中宣讲的。佛法传入中国之后,《华严经》在东晋和唐朝期间经过三次翻译,分别有六十卷、八十卷和四十卷的版本,中文版的《华严经》是现今世界上唯一最完备的版本。《华严经》自古在大乘佛教中公认为“根本法轮”,有“经中之王”的美誉,是佛门一乘了义的经典,它对宇宙人生真相有圆满的讲述。专家们认为它不仅是高等哲学概论,也是一部高等科学概论。
  [6]《楞严经》的全题是《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》。
  [7] 语出《华严经》如来出现品第三十七。
  [8]此十大宗教为:巴哈伊教(Baha’i),佛教(Buddhism),天主教(Catholicism),基督教(Christianity),儒教(Confucianism),印度教(Hinduism)、伊斯兰教(Islam),犹太教(Judaism),锡克教(Sikhism),道教(Taoism)。
  [9]2009年2月18-20日,澳大利亚格里菲斯大学和浄宗学院共同在布里斯班举办了“世界宗教是一家”的国际宗教和平会议,澳大利亚和亚太地区170多个团体的三百多位代表出席了会议,会议邀请浄空老法师做主题发言。中国人民政协民族宗教委员会和中国宗教和平委员会派出联合代表团参加了会议。
  (作者系澳洲浄宗学院副院长)
  
               多重视野中的佛教与科学
     作者:蒋劲松 时间:2009-04-09 来源:第二届世界佛教论坛论文集
  
  二十世纪最有意义的事件之一也许就是佛教传到了西方。——英国历史学家阿尔诺德·汤因比
  我们认为,对于亚洲哲学,尤其是对于佛教传统的再发现,乃是西方文化中的第二次“文艺复兴”,它的冲击将会与在欧洲文艺复兴时对希腊思想的再发现同等重要。——法国全国科学研究中心主任神经生物学家弗朗西斯科·瓦莱拉
  一、佛教是富有理性和科学精神的宗教
  1、佛教是探索因果规律的宗教
  佛教与其说是对于难以置信的教义的信仰,不如说是对于宇宙人生的因果规律的如实知见。佛教教义的核心就是缘起性空的原理。所谓缘起,宇宙间的万事万物的存在都要依赖于各种相关因素的结合,这种相关因素的结合,就是因缘。事物的出现,是由于因缘的聚合,事物的消失,是由于因缘的分散,这就是缘生缘灭。正因为,万事万物都是缘生缘灭的,都是变化无常的,一切的现象都是假有的、暂有的、幻有的。因此,佛教常被称之为空门,许多人因此而误以为佛教是消极厌世的,是不利于甚至是反对社会文化科学技术发展的。但是佛教所说的空,是说没有固定不变的事物,并不是不存在的意思。所以,佛教讲缘起性空,是着重于本质的分析,提醒人类不要变成虚幻的名利物欲的牺牲品,要看破现象的幻景,要放下对名利物欲的贪得无厌,并不是要否定现象的存在。相反,佛教反对一切否认因果联系的虚无主义。所以,佛教所说的事物本质的性空恰恰是要强调现象之间普遍的因果联系。
  在坚持以因果联系来分析一切现象的意义上,佛教是一种科学的宗教。佛教和一般科学最主要的差别不过是,一般科学主要关注物质世界的因果规律,而佛教则更加关注人类的心灵;一般科学对于因果联系的研究仅仅局限于现世,而佛教还要研究到跨越人的生死过程的三世因果。
  2、佛教是无神论和理性的宗教
  佛教认为,宇宙万事万物都是因果作用的产物,并没有任何凌驾于因果规律之上的造物主和主宰者。佛不过是这种真实存在的因果规律的发现者,“佛”的原义就是觉悟者。只要对宇宙人生的因果规律彻底觉悟,任何人都同样可以成为觉悟者,都可以成佛。就像科学的真理必须要在实践中检验和运用一样,佛教作为宇宙人生因果规律的科学也同样要在实践中检验和运用,这样其真理性才能得到证明,才能实现其救度众生离苦得乐的功能。
  佛陀自己虽已离苦得乐,但却不能代替众生离苦得乐。他从来不宣称自己可以“代人赎罪”,只是主张所有人要自己对自己负责,因为每个人的命运都掌握在自己手中。佛陀只能教导众生离苦得乐的方法。从这个角度来看,佛教是不承认能够主宰世界和人类的神灵,反对鬼神崇拜,绝非一般要求信徒向虚幻神灵顶礼膜拜的宗教可比,因此,可以说佛教是一种无神论的宗教。
  3、佛教是积极进取的宗教
  按照佛教的因果观,人的命运是由自己今生和前世的行为所决定的,所谓“善有善报,恶有恶报”。佛教相信人既有的命运是过去行为的结果,而未来的命运又可以通过今天的努力来改造和把握,因此对于任何挫折和苦难,都不会怨天尤人,反而要更加努力地把握今天,所以说佛教的人生观是既高度达观,又积极进取的。
  佛教对于佛陀的崇拜,是出于报恩的情怀,不是为了避祸致福。佛教认为,佛陀的愿力虽能藉着祈祷的心力感应而产生神迹,但起作用的主要还是祈祷者自己的行为,如果是自己的定业现前,纵然祈祷,佛陀也是无能相助。佛教相信由果报和修禅定可以得到各种不同的神通,但是佛教并不以为神通是万能的,在因果律的原则下,众生的生死祸福,都是出于善恶业力的自作自受,神通的功用虽大,却不可能破坏因果的律则。
  二、佛教与科学的一致性
  未来的宗教将是一种宇宙宗教,而佛教包括了对于未来宇宙
  宗教所期待的特征∶它超越人格化的神,避免教条和神学,涵盖自然和精神两方面,它更是基于对所有自然界和精神界事物作为一个有意义整体的体验而引发的宗教意识。佛教正符合了这个描述。如果有任何能够应付现代科学需求的宗教,那必定是佛教。——爱因斯坦
   1、佛教与科学精神的一致性
  正因为佛教的全部理论是建立在对宇宙人生的因果联系的如实认识基础上的,所以佛教的信仰是理性的。佛教从来都反对迷信,佛陀反对盲目崇拜权威,反对不加思考地接受任何理论,包括佛陀的言教也是如此。佛教认为众生平等,众生皆有佛性,只是本具的智慧没有得到充分地开发,只要能够开发智慧,人人皆可成佛。这样强调智慧、强调平等、强调理性的宗教,和科学具有高度的一致性是不足为奇的。
  尤其是在中国占主导地位旨在普渡众生的大乘佛教,提倡要“庄严国土,利乐有情”。所以五明——因明、声明、医方明、工巧明和内明是菩萨的必修课。其中除内明是佛教徒特有的“解脱”的学问外,因明即逻辑学,声明即语言学,医方明即医学,工巧明即各种工艺、技艺,全属于科学技术的范畴。因此,从大乘佛学的教义来看,佛教是要促进科学技术发展的。佛教虽然认为科学不是最彻底最究竟的真理;但在实用的层次上,却并不否认科学的价值,相反还鼓励信徒研究科学。佛教的存在和发展,对于科学技术的实际发展非但不会构成阻碍作用,相反还会有促进作用。
  许多佛教徒在科学研究上还做出过非常杰出的贡献。例如,唐代高僧一行,不仅是真言宗阿阇黎和佛教著名的翻译家,而且是世界级的天文学家和数学家。清末佛教唯识学的复兴对中国近代科学思想的接引,更是居功至伟。以至于梁启超说:“晚清所谓新学家者,殆无一不与佛学有关系。”中国思想界首先就是通过佛教唯识学来理解近代科学的概念和理论的,以此来打破儒家思想的长期垄断地位,促进了近代中国思想的解放。
  2、佛教与现代科学发展趋势的一致性
  迄今为止,人们常常认为佛教与科学冲突的。一个很重要的原因是,佛教关于宇宙和生命的许多论断与现代科学似乎存在些不一致的地方。随着当代科学,尤其是心智科学和生命科学的飞速发展,我们发现佛教和科学发展的最新趋势有非常值得关注的高度一致性。在当代西方,现代物理学与佛教的内在联系甚至已为科学界所接受。著名量子力学家大卫·鲍姆认为,西方传统世界观无法解释量子力学的新成就,只有强调整体性思想的东方佛教才能给量子力学的进一步突破提供空间。物理学家卡普拉在《物理学之道》中认为高能物理学中基本粒子相互转换和包含的事实,证实了佛教小大相融,芥子纳须弥的华严境界的真实不虚。
  诺贝尔医学奖得主、英国著名医学家约翰·艾克尔斯爵士在他的获奖论文中主张:“在人的身体内确实有非物质的心识、意识,或者叫做心力的自我这种东西隐藏着,在胚胎时期或极年幼时,这种'自我'就进入到人体内的大脑之中。它能操纵大脑的一切功用,就像人脑掌控电脑一样。人所拥有的这种无色、非物质的意识,可以指挥、控制属于血肉之躯的大脑,它能让大脑中的相关神经细胞从事在它指令指导下的具体工作。这样的非物质形态的‘自我’或心识,在大脑死亡之后依然存在,并仍拥有生命活动的形态,而且可以永生不灭。”
  心理学家荣格认为:“仅仅以意识与大脑有某种关联这一理由,并不能将物质叫做意识。对于大脑的形成、意识的出现,心理学家尚未做出过最终解释。因此我们不能把心识的本性理解成其他的某种物质,心识应该具有一种独特的存在形式。”美国弗吉尼亚大学教授史蒂文森,经过长期研究,对能忆念前世的两千余人进行了调查,撰写了《能证明来世存在的二十事例》一书。1970年莫迪博士在大量严格的相关调查后,说:“我现在认为人死后还有一个东西留存了下来,之所以这样认为,主要原因就在于通过濒死体验的研究而让我坚信了这一观点。”
  过去我们斥之为迷信和宗教教条的许多佛教观点,正在不断得到科学的证实,而在科学的这种突破过程中,佛教的洞见为科学家的探索提供了非常有益的启发和指导。
  三、佛教与科学的互补性
  科学给予我们周围世界的图象是非常欠缺的,它提供了大量的只叙述事实的信息,将我们的一切经验都放置在一个严密的秩序之中,这个秩序固然宏伟,但它对于一切真正接近我们心灵、对我们真正具有重要意义的事物,则是可怕地缄默。——诺贝尔奖得主着名物理学家薛定锷
  随着现代社会的发展,人们越来越清醒地意识到,科学技术是一柄既可以造福,又可以带来灾难的双刃剑,仅有科学技术并不能给人类带来幸福。人们还必须处理好人与自然、人与人之间的关系。在这些方面,佛教有着丰富的思想资源和实践经验,可以发挥其补偏救弊的作用。
  1、佛教与道德教育
  现代社会物欲横流,佛教的三世因果学说可以为处理人与人之间的关系提供“良心的保证”,脱俗超尘的出世情怀可以成为抚慰烦躁不安的现代心灵的清凉剂,而佛教丰富的修行方法则能为现代人提供切实可行的道德修养手段。
  佛教在反对军备竞赛、核竞赛,反对恐怖主义活动,呼吁实现世界和平的影响更是功不可没。因为佛教超越具体党派、政治立场,所以常常能在政治、军事冲突中充当斡旋者的作用,推动事关全人类福祉事业的发展。
  在生命伦理学上,佛教也做出了独特的贡献。对于日益猖獗的人体器官交易、代理母亲交易以及授予生命专利等伤害人类尊严、生命价值的行为,佛教都坚定地反对。
  2、佛教与环保
  深层生态学的首倡者,挪威奥斯陆大学奈斯教授,深受佛教的影响,突破人类中心论的束缚,提倡应把生态系统,把其它物种作为我们人类伦理关怀的对象。美国着名环境哲学家罗尔斯顿对佛教所包含的环境保护的思想资源给予了很高的评价。例如佛教中因陀罗网的比喻,是对生态网络的极好描绘。而因果报应、六道轮回的思想,可以克服现代西方社会中盛行的人类中心主义,在保护生命中可以起到非常的作用。
  当代佛教徒积极参与环境保护运动,取得了突出的贡献。汉传佛教素食的优良传统,对于保护生物多样性具有直接的积极作用。放生历来是佛教徒的重要功德之一,更是积极救护生命的善举。佛教徒在日常生活中推崇简朴的消费观,这种“惜福”的思想与当代环保运动所推崇的“绿色消费”有异曲同工之妙,有利于减轻环境的生态压力。世界各地的佛教人士积极投身于环保事业中去,通过不同方式推展社会教育,培养群众保护环境、尊重生命、爱护动物的意识,做了大量有益的工作,取得了令人瞩目的成功。
  因此,佛教与当代科学不仅不相冲突,而是可以配合科学,与科学相互补充,为社会主义的物质文明和精神文明建设提供独特贡献的重要文化。相信在党的正确宗教政策领导下,在佛教四众弟子的努力之下,佛教一定能为我国社会主义建设进一步做出贡献,实现佛教“庄严国土,利乐有情”的伟大理想。
  (作者系清华大学人文社会科学学院副教授 )
  
            从科学规律的特点来看佛教与科学的区别
     作者:徐东来 时间:2009-04-09 来源:第二届世界佛教论坛论文集
  
  任何思想或理论都因其对世间万象的把握来吸引并引导众生的行为。而最能体现它们对世象把握的内容,莫过于他们给出的理论或描述所具有的规律性特点,即当它的理论越具有规律性特点时,它就越容易吸引或引导大众,反之则易成为被抛弃的物件。
  当今社会,似乎任何理论或思想都以它与科学所作的比较来确认自己引导众生行为的能力,这是科学时代的产物。而严格按照科学理论的要求,其它思想的影响未必不如科学本身久远与深刻。佛教就是其中一例。通过对规律特点的分析,我们不难区分科学与佛教的高下低劣。
  一、何谓规律?
  1、科学规律或科学理论的定义。
  科学规律或科学理论总是通过在同样条件下对事物相互联系的一个简明的说明。经由许多科学家在多次实验,并检验其结果与所设假说相符之后才成为科学规律或科学理论。它是被证明每当某些情况存在或遇见时,就不可避免会发生的这样一种现象。它更多的是在硬科学(hard sciences)上使用,与传统上的物理、生物和化学等自然科学联系在一起。 科学规律应该是可以被普遍采用的规律。它对观察现象的描述以及对事物配制的说明,可以普遍地运用于不同学科。它是被多次检测并被认可为真实的理论。
  由于每个人对知识领域的认识不同,其所使用的认识方法也不一样,理论或规律这个词有诸多含义。一般来讲,理论是用以解释事实和规律本身相统一的原则。它是对所观察到的现象的解释。另外,与定理对比理论的说明是以一些试探性的假说为特点,通过未观察到一些相反事例而建立的。从这也可看出,所谓的科学理论或规律,它在运用时是暗含有其不确定性或被否证的可能性存在的。以致有些人专门以此作为对规律或理论的一个界定。
  2、科学规律或理论的特征
  作为一种科学规律或理论,它试图从本质上描述被观察物本身,并且它的这种描述是具有被证实性,并且也具有被否证的可能。
  规律或理论本身就是源于一个科学的概念,它是一个广义的声明,它说明在大多数或所有情况下事物将会是什么样子的。从形而上学的意义来说,它是事物固有的性质,稳定的联系。除了可以预测以年,还可以根据需要创造条件让现象再生。现今社会,所有的科学给出的理论,可说都具有这样的特点。不具有科学规律性的东西,是不会成为科学的内容的,这本来就是科学定义的内容之一。
  但是,关于科学规律或理论,它所承认那些特征在现实中也具有出现反例的可能。
  3、科学规律或理论所能产生效用的领域
  科学规律或理论的作用,不仅在所谓的硬科学(自然科学和物理科学)具有效用,在其它各个领域的学术研究上,也都具有有效性。如从哲学到音乐,文学。在人文社会科学方面,科学理论也经常被用来作为对某个批判理论或文学理论的评判依据。有人说,科学规律或理论可用于所有领域,无论在自然科学,物理科学或社会科学。这是一个通用的标准。
  二、佛教与科学对科学规律或理论的不同解释
  1、在科学看来,证据是评判的唯一标准,这个标准实际具有明显的不足
  科学讲求证据。通过证据来确认规律的科学性。举例来说,对于苹果下落这样一个事实,我们援引地球重心吸力来解释这一现象。然而,即使在科学内部,规律或其理论也有不同的定义。有的是比较宽泛随意的,有的则要求精确。比如爱因斯坦的相对论,通常被称为“相对论”,而牛顿引力理论常常被称为“万有引力规律”。正是由于在科学内部有这种对规律或理论的不同含义,使得它们对所述现象的论证的手段或形式也具有很大的随意性,而这在一定程度上成为科学规律或理论的不足,对其权威性构成挑战。
  理论本身是用于对事物或现象的检验或预测,包括对无生命现象的说明,以用对人的活动或动物活动的倾向作出说明。在许多情况下,人们习惯于建立某种模式的对现实进行模拟或说明。理论与现象之间是具有内在关联的某些关系。但是,“不管你做了多少次取得相同结果的实验,并由此得出某种结论,你永远也不能确定下一次的结果不会与你的结论相矛盾。实际上,你只要找出哪怕一个单独的事例,它就能使你关于科学规律或理论的说明被完全推翻”(斯蒂芬霍金:《时间简史》)。
  卡尔波普尔把科学理论的特点描述如下:如果我们只是求得确认,那人们很容易就能获得对事物或现象的确认或认可得到认可。对一事象的确认本来就是一种高风险的预测。通过预测来得到某些相一致的结论,实际也蕴含着不一致结论的存在。
  每一个“好”的科学理论,实际我们可以看作是对某些可能的禁止,它禁止某些事情发生。被“禁止”的越多,说明这个理论的可信度越高。
  规律如果不被任何相反事例所驳倒,那这个规律也就不是什么好的规律了。科学规律或理论是如果没有相反事物的证伪,那它本身就是非科学的。
  对科学规律或理论的每一个真正的考验,就是对它进行篡改的企图。或驳斥它。测试就是试错。它是一种可衡量程度的测试。一些理论更容易通过证实,而一些却更容易被证伪。科学规律或理论本身也是有风险性存在的。
  证据实际不应被过分夸大它的作用。有一些被证据确证的理论,当它被发现是假的时候,却仍然有自己的崇拜者,人们总是千方百计地通过引进特设一些辅助假设,或重设理论的某些条件,使得它继续得以成立。这样的一些假设,虽可保持这个理论的可信度,但它在科学中的地位或作用将会大打折扣。
  也一些哲学家和科学史学家,如菲利普·基切尔认为,波普尔关于科学规律或理论的定义本身就是错误的。她认为良好的科学理论必须具备三个特点:
  统一性:
  “科学必须具备一致性的……它所使用的理论可能很少,并且也不多,但它能最大限度地对整个学科的体系作出良好的说明。它可以适用于一系列广泛的问题”。
  衍生性:
  “一个伟大的科学理论,如牛顿力学理论,开辟了一个新的研究领域……由于理论提出了一种新的看待世界的方式,它可以使我们提出新的问题,并着手进行新的和富有成果的探索……一个具有生命力的科学是不完整的。在任何时候,它提出的问题远比能回答的要多。但不完备并非无关紧要,恰恰相反,不完备却是一个理论具有强大衍生性的前兆……一个好的理论应该是具有创造性的,它应该能提出新的问题,并且对这些问题的回答或解决也符合整个学科本身的发展规律”。
  辅助假设都具独立检验功能:“一个辅助假设应该是独立的、具备对具体问题的检验功能,理论的独立性为的就是使得理论的有效性能继续存在,比如证明海王星存在的证据就是在天王星轨道异常运动时独立提出来的。
  类似其它关于理论的定义,包括波普尔的,基切尔曾清楚地表明,一个良好的理论,用她的话来说,是可以看到“观测的后果”的。但是,就如观察中发现的天王星违背常规轨道的运行,只有一个可能的结果,即对理论进行重设。
  显然,科学规律或理论也并不是那么完美,他们有自己的缺陷。
  2、在佛教看来,定义规律的人合法性与有效性是值得怀疑的
  如上文所讨论的,即使证据是科学规律的唯一标准,它也有自己的不完备性。佛教不关心科学中特例。佛教的目的是在科学的所有发生作用的时间与空间中来找到普适的理论。而科学规律或理论并不能普遍适用于所有情况或现象。它所代表的只有宇宙中的一小部分。佛教对发现或制度规律的人的有效性与合法性提出质疑。因为,在佛教教义中,人类只是六道轮回中的一道(其它五道是地狱,饿鬼,畜生,阿修罗和天)。人是存在于有限的时间和空间中,他们并不是完美无缺的。以这种有缺陷之身,他们无法找出能够满足所有情况的普遍性真理的。
  相对于科学,佛教所作的判断有着更大的适用范围。这点,是我们认为佛教比科学更为高明的地方。
  三、佛教与科学关于世界形成的理论
  有三种不同的宇宙起源观:第一种认为世界来源于自然,这种自然是一种茫然理智的自然;第二种认为世界起源造物主或上帝,它对所创造的世界具有完全的责任;第三种则认为这个世界和生命既没有开始,也不会有结束。
  佛教是属于这第三者。大科学家罗素也支援这派的思想。他说“没有任何理由假定这个世界有一个开始。关于事情必须有一个开始的思想,正说明了我们思想的贫乏。”
  1、科学关于宇宙的起源:宇宙大爆炸说
  宇宙大爆炸理论解释了我们这个宇宙的起源。它认为在宇宙中确实有一个开端,在这个开端之前,并无一物;在此开端之后有了我们的宇宙。
  千万年来,人类一直在问“我们的宇宙从何而来?”在1948年,科学家乔治·盖莫夫,提出了宇宙大爆炸理论。大爆炸理论的主要观点是认为我们的宇宙曾有一段从热到冷的演化史。在这个时期里,宇宙体系并不是静止的,而是在不断地膨胀,使物质密度从密到稀地演化。这一从热到冷、从密到稀的过程如同一次规模巨大的爆发。根据大爆炸宇宙学的观点,大爆炸的整个过程是:在宇宙的早期,温度极高,在100亿度以上。物质密度也相当大,整个宇宙体系达到平衡。宇宙间只有中子、质子、电子、光子和中微子等一些基本粒子形态的物质。但是因为整个体系在不断膨胀,结果温度很快下降。当温度降到10亿度左右时,中子开始失去自由存在的条件,它要么发生衰变,要么与质子结合成重氢、氦等元素;化学元素就是从这一时期开始形成的。温度进一步下降到100万度后,早期形成化学元素的过程结束。宇宙间的物质主要是质子、电子、光子和一些比较轻的原子核。当温度降到几千度时,辐射减退,宇宙间主要是气态物质,气体逐渐凝聚成气云,再进一步形成各种各样的恒星体系,成为我们今天看到的宇宙。
  根据科学,宇宙大爆炸理论表明,宇宙的起源150亿年前从一个灾难性的爆炸小质量的物质在极高密度和温度。那么,宇宙开始形成和不断发展变化,以及能源将被释放。当能量释放到年底,宇宙开始返回到原来状态的点,宇宙将再经历一个新的大爆炸。
  2、佛教的解释
  于佛教之宇宙观中,一个世界之成立、持续、破坏,又转变为另一世界之成立、持续、破坏,其过程可分为成、住、坏、空四时期,称为四劫。每一劫历的时间都无量久远。成劫指世界的成立期。即山河大地等器世间和有生命的众生世间的形成时期。住劫指世界的存续期。即器世间、众生世间平稳地持续之时期。坏劫指住劫之后世界坏灭的期间。从大地狱有情不生开始,至外器都尽为止。空劫则谓世界的空虚期,指器世间全部坏灭。剩下一片黑暗。正是从这种黑暗开始,又形成下一轮的成、住、坏、空。
  在此,佛教比科学家走得更进一步。他们用伽莫夫同样使用过的理由来证明了,如同宇宙永远存在,因此也有心灵!而大多数西方人则认为,人心是在某一时刻突然产生的。但佛教徒说,这是不可能的,因为你不可能有一个“第一时间”。
  在佛教那里,世界只不过是轮回——循环反复的出生和死亡。四劫的轮回在宇宙中是一个不断的过程。由于这个世界中各种要素与能量都是相互依存的,独立突出某个事物的开始那是毫无意义的。无论我们对世界起源作何种猜测,它都不是我们观念中绝对中的真理。
  由宗教人士提出的关于宇宙起源的种种猜测都不会被现代科学家和知识分子所接受。但在这个问题上,即使是各种从佛经中引申出来的作品,在现代社会中仍可立于不败之地,没有一种科学的观念能够使它屈服。
  今天,科学家,历史学家,天文学家,生物学家,植物学家,人类学家和伟大的思想家,对世界起源的观点有了更广泛的认识。但最新的发现和知识仍然无法撼动佛教的思想。为此,罗素再次表示了他对佛教思想的遵从。
  四、佛教与科学关于世界存在的理论
  1、科学有先入为主的见解,看重特殊个体的作用。
  科学认识到,一切事物在当代都具有相同的生存权利,这与佛教的观点是一样的。但科学“实事求是”精神是要确定一个具体特例的具体情况,为此,它更加注重其个体的差异性。
  正如我们所知,无论是硬科学、软科学还是社会科学,它们都下分为不同的次级领域,科学的考察就是从这些次级的领域开始的。在某种程度上说,我们也可以说科学只是一个检验事物不同分类是否得当的工具。
  我们学到的知识,我们接触外界,甚至在我们的头脑的事情或梦想所涉及到的,都是些特别的对象。包括我们对规律或理论的掌握也是具体的、特别的。
  其实这并没有过错。对于我们这些生活在一个特定时空的人来说,我们只是六道中的一道,我们不能超出了我们自身存在的世界。研究和处理具体的问题是我们真正的任务。现在的问题是,我们不应该把科学的评价(包括它的规律或理论)作为评价所有事物的标准,因为还有我们之外的非人世间的存在。我们对它们并不认识,也不了解。在这一点上,佛教的视野更加宽广。
  2、在佛教看来,事物在本质上都是一样的,没有最终的差别
  在佛教,众生都是平等的,无论是在过去还是将来,在人类的生存世界,或在其它五个轮道。它依佛教的缘起理论和因果法则解释了个体之间的内在依存性。
  佛教根据缘起的理论来观察和分析人生现象,认为人是物质与精神的组合体。人的肉体是物质的,是由地、水、火、风四大元素构成的,人的精神是由多种心理要素,如受、想、行、识等构成的,一旦四大元素和各种心理要素分离,生命则立即消亡,精神世界也随之消失。所以佛教认为人生具有生、住、异、灭,世界具有成、住、坏、空,世界上没有独立不变的永恒实体。
  此外,在佛教看来,每个人在本质上都有成佛的本性。的性质是一个佛像一天。大家都是平等的。每一个个体之间的区别也是不重要的。佛教在传说教义,或宣扬理论时,都是把所有的众生都考虑进去了的。因此,它的理论具有最大的普适性。
  五、佛教与科学关于世界发展的理论
  1、科学了一个先入为主的偏见,认为所有的运动都是一种进步与发展。科学认为从本质上讲,所有的事物和现象的发展只有一个方向,这个方向是无限向前上升的。在历史学家看来,今天的成就是过去历史积累起来的。所有现代文明的成果都是建立在过去的基础上,过去是为今天准备的。因此,从发展观点来看,今天比昨天更好,明天也将会比今天更好。世界遵循一个朝一个方面上升发展的程序。
  当我们在字典中查找“进步”一词时。我们可以发现有许多进步,它表现在当代几乎所有的学科上,如哲学、历史学、生物进化学、社会学等等。说明世界发展的一致向前性。
  当我们谈到的进步,科学给我们的始终是它给我们的乐观态度,而佛教给我们的态度是既不乐观也不悲观。
  2、佛教没有预设偏见,世间一切事物皆按四劫轮回运行
  佛教从不预先设定发展的程序。它在考虑事物时,都是把所有的时间和空间,无论是在过去还是在将来,在地球内的或地球外,所有的众生都考虑进去。它以缘起法及佛教因果法则来说明这世界的发展变化。
  在这里,我们人类生存作为一个例子。有一些对现代人来说比较陌生的观念。佛陀继承了印度信仰轮回传统,认为每个人都有他的过去、现在和未来三世的生活。
  更奇怪的是,佛陀说,虽然人能乘愿再来,但他们的肉体没有灵魂。在某种程度上,这似乎是一种对古代印度教信仰的继承。认为人的不变的灵魂可以历经多世。但佛陀通过他自己的自觉体悟到了这点。以观受是苦、观行无常、观法无我来解答现世不久住的问题,摆脱执着,超脱痛苦轮回,获得永恒的快乐。
  在这点,20世纪物理学的最新发展成果某种程度上对佛教的观点作了说明。除了心灵、或精神外,世界没有任何不可改变的东西。每一个“东西”实际上是一个过程——它产生,发展,繁荣,减少和消失。
  虽然所有的东西都是在一个过程,但这个过程与科学告诉我们的有很大不同。它并不意味着这一进程是一个发展、上升的程序,它也可能是逆行的运动,例如佛所说的“末法时代”。
  六、佛教缘起法的殊胜
  佛教缘起理论是“此有故彼有,此生故彼生;此无故彼无,此灭故彼灭”。这不仅适用于人类,同时也适用于各界有情与器物。它不仅是一个认识世界的工具,也是人类涅盘成佛的基础,具有最大的有效性。
  从本质上讲,缘起理论是一个描述痛苦产生及其息灭的过程。“苦”是佛教中一个非常重要的内容。关于它有诸多的解释。如几个数字,其最重要的教义,如三大苦。为了更清楚地了解缘起的原则,必须首先了解这个“苦”。
  “苦”中的佛教中使用广泛,并非如英语中那个单词的含义所能概括。它泛指逼迫身心苦恼之状态。苦与乐乃相对性之存在,若心向着如意之对象,则感受到乐;若心向着不如意之物件,则感受到苦。苦之分类有多种,根据它的本质,佛教把它分为苦苦、坏苦、行苦三种。
  苦苦谓有漏行蕴中,诸非可意之苦受法,逼恼身心之苦。坏苦谓诸可意之乐受法,生时为乐,坏时逼恼身心之苦。行苦,指除可意非可意以外所余之舍受法,为众缘所造,难免生灭迁流,故圣者观见之,于身心皆感逼恼,故称为行苦。这里面既包括身体的痛苦,也包括了精神的痛苦。在这三者中,第三行苦最为重要。因为它必须对造世间诸法间的所有关系有正确明晰的认识之后才能摆脱。
  而缘起法表明,世间相互依存性和相即相入的形式众多纷繁,不是那么容易能够认识清楚的。
  比如在事物的发展过程中,所有事物的出现或发展都是遵循一定的程序的。在这个过程中,各种因素相互关联,并且随意条件的变化发生相关联的变化。是一个复杂的整体,相互间有众多的互利为用的关系。
  在此,我们还要提一下业力,因为业力决定了所有因果关系的判定标准。业力是一种功能,它虽为短暂而存,但其功用巨大。没有任何事物能逃脱于业力之外。认清业力的性质及其发生作用的过程才是正确判定事物的关键。
  佛教认为,在任何情况下,寻找事实的第一因或造物主上帝的问题,都是没有什么价值的。因为它本身不具任何意义。只要把握了缘起法则,那么一切都将迎刃而解了。
  七、佛教因果法则的殊胜
  佛教因果法则强调,“假使百千劫,所作业不亡;因缘会遇时,果报还自受。”因与果在佛教中具有特定的含义,佛教的因果法则可以运用于广大的领域。他们的缘份,原因和后果的佛教有其特殊的意义。该原则可以适用于大范围的宇宙中。
  从佛教的观点来看,数学和科学解释事情是如何发生的,但没说明原因。像科学一样,佛教对自然界和物理学所说的因果关系也持肯定的态度。认为这是我们都应共同遵守的规律。
  这个法则的作用力量巨大,它不是由外在的某个观察者或上帝创造的,是不能由人力所改变的。比如您的朋友跳下悬崖死亡,你并不会仰天大喊“都是因为地球引力杀害了我的朋友”。同样地,如果您经常损害他人,或经常遭遇坏运气,你也不能责备上帝或因果法则。
  对自己的选择(就好比佛教中的种子),你就必须承担选择带来的结果(比喻为水果)。当佛教教导人们要奉行戒律的时候,这并不是一种暴君作出的武断安排。它犹如父母于孩子,长辈一般都比小辈见识更多,为此更会为小孩的行为提供借鉴或指导。比如教育小孩,“不要抽烟。”这并不能说明父母是反对抽烟的,只是他们担心吸烟对儿童造成的后果。经过痛苦的经验和见解,他们有对疾病和死亡的痛苦有着更加深入的了解。他们热爱儿童,并希望他们能够避免这些后果,即使孩子在这一点上是无法完全理解他们行为。同样,佛陀也是在以这种慈悲心在告诫我们的行为,希望我们能早日去除执着,远离痛苦。他所教授的那些理论或规则,都是为了我们的利益着想的。
  在您的生命中,你永远不会看到独立自存的东西。这就是说,你所见的都是从其它事物中创设出来的。所有的事情在不断的建立和改变当中。如果我们深思下去,我们可以看到自己经常对一些很明显的事物不屑一顾,或从来就没意识到它们的存在。我们理所当然地认为我们所见的都是实在的、都是可以永恒存在的,并由此产生执着。
  如果你有一个宽阔的胸襟,你首先就该去理解佛教关于因果的理论。然后把它运用到你自己的现实生活中。当你在生活动中明了它的作用时,你就能明白佛教所讲的道理就是我们行为的指标。
  在佛教中,其因果法则与“因果报应”有内在的联系。有时,这二者之间又没有区别。不管因果报应对现世的影响是积极的或消极的,它仍旧具有正确的含义。它经常以它自己所说的理论形式出现,所以当它在我们生活中出现时,我们就能很容易地认识并体悟它。
  通过对佛教与科学各自对世界的起源及其运动发展的解释,以及对佛教缘起理论和因果业报理论的考察,我们发现佛教的理论比科学所给的理论有更大的适用范围。虽然我们不必因此说佛教一定比科学高明,但从我们所作的考察来看,佛教确实具有所谓科学无法拥有的优势。
  参考数据:
  “宗教佛教与科学”,文珠法师.
  “从科学与佛学看因果观”,王守益.
  “宗教与科学”,耕云.
  “漫谈科学与佛教”,剑平.
  “中观佛教与现代物理学中的相对论”, Victor Mansfield原著,明心斋主人译.
  “量子力学与唯了别学”,杨新宇.
  “佛学与科学融通之省思”,陈兵.
  “科学与佛学”,释贤德.
  “佛法与科学”,张南.
  “佛教与科学”,慈林.
  (作者系上海玉佛寺觉群中心副主任)
  
            物理、心理、伦理:佛教与科学的三大交涉点
      作者:悲寂 时间:2009-04-09 来源:第二届世界佛教论坛论文集
  
  近现代以来,将佛教与科学置于同一平台进行考察与对话已成为一个新兴的理论视域。参加议论的,既有佛学家,也有科学家,两种原本看似排异的力量逐渐寻找着彼此的融合点,从而拓宽了各自的理论疆域,并促成可一门边缘学科的诞生。
  在不少人眼里,不是将佛教视作迷信,就是将迷信等同于佛教。发现佛教与科学的接轨点并将佛教科学化,在很大程度上可以消除科学时代人们对佛教的误解与偏见,同时引导佛教徒在正本清源中正信正行,使佛教在新的语境中获得新的生命力;而佛教的许多独特价值不但可以为科学提供富有启发意义的认识路径,而且也可以弥补与校正科学的某些实践缺失与价值偏弊,以共同促进文明与和谐社会的建设。应当说,这是“佛教与科学”双向受益的一个过程。
  我认为,“佛教与科学”可以在物理、心理、伦理三大交涉点上展开:
  一、
  从物理学层面看,佛教之“空”本指“因缘和合”、“真空妙有”的“无限可能性”,而科学对宏观本体与微观本体的探索也最终指向“无限大”与“无限小”,两者共同的目标是在整体的、有机的、主客观交融的普遍联系中探索与揭示宇宙存在的实相与本来面目。与世间许多宗教、哲学总要预设一个本体、大梵或上帝不同,佛教从体证出发,在纷纭万象中概括出缘起法则,得出“诸行无常”、“诸法无我”的结论,以“如实知见”宇宙实相,从而使人们不是在迷信中祈求护佑,而是在心灵的感悟中获得解脱的力量;而伴随着科学的发展,人类对本体论与认识论的探索也在不断深化。正如当代英国科学史家布鲁克教授所言:“按照那种把原子看成是一个含有各种可能性的系统的量子力学诠释,把原子还原为关于其组成部分的状态的单一描述是行不通的。在原子中,基本粒子的独立身份消失了,描述系统的规律不能从描述其组成部分的规律中推导出来,它们与包含它们的那些系统处于共生的关系之中,如玻尔告诫:在寻找生命的和谐时,人们千万不能忘记,在存在的戏剧中,我们自身既是演员,又是观众。”所不同点,一为体证,一为实证,一为性智,一为量智,它们是人类智慧的两大有机组成部分,缺一不成完整的、健全的智慧。性智是人文的、价值的、求道的、整体的、灵性的、直观的、情感的、做人的智慧,量智是科学的、理性的、逻辑的、数理的、实验的、做事的智慧,只有将双方彼此打通、综合运用,人类才能不断认识大自然和人自身以及所有未知世界的奥秘,才能不断有所发现、有所创新。这种理性主义的态度是佛教与科学的精髓,也是佛教与科学可以达成交涉的坚实基础。
  二、
  从心理学层面看,佛学可以说就是一门最古老的“心学”,佛陀即以疗治众生心病的大医王为己任。以“如实知见”的智慧来“自知其心、自净其意”是佛教极为殊胜之处。此点在佛教“唯识学”中得到了充分的体现。佛陀细致入微地解析了心识的生起、形态、结构与功能,并提出了一系列“转识成智”以及获得心灵净化与解脱的方便法门与操作技术,树立了由人成佛的超越型人格的典范。现代人由于不能善治其心,故染上了浮躁不安、紧张焦虑等种种心病。而佛陀的所谓八万四千法门,门门其实都是对治心病之法。如果我们能善用佛陀“心”的智慧,以静心对治动心、以好心对治坏心、以信心对治疑心、以真心对治妄心、以包容心对治狭隘心、以无心对治有心、以永恒心对治无常心、以平常心对治执着心,那么我们就能释放出心的不可思议的妙用。和谐世界,从心开始。心净则国土净,心安则众生安,心平则世界平。现代西方心理学诸如弗洛伊德精神分析法中对人类潜意识的描述、荣格对集体无意识的揭示以及弗罗姆、叔本华、胡塞尔等哲学中都可以看到佛学的影子。西方心理学家能在实验与数据的饿基础上研究人格的发展过程以及行为的潜在因素,但却在人格改造上暴露出明显的局限。佛教心理学在这方面的统一性给我们提供了许多有益的启示。
  三、
  从伦理学层面看,佛教基于三世因果的业力论所提出的“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”的“七佛通戒偈”,具有强大的社会教化功能。科学从事物普遍联系中揭示出因果关系的法则,而佛教则将这种因果法则运用于社会伦理与人格塑造之中,具有高度理性化的特质。佛陀理性化的业力因果论既消解了神意伦理的迷信色彩,也在强化“自作自受”中避免了宿命论、机运论等伦理学说的弊端。佛教伦理学特别强调业由心造、人心有能自主其业的自由意志,从而对于人类发挥主观能动性、力行众善、自铸良善人格、净化生存环境、提升生命境界、共建人、自然、人与人、人与自身和谐发展的美好社会具有切实的道德实践效用。正是基于这样一种理念,我们太原白云禅寺自觉实施了“日行一善、善行一日”的日常道德机制,呼唤更多的人们从每一天做起、从每一件小事做起,把对善良的理论认知,价值诉求转化为最真诚、最具体的行动,并将其养成为一种最为内在的信念、情怀、境界、习惯与人格。我们深知,最好的善就像水一样,自然而然,无处不在,而且不但能够自善,还可善人,并能随时随地以自己的人格与行为带动和影响他人共同参与到这项活动中来,以形成社会互动和社会风尚。我们常常无法做伟大的事,但我们可以用伟大的爱去做些小事。如果每个人能够“日行一善”,那么日积月累,积行成习,积习成德,积德成贤,就会成就全社会的大善与至善。佛教在科技时代的独特价值,也可以在我们具体的伦理体系与道德实践中体现出来。
  自近代以来,整个世界在推进工业化和信息化的历史进程中,科技和生产力得到了前所未有的发展,创造了巨大的物质财富和文化财富,从而在很大程度上满足了人们的生存需求和发展需求,但同时也遭遇到了许多现代性问题。在出现生态危机的同时,也出现了心态危机、价值危机和道德危机;人类进化了智商,退化了智慧;发达了科技,淡化了人文。这种通过向外逐物、向自然掠索来满足欲望的文明发展模式极易导致人类逐物不返,将欲望变质为永无休止的“贪欲”,走向一种“深度迷失”。现代文明急需在重构中调整自己的价值航向,进而能够真正寻求到一条以人为本、多维和谐、走出异化怪圈的新的发展之路。如果我们能够从佛家智慧中汲取有益的营养,并从中衍生和转换为现代人所需要的生态智慧、道德智慧、和平智慧、和谐智慧和心理智慧的话,那么,最古老的东方智慧将重新焕发出新的生命力并成为建设和谐社会的取之不竭的价值资源。
  正如爱因斯坦、罗素等著名科学家所呼吁的那样:在科学发展的同时,不能忽视人性的觉悟,并且认为探索真理应该是两条路互补:一条是器证与推理,一条是觉悟与体证,甚至认为道德标准与道德价值应该置于科学真理之上。我们相信,佛教与科学的关系不但是一个富有内涵的研讨会命题,而且会导致思想的突破与实践的超越。这无论对佛法,对科学,都是值得欢喜赞叹的世纪福音。
   (作者系山西省太原市佛教协会副会长)
  
               “三界唯心”与“霹雳说”
       作者:梁乃崇 时间:2009-04-08 来源:第二届世界佛教论坛论文集
  
  “三界唯心”[1]与“霹雳说”[2]分别是佛学与科学阐述宇宙生成的两个假说。对于宇宙开端的探索,这两个不同的系统竟得出类似的结果──宇宙是从“空无”[3]中生出来的,实在令人惊奇。然而,双方所说的“空无”,仍有差别:科学所指的“空无”,与“心”无关;佛学所说的“空无”,与“心”是相关的。此外,这个结论,佛学可以透过修行而加以验证;至于科学,则无法以实验的方式来加以证明。
  佛学的“三界唯心”
  “三界”是指无色界、色界和欲界,意思就是“宇宙”。而“三界唯心”,意思即是:“宇宙,是从心所生出来的”。然而,“心”是什么呢?
  佛学中的“心”指的就是“觉知能力”。对于“觉知能力”,佛学还有其它不同的名称:觉性、心性、自性、本性、佛性……等等。每个人对于自己是否有觉知能力,都很清楚;有了觉知能力,就意味着我们都有心。“宇宙是从心所生出来的”,意思也是:“宇宙是从觉知能力所生出来的。”
  当有“觉知能力”的时候,必然会有“被觉知的对象”。为了陈述上的方便,以下以“能觉”代表“觉知能力”,以“被觉”代表“被觉知的对象”。
  “能觉”和“被觉”二者之间,必然存在一种依存关系:“能觉”与“被觉”一定同时并存──当有“能觉”时,一定会有“被觉”;当有“被觉”时,也一定会有“能觉”。关于这点,佛学有一专有名词:“能所”。“能”与“所”分别就是本文所指的“能觉”与“被觉”[4]。
  我们知道“心”即“能觉”;凡可以被觉察的对象,都是“被觉”。将所有一切被觉察的对象集合起来,就是所谓的宇宙。宇宙,一定是「被觉」──被我们所觉察;而且,它一定不是“能觉”。
  “被觉”的性质是:它一定是被“能觉”所觉知的对象。而“能觉”最重要的性质是:能觉知,但他不可被觉知。如果一个“能觉”被觉知时,必然有另一个更高的“能觉”来觉知他;此时,原来的“能觉”已经变成了“被觉”,而不是真正的“能觉”了。
  既然,“能觉”是不可被觉知的,那么,这个“能觉”就必然是“空无”。至此,我们可以得到一个结论:佛学中的“心”即“能觉”,也是“空无”。如此一来,“三界唯心”──“宇宙是从心所生出来的”,也可以阐述为:“宇宙是从空无中所生出来的。”
  科学的“霹雳说”
  人类对于宇宙的探索有一段很长的历史,对宇宙的认识也随着时代而有所改变。
  随着天文观察数据的累积,二十世纪初人们已不再被“地球不动说”所困惑,但仍然被“宇宙静止”的观念所拘束,大家相信宇宙是稳定的。尽管爱因斯坦的广义相对论指出宇宙可能膨胀或缩收,他却引进一个所谓“宇宙常数”来阻止宇宙的变化。其后经由许多科学家的努力发展出“Friedmann -Lemaitre -Robertson- Walker”宇宙膨胀模型[5]。其中比利时天主教神父勒梅特(Georges Lemaitre)更提出宇宙是从一个“初级原子(primeval atom)”爆炸而来的––这就是后来所谓的“霹雳说(Big Bang)”。[6]一般认为,爱因斯坦的广义相对论是用于描述宇宙演化的正确理论。[7]
  实验证据方面,一开始是哈伯(Edwin Hubble 1889-1953)经由红位移现象,推测“离我们越远的星系,正以越快的速度远离我们”。再来就是1965年“宇宙微波背景辐射”的发现,使人们接受“霹雳说”为宇宙起源和演变的主流论述。
  1980以后,霍金(Stephen W. Hawking,1942-)把量子力学应用于大霹雳和宇宙的起源。他与哈特首先提出了一种宇宙初始量子态──“无边界的边界条件”(no-boundary condition)。其特点是不存在奇异点,不必对应任何更早的量子态,能使我们的宇宙从“空无”中诞生。[8]
  科学所研究的对像是物质与能量;可是,由物质与能量所组成的宇宙,竟是从“空无”中所生出来的,这真是一个令人意想不到的结论。换句话说:宇宙的诞生,是一个“无中生有”的事件。
  宇宙生成说──佛学与科学的相同点
  至此,我们可以发现:佛学的“三界唯心”,意思是:“宇宙,是从空无中生出来的”。──而这竟然也是科学的“霹雳说”所做的主张。
  “宇宙,是从空无中生出来的”,更简单地讲,就是“无中生有”;而佛学中有另一个说法,更微妙细腻地形容了这个现象,那就是“真空妙有”[9]。佛学一直在阐述虚空、空性、真空,指的其实就是心的性质。
  佛学与科学这两套不同的系统,对于宇宙生成的认识,会有这么惊人的相似,真是一件不可思议的事情。
  宇宙生成说──佛学与科学的差异点
  关于“宇宙生成”这个主题,佛学与科学相同的部份,仅是宇宙生成的“源头”;至于生成的“过程”,他们便迥然不同了。
  佛学是怎么阐述“宇宙生成的过程”呢?佛学有一套完整的“十二因缘”论述,整套系统十分地绵密而复杂。“十二因缘”[10]指的是:“无明”、“行”、“识”、“名色”、“六入”、“触”、“受”、“爱”、“取”、“有”、“生”、“老死”。而十二因缘的概意即是:“觉性”生出“无明”,“无明”生出“行”,此后一环生出下一环,一直到生出“老死”为止。
  “十二因缘”,是宇宙生成过程比较详细一点的划分;若再简化一点,则可分为四个层次:“觉性”生“识心”;“识心”生“身体”;“身体”生“世界”。
  科学对于宇宙生成的过程,也有其推演,但不在本文的介绍范围之内。
  虽然,佛学与科学都发现,宇宙是生于“空无”,然而,二者所说的“空无”,却有着很重要的差别:“霹雳说”所称的“空无”,与“心”是没有关联的;但佛学所说的“空无”与“心”,则是同一个东西。
  关于宇宙生成说,佛学与科学的差异还有一点。“霹雳说”,是一种推论,无法经由科学实验证实,因为我们不可能去制造一个宇宙。科学的假说若用实验证明为真,则由假说升格为理论;而“霹雳说”是无法用实验证明的,故它仍为一种“假说”。
  而佛学的宇宙生成说,人们是可以体验的。怎么做?人们可以透过修行,层层地深入探索自身的心灵;当回到最高的觉性后,便可以从自己的“觉性”开始,观察自己怎么沿着十二因缘一环一环地生出“无明”、“行”…,一直到“老死”。这个过程,就可以印证世界是怎么生出来的。佛学的修行者可以做这样的实践,然而,他们不称这是实验,而是修行。所以,我们也不拟将“三界唯心”升格为“理论”。因为,从佛学的观点而言,“假说”与“理论”并无差别。
  结论
  关于宇宙生成的“源头”,佛学与科学虽是两个完全不同的系统,却有着相同的主张:宇宙是由“空无”中生出来的。从这点来看,我们可以说佛学与科学,是没有冲突的。
  关于宇宙生成的“过程”,佛学与科学则有着不同的认识。科学对于宇宙发展的演变虽有许多的观察与立论,却无法以实验方式来加以证实;而佛学对宇宙生灭的探索,则是可以透过个人的修行来加以证实。也可以做验证这一点而论,佛学略胜科学一筹。
  佛学是以探讨“心性”为主、“物性”为辅的学门;科学则是探讨“物性”为主的学门,甚少涉及“心性”。因此,“霹雳说”未将“空无”与“心”关联起来,应是必然的结果。
  注释:
  [1]大乘本生心地观经。
  [2]大霹雳,译者叶李华,天下文化,1996年。
  [3]科学的“空无”是被测知的对象;佛学的“空无”则不是。因「能觉」不可被觉知,所以“能觉”是被推断,而非被测知为“空无”。
  [4]探究真心,著者梁乃崇,圆觉文教基金会,2005年。
  [5]预知宇宙纪事,译者林淑贞、林宏涛,商业周刊,1998年。
  [6]维基百科:大爆炸理论。
  [7]时间简史。
  [8]同注2。
  [9]楞严经宝镜疏。
  [10]同注4。
  (作者系台湾圆觉文教基金会董事长)



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