有为法——相对真理

网络

  什么是有为法呢?
  【一切有为法】:泛指一切有作为、有造作的因缘所生法。即包含一切事物、物质、精神,以及所有现象的存在。原意作‘由因缘而起的存在者’。有为法是无常之法,如《金刚经》偈子云:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”《华严经》卷二十五载:‘如实知一切有为法,虚伪诳诈,假住须臾,诳惑凡人。——《唯识名词白话辞典》(于凌波居士著)
  ★一切造作都在成住坏空规律里
  所以世间法又称为有漏法,又称为有为法,有作为有造作,可以给人类提供贡献,可是不彻底不究竟。在智慧不圆满的基础上,要想达到一个圆满的结果是不可能的。一切有为,一切造作,它必然有成功的时候,一成功它会存在一个时期。但是,过一个时期它又变化了,所以都是在成、住、坏、空的规律里边。佛告诉我们要观察它,要看透它,看透世间上的一切有为法如梦幻泡影,如梦如幻如泡如影。
  ★现实的一切都在变幻
  幻呢,现在如幻,现在有是有。佛教不否定现实,佛教承认现实。我们承认现在是有,不过从一切都在变幻来看,现在的一切也要变幻。所以要变幻的东西,就是如幻。
  这个幻,并不是玄虚的说法,而是指的一切环境,一切东西都要变化。小时候看的戏,总是那些流落街头的流浪汉,过去都是挥金如土的公子少爷,全变了。没有一样东西不变的,就等于没有一样东西是属于我们自己的。
  凡是有生灭相的,都是有为法。有为法是生灭无常的。
  举例子说,名闻利养,皆是有为法,如梦幻泡影。兴衰、毁誉、称讥、苦乐,皆是有为法。大家不要随着有为法转。
  如果广说的话,凡是世间事相,皆是有为法。我们对有为法,可以知道,不可以住着。因为有为法是缘起的,缘起无性,住着就是遍计执。
  凡以自己的意识对客观世界进行描述界定并以此作为自己行为和思想的准则的想法和做法就是有为法。
  佛说:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
  有为法是梦幻泡影,是朝露,是闪电,它昙花一现,瞬息万变,所以,用有限的人生去追求瞬息万变的昙花一现犹如在追求梦幻泡影,最终一场空。
  大慈大悲的佛为了避免我们陷入梦幻泡影,最后告诉我们他什么也没说,什么法也没讲,他所说的只是过河的筏子,他的话只是我们从一个境界进入另一个境界的桥梁。
  佛要我们去哪里?他要我们进入无为法中,他说“一切圣贤皆以无为法而有差别。”
  那么,到底什么是无为法呢?
  “如来所说法,皆不可取,不可说,非法,非非法。”——这就是无为法。只要法可取,可说,它就不是无为法,而是有为法。
  真正的大师是解放人的心灵的,而不是给人套枷锁的,一切圣贤品质的优劣在于看他为众生的心灵铲除了多少藩篱,解除了多少桎梏,也就是说所有的圣贤都是相互有差别的,这个差别在于看他们在无为法道行上的深浅。
  佛在灵山法会上讲来讲去,最终觉得怎么讲都无法完美,所以灵机一动,发明了禅,“不立文字,直指人心,”一切的讲法,都是开启灵觉的方便法门,与其给瞎子讲解大千世界的奇妙绚丽,不如直接治好瞎子的眼睛,让他自己直接去看。
  耶稣也说,若我们的眼睛是明亮的,我们的内心也是明亮的,若我们的眼睛是昏暗的,我们的内心也是昏暗的。
  老子说是以圣人处无为之事,行不言之教(此语在我与老子的对话中有所修正。)善为道者,微妙玄通,深不可识。圣人抱一为天下式等等,可以说整部〈道德经〉就是专门讲无为法的。
  六祖慧能认识到:一切万法,不离自性。自性本自清净、本自具足、无生灭、无动摇、生万法。不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。
  一切圣贤其境界不同,造成差别的主要根源在于对无为法的认识和引用。
  教导人做好人对吗?难说。所以生命禅院既不教人做好人,也不教人做坏人,抱一为天下式。
  教导人不吃肉、不淫欲对吗?难说。教导人吃肉、淫欲对吗?难说。不可说。
  桑田草曾经总结过一句话:对不执着的执着也是一种执着。奥妙就在其中。
  无相思维是对无为法的最好注解,一切圣贤的差别将取决于所达到的无相思维的境界。
  
               附录:生命如同梦幻泡影(百度)
  
  今天,在这短短的一个小时里,咱们讲讲《金刚经》里的四句偈,“一切有为法,如梦幻泡影。如露亦如电,应作如是观。”
  观,就是叫我们作观想。修观时要端身正坐,金刚结跏,坐好了,再修观。我们修的是止观法门。修行人靠一天坐两次修观,远远不够。佛门的规矩,出家人一天要修六次定,时间不一定很长,长也可以。我们居士,一天要修六次定是很困难的,我们一天修两次好像也够忙了,早上一次,晚上一次。晚上工作回来,疲劳得很,一坐就要昏沉,打瞌睡。所以,基本上只有早上一次。难免心理上不太踏实,每天修一次定,短短半小时,乃至一小时,到底行不行啊?其实,我们对佛法的修行,或者作观,还没有全面地了解。我们这样盘起腿来修定叫静中修,我们一醒来到睡着,白天的时间里,我们都应该作观想。
  ★佛法重修行,不能成为世间学问
  生活中怎么修行就没有联系起来。
  我们在理论上懂了,思想上受了一点启迪,离修行还差得远。修行要真实地修,不走弯路,勇猛精进,既要稳又要快。走了弯路,那就不快了,自己搞一套,那就不稳了么。所以呢,既然是佛弟子,那么一切的一切都要依照佛的教授教诫去做。
  ★这车破裂得真快呀
  佛怎么教导我们呢?佛跟比丘讲的法多,跟居士有时也讲,不过以跟比丘讲的法为主。居士有的地方可以学,除了比丘戒居士不能学。释迦佛跟出家的弟子们讲:你们在走路的时候,年青美貌的不要看,年老的,生病的,难看的要多看,应该要多体会人生的苦,体会人生的无常,一切都在动荡变化之中。《阿含经》里有这么一件事情,有个修行人,出去的时候看到路上有辆车,等到他回来再经过原来的地方,那辆车已经破裂了,他就说了一句话:“这辆车破裂得真快呀!”由此可见,任何东西都是靠不住的。
  ★对人世间不能有贪恋,要观苦才修得好
  密勒日巴是藏地白教的一位祖师,当年他辞别了母亲去修道,跟他母亲的苦痛分不开。因为母亲要报复,所以叫他去学法修神通。后来密勒日巴修咒放雹造了很重的恶业,他的师父玛尔巴上师是个居士,为了消除他的业障,就用种种的苦行磨练他。因为他造过业,如果不消除,难以成就。例如,叫他去盖房子,说房子盖好,才传法给他。房子盖好,师父又说我不是叫你盖方房子,我要盖圆房子。重新拆掉,圆房子盖好,又说我要的不是一层楼,我要两层楼。盖好了,又说我要盖一个像月亮那样弯弯的房子。盖了拆,拆了盖。密勒日巴一个人背石头,背得皮肉都烂了也没有退心。后来师母心里不忍,说:“上师也太没有慈悲心,你赶快到别的地方去学法吧。”就给他写了信介绍到玛尔巴上师的大徒弟那里去学。可是,没有上师的印章,师母娘就去偷印章,盖上了叫他赶快跑。谁知密勒日巴刚到,后面一匹快马也赶到了,上师的亲笔信来了,说:“你赶快叫我这个罪孽极大的孩子回来。把你的羊也送到我这儿来。”大师兄跟他说:“没办法,师父来信了,看样子你这封信有问题。”就只好送他回去,把所有的羊赶到上师那里去,连一只跛羊,大师兄也背走了。这故事告诉修行人,要观苦才能修得好,对人世间有一点爱好一点贪恋,很难修得好。
  我们非但要观自己,一天一天在老起来。年青美貌一到老了,脸就难看了,走路气喘了,头发白了。一切美好的理想全破灭了,走过的道路再也回不去了。我们还要观别人的苦,众生的苦。我是如此,一切众生也是如此。人世间的一切变幻无常,就像天上的白云,一会儿变龙头,一会儿变狗头,一会儿成了一条尾巴。
  ★是感情作用使我们投入到喜怒哀乐中去
  人与人之间相聚,是感情作用使我们投入到喜怒哀乐中去,或者成亲家,或者成冤家,亲家又会变冤家,冤家有时也会变亲家。人与人相聚和分散,就像天上的浮云那样,浮云聚在一起要不了多少时间就分散了,一分散什么时候再能重聚,谁也不知道了,人生就是这么回事情。
  ★如今人还是很不幸的呢
  人世间经过多年的奋斗,为了想把人世间搞好。历史上古今中外为老百姓着想的人是常有的,科学家创造发明,贡献人类,教育家提供了种种教育,希望人类平等、友爱、团结,可是现实中还有很多不幸的人,所以我们难免有时候会灰心,老了也就算了。就像一朵花那样慢慢地枯萎下去了,自己枯萎下去了,子孙又跟上来了。我们曾经还不是祖父祖母父亲妈妈的子孙么?
  ★不能圆满因有漏
  如今我也到老年了,看看自己,想想别人,再体会体会现实生活,这一切的一切,由于世间上的人智慧有限,始终没有完全解决矛盾。有了一个办法,可是这个办法到后来又出了漏洞了,所以叫有漏法。   虽然世间学问是一种智慧,那是有漏的智慧,始终没有圆满过,始终没有协调过。年青时候就听到国外有改良主义,也不知道哪个时代开始的,到如今经过了多少年的改良,究竟改好了没有?如果改来改去还有漏洞。那么要改到哪一年为止呢?谁也答不出来,这就是世间法。
  ★一切造作都在成住坏空规律里
  所以世间法又称为有漏法,又称为有为法,有作为有造作,可以给人类提供贡献,可是不彻底不究竟。在智慧不圆满的基础上,要想达到一个圆满的结果是不可能的。一切有为,一切造作,它必然有成功的时候,一成功它会存在一个时期。但是,过一个时期它又变化了,所以都是在成、住、坏、空的规律里边。佛告诉我们要观察它,要看透它,看透世间上的一切有为法如梦幻泡影,如梦如幻如泡如影。
  ★梦境只能给人留下一点回忆
  过去如梦,再也回不来了。不要说一年前做的梦,我们早就全部忘光了,就是昨天晚上的梦,你也抓不住了。而且说现在,现在就过去了,现在一过去,又像梦境那样了,只能给人们留下一点回忆,其它什么都没有了。所以在人们回忆过去的时候,真像是一场梦哦。那么既然是一场梦,我们为什么还不从梦中醒来呢?
好梦做完做恶梦
  就像我们做了个好梦,梦刚醒,自己还以为没醒,好像这个世界怎么中断了呢。后来脑子方才醒了一点,哦,我可能醒了吧。赶快别醒,再睡着,还想回到那个好梦里去,能回得进去吗?前面一个好梦,你还想做梦,再睡着做恶梦了,所以这就是众生。人世间的白日梦也是如此,前两年鸿运高照,一切顺利发财啊,两年一过,情况不对了,还拼命地想,我再回过去,再做好梦去。可是回不过去了,过去如梦哦!
  ★现实的一切都在变幻
  幻呢,现在如幻,现在有是有。佛教不否定现实,佛教承认现实。我们承认现在是有,不过从一切都在变幻来看,现在的一切也要变幻。所以要变幻的东西,就是如幻。   这个幻,并不是玄虚的说法,而是指的一切环境,一切东西都要变化。小时候看的戏,总是那些流落街头的流浪汉,过去都是挥金如土的公子少爷,全变了。没有一样东西不变的,就等于没有一样东西是属于我们自己的。
  ★亲人会死亡,良友会别逝
  有一个信佛的家庭,儿子也念佛,结婚刚一年生了白血病就死了。在医院治疗时,他本人虽不知道,可能也估计出来了,要我陪他,我只能每天去。到了过年,他的父母跟我说:“太辛苦你了,真过意不去,明天大年夜你就别来了。”我回家侧身就躺在床上,也太累了。一睡着就做了一个梦,我接到封信,是“良友别墅”寄来的,我家以前住在淮海西路,有个很漂亮的别墅,叫“良友别墅”。梦一醒,一想不妙,马上翻身赶往医院,为什么?良友要别逝了,好朋友要生离死别了。他父母见我大年夜还赶得来,很受感动。唉,没几天就死了。留下个年青美貌的妻子,才结婚一年,死的那天正是他们结婚的那一天。
  ★什么都不属于我们自己的
  在他病重时,信佛的朋友怕她受不了刺激,想启发启发她。有一天指着她床头一面镜子问她:“世界上有哪一样东西是属于你的啊?例如这面镜子,好像是属于你的,不小心一碰,摔在地上就粉碎了。”
  所以我们也应该这样想,哪一样东西属于我们自己的?一切变幻无常,如梦幻泡影。
  ★生命好比水面上的泡
  生命如泡,好比水面上的水泡泡。要不了多久,你不碰它,它也要破掉。生命如泡,年青时总觉得日子很长,过了五十岁才感觉到日子快了。像我现在这样的年龄,真像古人形容纺纱织布的梭子那样快。无论在哪儿,我都有这样的感觉,睡醒了起来,晚上又要躺下去睡,在这个床上,爬起来躺下去爬起来,就是这样过日子。我想怎么又要躺下去呢,一天又过去了,可真快啊,我们的生命会很快走向死亡。以前有人算命,说我早该死,看样子都是你们把我拖住了,如果你们没有把我拖住啊,我可能像一朵花那样随着我的年龄枯萎。
  ★把一滴水投到大海里去
  有个比喻是非常不错的,一滴水放在桌子上很容易干枯,如果把它投入到大海里去,那么这个生命就长了。人总有一死,在没死的时候,我们何必把一滴水孤立起来?我们把自己投入到众生那里去,念念不忘众生,还会活得健康一点,活得长寿一点。
  ★脱下的鞋,明天还能穿吗
  举例子,随便聊聊。这一次回来,有人说我胖了,有人说我瘦了,也不知道到底我瘦了胖了。在上海说我胖了,在无锡说我瘦了,眼睛也没神了。我可不管,何必想自己想得太多。一方面,我们要准备明天就要死,既然明天就要死,今天赶快把要念的经念完它,把要度众生的事情做完它。准备明天死啊,怎么明天又没死,也许明天的明天要死了。你们为什么念经不好好念,闲话特别多,心里打妄想,就因为你们不准备明天死么。五十岁了,六十岁了,还以为日子还长呢,生命犹如泡,不要想得太好哦。古来修行人说,今天脱下去的鞋,明天轮得着轮不着你穿还是一个问题呢。我们明白了这个道理,并不是使自己更加消极,而是要醒悟到生命有限啊。如果再把生命时光浪费了,那么究竟有多少时间来修行呢。什么东西都不属于我,无常一到什么东西都拿不走,只有你修行所得的智慧福气才会跟你走。
  ★子孙怎能救你出生死苦海呢
  忙了一辈子,家产传给子孙,子孙又怎能救你出生死轮回的苦海呢?而且子孙花费你的家产,使他更消福气。那么既然自己也不需要那么多的生活费用,又不留给子孙,你忙啥呀?修行人只要吃口苦饭就可以了。我在孩子小的时候,就跟他们说:“我父亲没有留给我一分钱,你们长大了,我也不留给你们一分钱,因为把钱财留给子孙的爸爸不是好爸爸。”我大女儿结婚的时候,我把她交给我的工资再还给她,不过,只还本金不还利息,利息供养我。我小女儿在四川学佛,我寄去的钱,又给我退回来。
  ★衣服里面的白骨
  忙来忙去不肯修行,这就是众生的习气。过去世善根,现在萌芽了,也想修行,却又要求不高,修这么一点点就可以了。其它时间还是照老习气办,走啊走啊乐啊乐,就因没想到生命如泡。密勒日巴到修行有了成就,忽然起了一个念头,想回去看看妈。玛尔巴上师就跟他说:“你既然起了这个念头,你就下山吧。不过,我们师徒就不能再见面了。”后来密勒日巴回到家,在厨房里看到妈妈一件衣服,他一提起来里边几根白骨。密勒日巴感触非常,一不小心手中的钵掉在地上就碎了。密勒日巴感叹的说:“生命就像这只钵,一掉下去就粉碎。”
  ★如影随形,只有业力跟着你
  影呢,业如影。业力永远跟着你走,不论是恶业善业,人死一切带不去,就是业力带得去。如影随形,好像影子跟着形状那样。你们看,灯光底下,墙壁上不是有个影子么,有形总有影子,影子总跟着形的。所以,活着的时候千万不要造恶业。佛弟子要造好的业,不要造恶的业。造业的人这一辈子了不脱,还会带到下一辈子。你的第八意识里种子下去了,就很难拔得掉。
  如梦幻泡影,过去如梦现在如幻生命如泡业力如影。
  ★生命的短促,如露亦如电
  如露亦如电。清早树叶青草上的露水,太阳一出来它就干了。空中的闪电多快啊,一闪就过去了,这是比喻生命的短促,比喻世间的变幻无常。
  ★应作如是观
  应作如是观。佛告诉我们对于我们自己的生命身体,对于人世间的一切,我们每个佛弟子都应该这样观。我们从早上一醒来到晚上睡着了这一整天,我们都可以照金刚经这四句偈修观。如果你得到启发了,那么无论走到哪儿,眼睛看见的,耳朵听到的,你就抓这个材料来作观。譬如你们现在听到时钟的响声就可以作如是观,嘀哒嘀哒,一秒钟都不停,一出声音就无常。
  ★青春留不住,一切皆无常
  有一次我是这样作观的,那可能是七十年代的事。有个年青的女居士,要我到医院里去给她妈妈看病,她说:“因为我母亲特别想你,希望你去一次,医生不一定会有意见。”我就去了,我坐在她母亲床边,稍微给她按摩一下,她母亲很老了,牙齿也没了,挺难看的。旁边坐着她的女儿,只有二十几岁,我看看她母亲,又看看她的女儿,又看看她母亲。我看了一会儿明白了:从前这个母亲就是现在这个女儿,现在这个年青的女儿就是将来这个年老的母亲,她母亲的当年还不是像现在女儿那样。青春留不住,一切都无常啊,所以佛就教我们“应作如是观”。
  ★要观苦,观无常,观无我
  一切的观法中,最最重要的观就是观无常,刹那刹那变;观苦,生老病死;观无我,自己作不了主,你想不老,它偏要老,你想别生病,它偏要生病,要好好观,这就是苦、无常,无我,再加个“涅盘寂静”,就叫四法印。什么叫法印?像个印章那样。佛法的印章,苦、无常、无我,就是三个原则。所以这四句偈就是叫我们好好观苦,观无常,观无我。“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”



返回主页
返回目录