“法久生弊,水久生虫”——略说真理的时间局限性

净耀居士 编录

  俗话说:“法久生弊,水久生虫”。也就是说,任何真理,都有其存在的时间、空间条件,一旦超越了它存在的时空界限,真理就转化为谬误。
  世间万法随因缘生,随因缘灭,刹那、刹那都在变化之中。
  世界一直在变迁,思想也必然是在随之变迁,语言词汇也是在跟着变迁,文化则是在变迁和沉淀积累。水久生虫,法久成弊,唯一不变的道理就是:世间的一切一直都在变化,怎样变也是一直在变,一切都在因缘相续的变化之中。
  
  ★就说“法久生弊”吧,法律的一些条文每几年就要修正一次,因为它有漏洞。
  ——略论法律
  
  ★马祖法名道一,在中国佛教史中,他是一位革命家。佛在世时都是自修,个人修个人的,没有共修。在经典中找不到佛打过一次佛七或禅七。佛说法四十九年,讲经三百余会,一生都在教学。佛法传到中国,从汉到唐七、八百年,法久生弊,渐渐趋向于研究讨论,而少真正修行。马祖与百丈志同道合,乃提倡共修。以前如东晋时代,慧远在庐山建莲社,与一百二十三人共修,但未建立制度。到了马祖建立了一个完整的丛林制度,等于佛教大学。丛林的方丈相当于学校校长,维那师相当于训导长,首座和尚相当于教务长,当家师相当于总务长。丛林的主要精神是依众靠众,互相监督勉励。百丈是禅宗大德,订立早晚课诵,晚课念《阿弥陀经》并念佛号。修行人临终时亦念佛求生净土。
  ——《无量寿经》玄义前言(净空法师讲述)
  
  ★我先简单讲一下易经的历史,我们的始祖代羲氏发明了八卦,黄帝在这个基础上阐述了阴阳五行思想,到了周文王的时候,把八卦重叠演绎成六十四卦,并且写了卦辞,周公作了爻辞,孔子又为此作了系辞,这就是《周易》的成书过程,它是我们祖先许多圣人智慧的结晶,也是整个中国文化的大根本。孔子以后,易学上还出了一个邵雍,很了不起,他的学问属于易外别传的,是天机命运之类,他说自己不在周公、孔子手底下盘旋。“法久生弊”,现在连真正懂得邵雍的也没几个了,社会上充斥着迷信左道。可以这么说,如果易经彻底失传了,中国文化的根也就断了,必定走向衰亡。今天我打算结合易经的道理讲讲中国文化面临的时局。
  ——周易启蒙讲稿
  
  ★祖师说法都是在一定的时节因缘之下,多是应机而说,因此我们不能够断章取义,否则会造下谤法之罪。任何一法在流传过程当中,法久生弊,但切不可因人废事。
  ——学诚法师
  
  ★净土法门以“信愿行”为纲宗。若具真信、切愿、实行,依经教所言“若一日”至“七日”即能有所成就,临终必定往生净域。故于八万四千法中,净土法门称“易行道”,乃“顿超”而“横出三界”,为简易而圆顿之大法。因此之故,净土法门在中国佛教中流传广、度化众,唐宋以后,净土宗成为中国佛教影响最大,摄受最广的一个宗派。
  时势降而法运异,在现象上,净土宗也有“念佛者多,往生者少”之说;在教门中也有唯重持名一法而忽视一大藏教之教理基础及大乘修持加行等问题存在。有谓“法久生弊”,实则,法门无弊,弊在学人。
  ——读黄念祖居士《心声录》
  
  ★法久生弊。佛法是应病与药,应机设教的。法无定法,只是随缘应化而已。由于文字禅在北宋时汾阳善昭、雪窦重显、圆悟克勤、慧洪觉范等通宗通教大禅师对禅法的解读,成为时代风气,受僧俗二界欢迎。因此使很多无知者对禅学的修习,只是从文字、公案、颂古、评唱的形式上学习,忽视禅学内在的本质,玩弄文字。这股风气后来也受禅门有识之士的批评。如克勤的弟子,大慧宗杲禅师把《碧岩录》的版本烧毁,希望禅门不要学习文字禅之形式,而要传文字禅之神韵。通过本文对文字禅的介绍,我们应该要认识到:第一、佛教是以修证佛法、传扬佛法精髓为本份事,就要依据大慧宗杲所提倡精神来学习禅法,学其禅法的神韵不要学习文字禅的形式。其次,佛法在世间的流传,在流传过程中也产生的很多副产品,给世间留下很多瑰宝,对文学的创作产生巨大的影响,通过历史的研究也要对他进行肯定。第三、要认识到若对佛法体悟不深,只是追求外在的形式,这样的文学也是没有力量,文以载道,无道之文,难于传世。虽然说颂古及评唱等文字禅的形式对禅法的传播非常灵活,但对禅法没有体认的人而言,对禅法及公案的解读,有如野狐禅相似。不但解说的不清楚,甚至误解。第四、佛教是实践性的宗教,有别于文学创作及哲学探索。
  ——摘录自《文字禅的特点与形式》
  
  ★世上的革命有很多种,有政治上的革命、社会上的革命、经济上的革命、习俗上的革命、种族上的革命,等等。一个新朝代的诞生、一个新国家的成立、一个新主张的宣誓、一个新君主的登基,往往都是经过一番革命而产生的。但人事无常,法久生弊,等到时间一久,理想变质了,主义不实施了,又再需要另外一番的革命。俗谓“穷则变,变则通”,佛教也说“法无定法”,一切都是应时应机。世间法没有一成不变的,有形的革命与无形的革命在世上也就不断发生,从而促使了文明的进步。
  ——《向自己革命》(作者:星云大师)
  
  ★法久生弊,从宋到明清,以人治为特征的家长式寺院管理与民间松散的佛教组织领导逐渐成为主流。由于教门的衰落与明清禅者错把先祖反对对经典的教条主义理解的行为当作宣扬“读经无用论”的根据,理性信仰越来越淡薄,“废经不观”形成风气。禅宗末流固然空疏不学无术,净土之不肖后学也仅仅捧着六字洪名,放弃了“闻思”。缺乏理性信仰指导的结果,只能是小农带来的难以避免的习性自私、眼界狭隘、散漫等不但无法纠正,而且产生了对整个僧团越来越大的腐蚀作用。
  ——摘录自《佛教中的山头效应》
  
  ★讲道不能诡谲怪诞。禅宗讲道,套路繁多,千姿百态,本是一件有利于开民智、拔迷局、播佛法的好事;但物极必反,禅师们讲道过于讲究方式,以至挤眉弄眼、故作玄虚、诡谲怪诞,讲道变成了“障道”,僧众愈听愈迷,义理越说越暗。如果说宋儒的揭露是宣示佛教不宜存活下去的根据的话,那么佛教界高僧的检讨则是为佛教的存活寻找契机了。智旭认为,如果禅师、僧徒都能专心念佛,便可离错绝非、超情离计,用不着刻意离绝,更用不着说妙谈玄。智旭说:“可惜今人,将念佛看作浅近勾当,谓‘愚夫愚妇工夫’,所以信既不深,行亦不力,终日悠悠,净功莫克。设有巧设方便,欲明此三昧者,动以参究‘谁’字为上。殊不知现前一念能念之心,本自离过绝非,不消作意离绝;即现一句所念之佛,亦本自超情离计,何劳说妙谈玄?”以衣钵为持律、以消文帖句为演教、以机锋偈颂为禅宗,心存名利却从不念佛之人,不过是“假佛”。智旭说:“何谓‘假佛’?立门庭,尚施设,取悦耳目,不究极于心源,以衣钵为持律,消文帖句为演教,机锋偈颂为禅宗,名利存怀,偷心见刺,魔王长欢,大圣永叹。坏周室者齐桓晋文耳。”园澄在给大慧《正眼法藏》做序时,更是有一个综合的批判:“讵意人根寖劣,法久生弊。或承虚接响,以盲枷瞎棒妄号通宗;或守拙抱愚,以一味不言目为本分;或仿佛依稀,自称了悟;或摇唇鼓舌,以当平生。如是有百二十家痴禅,自赚赚人,沦溺狂邪。”可见,佛教高僧的确对他们的讲道方式进行了反思和检讨,这种检讨和批判对于整顿佛教禅宗讲道方式是有积极意义的。
  ——摘录自《佛教发展道路的自我调适》(李承贵)
  
  ★隋唐佛教中国化及其隆盛(其表现之一是进一步吸引了大量知识精英),固然与佛教适应中国政治格局、迎合统治集团需要有关,但也引发了严重后果,即世俗政权与儒家对佛教的警惕、反感加深,唐武宗与后周世宗灭佛相继发动实为斯文化表征而已。与此相应,佛教不得不疏离知识精英主流,进一步转向大众谋求生存发展。于是便有教门之衰,南禅、净土之兴。尤其南禅深入山林农村,把大乘教旨“众生皆可成佛”具体化,使禅宗僧团空前壮大。因在魏晋南北朝时发展起来的中国原有僧团模式已难以适应对大多由农民、手工业者转化而来之禅僧的管理约束,百丈清规应运而生。这是古代佛教中国化制度化的最高成就,也使佛教在中国的进一步传播获得了巩固。由于隋唐佛教的理性信仰影响仍强大,所以百丈清规及其倡导的农禅合一实际上把佛教本有的理性与中国农民、手工业者的勤劳节俭、刻苦坚忍品格结合起来。宋明佛教在世俗政权的强力压制与儒家的反复攻击下能够生存延续,不能不归功于百丈清规及其被普遍仿效实施。
  但是,法久生弊——从宋至明700年间,仿照百丈清规而订立的各地丛林清规不得不适应中国古代宗法小农社会的现实,于是(包括组织管理方面)如“维那”等仅仅许多梵文音译的名称被保留下来,其内容则发生了实质性的转换:一方面佛教渗透人民生活的各方面,成为中国传统文化的重要组成部分;另一方面以人治为特征的家长式寺院管理与民间松散的佛教组织领导也逐渐成为主流。宗法家庭式的住持与重要职事子孙继承制等惯例也乘隙而起,这似乎赋予中国佛教强大的生命力,法祖、法师、法子、法孙加速繁衍,子子孙孙无有穷尽。可惜,缺乏文化的农民、手工业者与出身这类家庭的小沙弥转换构成出家人主体的结果降低了僧团的整体素质。由于教门的衰落与明清禅者错把先祖反对对经典的教条主义理解的行为当作宣扬“读经无用论”,理性信仰越来越淡薄,“废经不观”形成风气。禅宗末流固然空疏不学无术,净土之不肖后学也仅仅捧着六字洪名,放弃了“闻思”。缺乏理性信仰指导的结果只能是小农带来的难以避免的习性——自私、眼界狭隘、散漫等不但无法被纠正,而且产生了对整个僧团越来越大的腐蚀作用。
  ——摘录自《新世纪佛教复兴的组织基础》(法音论坛)
  
  ★到了我国明朝的时候,法久生弊,西藏佛教又见衰败,有宗喀巴大师应运而起,整顿戒律,沟通显密大小乘间的矛盾,以佛陀原来的本意丝毫不作改变地把他继承下来,去除了糟粕,保存了精华,所谓集其大成,并且发愿正法住世五百年,固然如其所愿,佛法如佛陀在世一样地在西藏大大兴盛起来。宗大师的教派称为新噶登派,又名格鲁派,善律派,意思是,特别重视戒律,尤其是别解脱戒,轻重等持,乃至用滤水囊等,恢复了佛陀在世那样的严谨。
  佛教为什么要整顿呢? 因为佛陀说的法,经过一代一代传授下来,师师相授,都是有修有证,有大成就的,固然法流清净,没有问题。但是如果中间有没有证悟,也不是祖师授记亲传法印的,那么就可能会把他个人的见地掺杂进去,久而久之,使他传下来的佛法变味了。或者有的传承已经中断了,那么就更不可说的了。怎么说变味呢? 假使说一个点心,是甜的,很好吃的,高档奶油做的,但如果你掺了咸味进去了,把酱油倒了一些进去,你说这个味道是不是变掉了,不好吃了呢? 同样,佛法是一味的,甘露味,中边皆甜的。但是我们人中,如有人把自己的我见,我执烦恼,掺了一点点进去,表面上,未开悟或精通三藏的人是看不出来的,好像还是那么几个字,那么几句话,但是有了少许差异的话,就会变味的,不是吗? 我国古代大德祖师们常说:“离经一字,即同魔说。”这可不得了,本来可以了生死的,变味变质之后,能不能了,成问题了。本来是去我执的,掺了味之后呢,可能会扩大我执,这就有危险性,甘露翻成毒药了。佛再再赞叹多闻,称弟子为“多闻贤圣弟子”。宗大师亦自称多闻比丘。海公上师也提倡多闻,但说:“多闻要善,不善者杂有恶见邪见,法说非法,非法说法,以佛法为恶见工具,不如不多闻。”就是这个意思。佛法本身是最好的,应该多闻的。
  ——多宝讲寺敏公上师上海居士林开示



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